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APOSTOLIC VISIT TO CANADA

ADDRESS OF POPE JOHN PAUL II
TO THE EPISCOPAL CONFERENCE OF CANADA

Chapel of the Convent of the Sisters of Charity
Thursday, 20 September 1984

 

Dear Brothers in the Episcopate,

1. Here we are, almost at the end of my pastoral visit. You desired this visit and have actively organized it; you have prepared your Christian people for it well. In the various stops of the journey, I found not only the local bishop but many others who wished to join us since I could not go to their dioceses. For all of this I am deeply grateful.

And now we are gathered together to reflect, in the sight of God and with the light of the Holy Spirit whom we have invoked, on the grace and role which he has entrusted to us, as successors of the Apostles. These were magnificently re-expressed in the texts of the Second Vatican Council, above all in the Constitution "Lumen Gentium" and the Decree "Christus Dominus". These are the texts which will guide our reflection, for they permit us to stir up within ourselves an awareness of our apostolic mission.

In "Lumen Gentium" we read: "In the person of the bishops, then, to whom the priests render assistance, the Lord Jesus Christ, supreme high priest, is present in the midst of the faithful . . . Indeed, it is through their unique service that he preaches the word of God to all peoples and constantly administers to the faithful the sacraments of faith . . . Through their wisdom and prudence he directs and guides the people of the New Testament on their journey towards eternal beatitude. Chosen to shepherd the Lord’s flock, these pastors are servants of Christ and stewards of the mysteries of God . . . to whom is entrusted the duty of affirming the Gospel of the grace of God . . . and of gloriously promulgating the Spirit and proclaiming justification . . ." (Lumen Gentium, 21).

This is the meaning of our episcopal ministry which includes especially the tasks of teaching, sanctifying and governing. These tasks are exercised in hierarchical communion with the Head of the College of Bishops and its members. In other words, to take up again the words of the Council: "The bishops, in a resplendent and visible manner, take the place of Christ himself, teacher, shepherd and priest, and act in his person" (Ibid.).

2. This mission is sublime and formidable. It supposes that, as Peter did, we repeat to Christ the fullness of our faith (Matth. 16, 16)and our love (Io. 21, 15-17). To accomplish this mission as the Apostles did, we have received by episcopal consecration a special outpouring of the Holy Spirit (Lumen Gentium, 21), who remains with us, and at whose disposition we must constantly place ourselves in prayer to do his work and not our own.

In all cases, it is a question of service, of the service (Ibid. 27)of the Good Shepherd who gives his life for his sheep. This humble and generous service necessarily requires courage and authority: "The bishops, as vicars and legates of Christ, govern the particular Churches assigned to them by their counsels, exhortations and example, but over and above that, also by the authority and sacred power which indeed they exercise exclusively for the spiritual development of their flock in truth and holiness . . ." (Lumen Gentium, 27). And you know well that, as the Council said further, the power of each bishop - which remains integral in the midst of the Episcopal Conference - is "defended, upheld and strengthened" by the supreme and universal power of the Successor of Peter (Ibid.).

3. Placing the preaching of the Gospel as the first task of the bishops, the Council specified that they are "heralds of the faith . . . they are authentic teachers, that is, teachers endowed with the authority of Christ, who preach the faith to the people assigned to them, the faith which is destined to inform their thinking and direct their conduct; and under the light of the Holy Spirit they make the faith shine forth . . . With watchfulness they ward off whatever errors threaten their flock" (Ibid. 25).

All the ethical reflections and the questions which we can and must raise as pastors before the human, social and cultural problems of our times - about which I shall now speak - are subordinated to the proclamation of salvation in Jesus Christ.

In this sense, dear brothers, lead your Christian people to drink from the Living Water itself. It is necessary to speak to them from a theocentric and theological perspective. Only the word of God holds the key to our existence and enlightens our paths. This is why, in my homilies, I tried to place the faithful face to face with this Revelation from on high, to lead them to contemplate the glory of God, who wishes for man the fullness of life, but in a way which transcends man’s experiences and desires. The Redemption places us before the "Justice" of God, before the sin of man and the love of God which ransomed him. Man has need of his Redeemer to be fully man.

Humanism - which we want to promote in collaboration with our brothers and sisters of other religions and with non-believers of good will - depends, for us Christians, on God the Creator and Redeemer. Nisi Dominus aedificaverit domum . . . Secularization, taken in the sense of wanting to realize in practical life a humanism without reference to God, would be a negation of the Christian faith. That is why we must proclaim the Good News of God in season and out of season, in all its power and originality; we must proclaim the whole faith which the Church expresses, beginning from the early kerygma. And as I said to one of your groups during the ad limina visit (23 September 1983), it is necessary to encourage and call the faithful to conversion. If the world no longer dares to speak about God, it expects from the Church, and especially from the bishop, and from the priests, a word which witnesses to God with strength and conviction, in a persuasive and adapted language, without ever reducing the greatness of the message to the expectation of the listeners. I have noted that this was one of the concerns of your Theological Commission. Here, in actual fact, come together all the problems of the initiation to the faith, or of its deepening, for adults, youth and children, about which we spoke at the time of the ad limina visits.

4. As heralds of the faith, we are necessarily guides of consciences, like Moses who led his people to encounter the God of the Covenant and to receive the Commandments connected with the Covenant. The Council says it well: faith must direct one’s thought and one’s conduct.

I know the care which you have taken to help your contemporaries become sensitive to certain moral attitudes inspired by the Christian spirit. You have published a number of documents in this vein. The values of honesty, justice, the dignity of man and woman, work, aid, charity, social love and solidarity with the poor and the disinherited in the face of the new economic and cultural situations claim your attention in particular. At the same time, you seek to respond in faith to the new questions posed by the sciences, technology, and the sometimes disturbing developments of human biology. I understand and I approve this preoccupation. You wish to avoid a break between Christian teaching and life, between the Gospel and culture, between fait and justice. Indeed what kind of faith is it which would not seek to incarnate itself in daily conduct? And would it have credibility in a world which at times doubts the existence of God? The letters of Saint Paul, after explaining the Christian mystery, proceed to concrete exhortations which flow from it. I am thinking here of two other Gospel demands. First, the dignity of family life. "Happy the pure in heart" (Matth. 5, 8). You observe the breakdown of the family and the crisis in marriage. How many children and parents suffer from broken homes, separations, divorces! You yourselves moreover have sought to improve the legislation on this point. You also see the many "free unions" which refuse or delay a total and exclusive commitment of the two partners in the Sacrament of Marriage. You know that abortion is very widespread. And many have recourse to contraceptive means instead of respecting, in self-control and a mutually agreed effort, the double finality of the conjugal act: love and openness to life. Among the causes of these evils, there is a generalized tendency to hedonism; there is a forgetting of God; there is without a doubt an ignorance of the theology of the body, of the magnificent plan of God for conjugal union, of the necessity of an asceticism in order to deepen a love which is truly worthy of man and woman, and to correspond to the life of the Spirit present in the couple. Sex education, the preparation of young people for marriage and support for family life should be top priorities here. Despite frequently passionate opinions to the contrary, it is expected that the Church would help to save human love and respect for life.

On the other hand, the consumer society, the seduction of artificial needs, the situation of over-abundant riches, and a general striving for profit render more difficult the important application of the Beatitude: "How happy are the poor in spirit" (Matth. 5, 3). How is it possible to educate, despite everything, to poverty and simplicity of life, in order to keep the heart free, open to the Kingdom of God and to one’s neighbour? Is it not necessary, among other things, to open people’s eyes to the immense regions of the world where many live in complete destitution?

In this domain, as in many others, we must unceasingly remember the appeal of Saint Paul: You who have been sanctified, who have become children of God, called to holiness and inhabited by the Spirit of God: "Do not model yourselves on the behaviour of the world around you" (Rom. 12, 2). Let us always remember the pastoral courage of Saint John Chrysostom, whom we honoured at Moncton.

5. Our people have to struggle to keep the faith and Christian morality partially because they have not discovered a sense of prayer, or because they no longer attempt to pray. I wish to speak of that prayer which seeks, in dialogue with God or preferably in listening to God, the contemplation of his love and conformity with his will. The graces of renewal and conversion will only be given to a Church that prays. Jesus begged his Apostles to watch and pray (Matth. 26, 41). With our priests, with our religious and many of the laity who have rediscovered prayer, in the joy of the Holy Spirit, let us be teachers of prayer.

Prayer is inseparable from the sacraments. In this regard the Council said the following about the role of bishops: "Through the sacraments, the regular and fruitful distribution of which they direct by their authority, they sanctify the faithful" (Lumen Gentium, 26). I will mention only two extremely important domains. First the Sunday Eucharistic assembly. How can a people which wishes to be Christian neglect it? The causes are many, but at any rate, we pastors must do all we can to restore a sense of the Lord’s Day and of the Eucharist, and to see that our liturgies are carefully prepared and characterized by the active participation of the faithful and the dignity of prayer.

You easily understand why I underline another main point of pastoral sacramental practice: that of the Sacrament of Penance or Reconciliation. The frequent reception of this sacrament bears witness to the fact that we believe in the Church as a communion of holiness, and in Christ’s action to build up this communion. The entire renewal of the Church depends on the personal conversion which is sealed in a personal encounter with Christ. To foster this is to contribute effectively to the whole renewal willed by the Second Vatican Council and promoted by the post-conciliar reforms; otherwise, the whole of our pastoral practice suffers a serious lack, and the effectiveness of all the activity of the Church is affected. Our communion with the universal Church requires that the discipline of the whole Church be respected just as it has been defined by the Congregation for the Doctrine of the Faith, which has stressed its link with a divine precept (June 16, 1972). The last Synod, in which many of you participated, gave special emphasis to the absolute necessity of Penance: the spirit of penance, a sense of sin, and the request for pardon in the Sacrament of Penance with a personal accusation of one’s sins to a priest. 

Vous êtes conscients qu’en peu dannées, cette pratique multiséculaire de l’Eglise a été négligée. Certes, on a fait de louables efforts pour mettre en lumière l’aspect communautaire de la pénitence, pour faire prendre conscience à l’ensemble des fidèles du besoin de conversion et les amener à célébrer ensemble la miséricorde de Dieu et la grâce de la réconciliation. Mais ce renouveau communautaire ne doit jamais faire délaisser la démarche personnelle du pénitent et l’absolution personnelle. C’est le droit de chaque pénitent, et on peut même dire que c’est le droit du Christ à l’égard de chaque homme qu’il a racheté, afin de pouvoir lui dire par son ministre “Tes péchés te sont remis” (Ioannis Pauli PP. II, Redemptor Hominis, 20).

Chers Frères dans l’épiscopat, aidons les prêtres à accorder une priorité à ce ministère, après l’Eucharistie, mais avant beaucoup d’autres activités moins importantes. Aidons-les à se convaincre qu’ils collaborent ainsi merveilleusement à l’œuvre du Rédempteur, comme dispensateurs de sa grâce. Si cette conviction est assurée, le problème pratique pourra trouver des solutions, même avec des prêtres moins nombreux. Si jamais nos fidèles perdaient le sens du péché et de ce pardon personnel, s’ils ne trouvaient plus suffisamment de prêtres disponibles pour ce ministère essentiel, il manquerait une dimension capitale à l’authenticité de leur vie chrétienne. Et même l’approche de l’Eucharistie, qui semble restée fréquente, laisserait perplexe sur la conscience des exigences qu’entraîne pour les membres du Corps du Christ la communion avec celui qui en est la Tête: le “Christ qui invite au banquet eucharistique est toujours le Christ qui exhorte à la pénitence, qui répète: convertissez-nous” (Ibid.).

Je me suis permis d’insister longuement sur ce point, mais je sais que plusieurs d’entre vous, tout en gardant le bénéfice d’une préparation communautaire, avez déjà cherché au cours de cette année comment réagir à cette crise de la demande personnelle du pardon.

6. J’évoquais le ministère des prêtres. Je sais combien vous êtes proches d’eux, comme des pères, et comment vous les encouragez dans cette période difficile où certains sont un peu désemparés, parce que leurs fidèles sont moins nombreux à pratiquer, que leur rôle social leur semble moins défini, et parce qu’un nouveau style de la collaboration nécessaire avec les laïcs n’est pas toujours facile à trouver. Dans cette période de mutation culturelle et d’adaptation postconciliaire, vos prêtres, comme dans la plupart des pays, ont surtout besoin d’être fortifiés dans une théologie bien équilibrée, et dans des orientations pastorales très claires, en conformité avec le nouveau Droit canonique.

Tout naturellement, nous pensons à la relève. Et je rejoins là vos soucis. Le 23 septembre 1983, j’ai parlé longuement des vocations avec plusieurs d’entre vous. Un nouvel espoir apparaît dans les séminaires de plusieurs de vos diocèses, mais il faut résolument poursuivre dans cette voie de l’appel et d’une solide formation spirituelle et théologique; ce sont surtout les vocations à la vie religieuse qui se font rares. La pastorale des vocations exige une action auprès des jeunes, elle suppose toujours la prière explicite à cette intention. Oui, faisons beaucoup prier pour les vocations au sacerdoce et à la vie religieuse.

7. Nous sommes les rassembleurs de l’ensemble du peuple de Dieu. C’est la mission des évêques et, avec eux, des prêtres. Le Concile précise: “Chaque fois que la communauté de l’autel se réalise en dépendance du ministère sacré de l’évêque se manifeste le symbole de cette charité et de cette unité du Corps mystique sans laquelle le salut n’est pas possible” (Lumen Gentium, 26). Nous faisons converger vers le même Seigneur tous ces groupes de croyants ou d’apôtres chrétiens qui travaillent chacun dans leur milieu ou selon leur charisme. Et comme le Bon Pasteur, nous devons, autant que possible, faire en sorte que toutes les brebis suivent la marche, sans que certaines se sentent délaissées ou méprisées parce qu’elles ont plus de difficulté à comprendre le rythme des réformes. Nous sommes les gardiens de l’unité, les promoteurs de l’accueil fraternel, les éducateurs de la tolérance entre sensibilités diverses, les témoins de la miséricorde pour les frères plus sensibles au scandale, et parfois non sans raison (1 Cor. 8 12).

L’Eglise au Canada a fait un merveilleux effort pour aider les laïcs à prendre leurs pleines responsabilités de baptisés, de confirmés. Oui, ne craignons pas, évêques et prêtres, de leur faire confiance; il leur revient, avec certes une bonne formation, de porter au milieu du monde le témoignage qui, sans eux, manquerait à l’Eglise; ils sont même capables d’aider les prêtres à renouveler leur zèle sacerdotal. J’ai souvent parlé durant ce voyage des services qu’ils peuvent de plus en plus assumer, hommes et femmes, au sein des communautés chrétiennes, dans le respect bien sûr de ce qui relève exclusivement des ministères ordonnés, et surtout de l’apostolat qui leur revient en propre, dans le domaine familial, dans leur vie de travail, dans les initiatives sociales, dans les tâches d’éducation, dans les responsabilités des affaires publiques. C’est aux laïcs et à leurs associations qu’il revient de faire passer dans la vie de la société les principes de doctrine sociale que soulignent vos documents.

8. J’ai bien noté d’autres secteurs où se développe votre engagement pastoral, par exemple dans le domaine important de l’œcuménisme, dont nous avons parlé au cours de ce voyage.

Sur un autre plan, l’Eglise dont vous êtes les Pasteurs peut apporter une précieuse contribution à la vie fraternelle dans votre pays. Le Canada - j’en ai mieux pris conscience - comporte une richesse inouïe, non seulement de biens matériels, mais de traditions culturelles et linguistiques: les composantes francophones et anglophones prennent le plus grand relief, sans compter les Amérindiens et les Inuit, mais toutes les régions ont accueilli des groupes nombreux d’immigrants qui adoptent le Canada comme leur pays. Dans ces conditions, il me semble que l’Eglise a la mission de favoriser l’accueil, l’estime, la reconnaissance réciproque, la participation de tous à la vie sociale, en aidant les uns et les autres à dépasser les chauvinismes ou les sentiments nationalistes exacerbés; ceux-ci ne sont pas à confondre avec la fierté légitime de ses origines et de son patrimoine culturel, ni avec la complémentarité bénéfique des diversités.

9. Mais votre responsabilité d’évêques s’étend bien au-delà de votre pays. Le Concile a insisté sur ce point, en dégageant les conséquences de la doctrine sur la collégialité: “Comme membres du Collège épiscopal et légitimes successeurs des Apôtres, chacun des évêques est tenu, à l’égard de l’Eglise universelle, de par l’institution et le précepte du Christ, à cette sollicitude qui est, pour l’Eglise universelle, éminemment profitable, même si elle ne s’exerce pas par un acte de juridiction” (Lumen Gentium, 23).

Naturellement, l’intérêt ou l’entraide manifestés par une Eglise particulière envers une autre Eglise particulière doit toujours se faire dans cet esprit collégial, fraternel, qui respecte pleinement la responsabilité des évêques de l’autre pays et de leur Conférence épiscopale, en faisant confiance à la perception qu’ils ont des besoins spirituels de leur peuple et des orientations à prendre dans leur situation.

Dans tous les cas, il s’agit de resserrer les liens de la paix, de l’amour, de la solidarité, dans une ouverture toujours plus grande à l’Eglise universelle.

C’est déjà vivre cette solidarité que de “promouvoir et sauvegarder l’unité de la foi et de la discipline commune de l’ensemble de l’Eglise” (Ibid. 23). Une Eglise particulière ne saurait chercher à résoudre ses problèmes en dehors de cette perspective.

Mais il faut aussi “former les fidèles a l’amour envers tout le Corps mystique du Christ, surtout envers ses membres pauvres, souffrants, et envers ceux qui souffrent persécution pour la justice” (Ibid.).

Cela rejoint l’un de vos soucis: contribuer sans cesse à ouvrir les yeux, le cœur et les mains de vos chrétiens - dans l’ensemble assez favorisés par la nature et le progrès technique - à l’égard des pays moins favorisés, disons plutôt à l’égard des peuples qui manquent du minimum vital, du pain, des soins, de la liberté. Bien des formes d’entraide sont possibles, respectueuses de ces partenaires du tiersmonde ou du “Sud”, qui, d’ailleurs, nous aident, en retour, à rétablir la hiérarchie des valeurs. Vous préparez aussi vos compatriotes à participer au plan international à la solution des problèmes de la paix, de la sécurité, de l’écologie, du développement.

10. Les besoins spirituels de nos frères des autres Eglises doivent tenir une place primordiale dans notre charité universelle. “Le soin d’annoncer l’Evangile sur toute la terre revient au corps des pasteurs . . . ils doivent de toutes leurs forces contribuer à fournir aux missions, et les ouvriers de la moisson, et les secours spirituels et matériels” et spécialement se prêter, “dans la communion universelle de la charité, à fournir un secours fraternel aux autres Eglises, surtout les plus proches et les plus dépourvues” (Ibid.). Tout le monde sait que l’engagement missionnaire de tant de Canadiens, prêtres, religieux religieuses, laïcs, en Amérique Latine, en Afrique, en Asie, en plus du Grand Nord canadien, a été admirable. Ne laissons pas se tarir la source des vocations missionnaires! Ne laissons pas se flétrir la conviction de l’urgence de la mission universelle, même si elle prend d’autres formes de solidarité.

11. Enfin, il est un domaine où la solidarité et le témoignage commun des évêques et de leurs Eglises devraient se manifester bien davantage. Nous sommes sensibles à l’injustice, à la répartition défectueuse des biens matériels. Le sommes-nous suffisamment aux dommages causés à l’esprit humain, à la conscience, aux convictions religieuses? Cette liberté fondamentale de pratique de sa foi est brimée tous les jours, en de vastes régions; il s’agit d’une violation très grave, qui déshonore l’humanité, et qui nous touche, nous croyants, au plus vif. A Lourdes, l’an dernier, j’ai voulu crier la détresse de nos frères persécutés, car il y a sur ce point comme une conspiration du silence qu’il faut rompre. Je vous demande, à vous mes frères Pasteurs, de le faire avec moi. Je vous demande d’y sensibiliser vos fidèles, de faire prier pour ces frères. Leur courage dans la foi aide mystérieusement toute l’Eglise. Il stimule le réveil des chrétiens endormis dans une vie facile, jouissant de toutes les libertés, et parfois trop préoccupés de problèmes somme toute relatifs par rapport à cet essentiel.

12. D’une façon générale, chers Frères dans l’épiscopat, je vous remercie de tout ce que vous faites, ou ferez, pour participer, dans une collégialité affective et effective, à la mission de l’Eglise universelle, en communion avec le successeur de Pierre - cum Petro et sub Petro - (Ad Gentes, 38), et en collaboration avec les organismes du Saint-Siège.

Oui, devant le Seigneur, vous portez la charge de vos Eglises particulières, mais en chacune d’elle est présente l’Eglise universelle, car “le Christ y est présent par la vertu de qui se constitue l’Eglise une, sainte catholique et apostolique” (Lumen Gentium, 26).

Que le Christ, le Bon Pasteur, vous accorde à chacun le courage pastoral nécessaire à votre sublime mission! Que l’Esprit Saint vous donne la lumière et la force d’entraîner le peuple canadien sur les chemins du Dieu vivant, afin qu’il soit sanctifié pour sanctifier le monde! Que Dieu le Père, vous maintienne dans l’espérance et dans la paix!

Je continuerai à porter dans ma prière toutes vos intentions pastorales, comme vous prierez pour moi. Nous les confions au cœur maternel de Marie. Et que Dieu tout-puissant, Père, Fils et Saint-Esprit, nous bénisse!

 

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