 |
Tarptautinė teologijos komisija
Visuotinės etikos paieška:
naujas
požiūris į prigimtinį įstatymą
Įžanga
1. Ar
egzistuoja objektyvios moralinės
vertybės,
galinčios
vienyti
žmones
ir laiduoti jiems taiką ir laimę?
Kokios jos?
Kaip jas pažinti?
Kaip įgyvendinti
asmens
ir
bendruomenės
gyvenime? Šie
nuolat iškylantys
klausimai
dėl
blogio ir gėrio
šiandien
neatidėliotini
kaip
niekada,
vis labiau suvokiant, jog randasi viena pasaulinė
bendruomenė.
Žmonėms
kylančioms
didžiulėms
problemoms
būdingas
tarptautinis, planetinis matmuo,
nes
komunikavimo technikų plėtra
skatina žmones,
visuomenę
ir kultūrą vis labiau sąveikauti.
Vietinis įvykis
kone iškart
gali sulaukti atgarsio visoje planetoje. Randasi
globalinio
solidarumo, galiausiai besiremiančio žmonijos
vienybe, suvokimas. Tai virsta atsakomybe
už visą planetą.
Tad ekologinės
pusiausvyros, aplinkos
apsaugos, išteklių ir klimato problemos tampa primygtiniu
reikalu,
kuris reikalauja visos žmonijos
dėmesio
ir
toli peržengia
nacionalines sienas. Planetinis matmuo
būdingas
ir terorizmo, organizuoto nusikalstamumo, ir
naujų smurto bei priespaudos formų keliamai grėsmei.
Sparti
biotechnologijų plėtra,
imanti grasinti net pačiai žmogaus
tapatybei (genetinės
manipuliacijos, klonavimas),
primygtinai
veda prie visuotinio pobūdžio
etinių
ir politinių apmąstymų.
Tokiame kontekste dar kartą išryškėja
bendrų etinių vertybių paieškos
aktualumas.
2. Savo išmintimi,
dosnumu ir kartais didvyriškumu
vyrai
ir moterys
gyvai liudija tokias bendras etines vertybes.
Mūsų žavėjimasis
jais yra ženklas,
rodantis pradinį
spontanišką moralinių vertybių įgijimą.
Akademikų ir
mokslininkų kultūrinio,
ekonominio, moralinio ir religinio
mūsų egzistencijos matmens apmąstymai
stiprina
pasiryžimą siekti žmonijos
bendrojo gėrio.
Menininkai
grožio
apraiškomis
irgi priešinasi
jautrumo griovimui
ir
atnaujina žmonių viltį.
Politikai energingai ir kūrybiškai
darbuojasi
stengdamiesi įgyvendinti
kovos su skurdu
programas
ir apginti pamatinę laisvę.
Labai svarbus
taip pat
liudijimas religijų ir dvasinių tradicijų atstovų,
siekiančių gyventi galutinės
tiesos ir absoliutaus gėrio šviesoje.
Visi, kiekvienas savaip ir per abipusius mainus,
prisideda
prie turto teisingo paskirstymo, pagarbos
aplinkai,
žmogaus
asmens kilnumo ir jo pagrindinių
teisių.
Tačiau
sėkmė šias
pastangas lydi tik tada,
kai geri
ketinimai remiasi tvirtu pamatiniu sutarimu
dėl
gėrio
ir vertybių,
išreiškiančių giliausius žmogaus
individualius ir bendruomeninius lūkesčius.
Tik tokių
etinių vertybių pripažinimas
ir skatinimas gali prisidėti
prie žmoniškesnio
pasaulio statydinimo.
3. Bendros
etinės
kalbos paieška
svarbi visiems žmonėms.
Krikščionims
tai slėpiningai
dera su Dievo Žodžio,
„tikrosios
šviesos,
kuri apšviečia
kiekvieną žmogų“ (plg.
Jn
1, 9), ir
Šventosios
Dvasios, gimdančios
širdyje
„meilę,
džiaugsmą,
taiką,
kantrybę,
malonumą,
gerumą,
ištikimybę,
romumą,
susivaldymą“ (plg.
Gal
5, 22–23),
veikimu.
Krikščionių bendruomenė,
besidalijanti džiaugsmu
ir viltimi,
liūdesiu
ir sielvartu, kuriuos patiria dabarties žmonės,
ir todėl
besijaučianti
„glaudžiai
susieta su žmonijos šeima
ir jos istorija“ (1), negali būti
absoliučiai
atskirta
nuo bendros
atsakomybės.
Apšviesti
Evangelijos, įsitraukę į kantrų ir pagarbų dialogą su visais geros valios žmonėmis,
krikščionys
dalyvauja skatintinų žmogiškųjų
vertybių bendroje paieškoje:
„Mąstykite
apie tai, kas
teisinga,
garbinga, teisu, tyra, mylėtina,
giriama, – apie
visa, kas
dorybinga ir šlovinga“
(Fil
4, 8). Jie žino,
kad
Jėzus
Kristus, „mūsų sutaikinimas“ (Ef
2, 14), per kryžių
sutaikinęs
visus žmones
su Dievu, yra giliausios vienybės,
kurios
siekti žmonija
pašaukta,
pradas.
4. Bendros
etinės
kalbos paieška
neatsiejama nuo atsivertimo
vilties, su
kuria asmenys ir bendruomenė atsiskiria
nuo jėgų,
mėginančių įkalinti
žmogų abejingume
ar paakinti
sienomis atsitverti nuo kitų ar svetimųjų. Šventosios
Dvasios veikimu akmeninė širdis
– šalta,
tingi ir
abejinga artimo ar žmonijos
daliai – turi virsti
jautria
širdimi
(2), imlia išminties
balsui bei atjautai,
trokštančia
visiems taikos bei vilties. Toks atsivertimas
yra tikrojo
dialogo sąlyga.
5. Šiandienių mėginimų apibrėžti
visuotinę etiką netrūksta.
Po Antrojo
pasaulinio karo tautų bendrija, padariusi
išvadas
iš totalitarizmo artimo bendrininkavimo
su grynuoju
teisiniu pozityvizmu,
Visuotinėje žmogaus
teisių deklaracijoje (1948)
apibrėžė kai kurias neatimamas žmogaus
teises, pranokstančias
pozityvius valstybių įstatymus
ir laikytinas pamatu bei norma. Tokios teisės
nėra
tiesiog suteikiamos įstatymų leidėjo:
jos paskelbiamos,
t. y.
parodomas jų objektyvus egzistavimas dar iki įstatymų leidėjo
sprendimo. Jos iš tikrųjų kyla iš „kilnumo,
būdingo
visiems žmonių šeimos
nariams, pripažinimo“
(Preambulė).
Visuotinė žmogaus teisių deklaracija
yra viena
didžiausių šiuolaikinės
istorijos sėkmių.
Ji „lieka viena iš iškiliausių žmogaus
sąžinės
išraiškų mūsų laikais“ (3) ir teikia tvirtą
pagrindą siekti teisingesnio pasaulio. Tačiau
vaisiai ne
visada
atitiko tokias dideles viltis. Kai kurios šalys
ginčijo
tokių teisių visuotinumą,
laikė jas pernelyg vakarietiškomis,
o tai verčia
ieškoti
erdvesnių formuluočių.
Be to,
prie tų teisių nuvertinimo nemenkai prisidėjo
tam tikras
polinkis plėsti
žmogaus
teises, paisant daugiau netvarkingų
individualaus vartotojo troškimų ar kokių nors
sričių interesų negu objektyvių žmonijos
bendrojo gėrio
reikalavimų.
Atskirtas nuo dalinius interesus pranokstančių
vertybių moralinės
prasmės,
dauginimo procedūros
ir teisinis
reguliavimas veda tik prie susiskaldymo,
galiausiai
naudingo stipriausiojo interesams. Be to, ryški
tendencija
peraiškinti
žmogaus
teises, atskiriant jas nuo
etinio bei
racionalaus matmens, sudarančio
jų pagrindą
ir tikslą,
grynai utilitarinio legalizmo naudai (4).
6. Trokšdami
atskleisti žmogaus
teisių etinį pamatą,
kai kurie mėgino
išrutulioti
„pasaulinę etiką“ dialogo
tarp kultūrų ir tarp religijų plotmėje.
„Pasaulinė etika“
nurodo
pamatinių privalomų vertybių,
amžiais
sudariusių žmogiškosios
patirties lobyną,
visumą.
Jas
atrandame
visose didžiosiose
religinėse
ir filosofinėse
tradicijose
(5). Toks dėmesio
vertas projektas yra dabartinio
visuotinai
ir globaliai galiojančios
etikos poreikio
apraiška.
Bet ar minimalaus, jau egzistuojančio
sutarimo
indukcinis
ieškojimas,
paremtas parlamentarizmo
modeliu,
gali patenkinti reikalavimą teisę grįsti
tuo,
kas
absoliutu? Be to, ar tokia minimali etika neverčia
reliatyvizuoti kiekvienos dalinės religijos ar išminties
tradicijos
tvirtus etinius reikalavimus?
7. Daug dešimtmečių pamatiniai etiniai teisės
ir politikos
klausimai
kai kuriose šiuolaikinės
kultūros
srityse buvo
nustumti
į paribius. Dingstimi, kad kiekviena pretenzija į objektyvią ir visuotinę tiesą bus nepakantos ir smurto
versmė ir kad tik reliatyvizmas gali apsaugoti pliuralizmo
vertybes ir
demokratiją,
buvo ginamas teisinis pozityvizmas,
atmetantis
to, kas teisinga, objektyvų,
ontologinį
kriterijų.
Šioje
perspektyvoje galutinis teisės
ir moralinės
normos
horizontas yra galiojantis įstatymas,
laikomas
teisingu
jau savo apibrėžimo
dėka,
nes išreiškia
įstatymų
leidėjo
valią.
Tačiau
tai atveria kelią galios savivalei, statistinės
daugumos
diktatūrai
ir ideologinėms
manipuliacijoms,
darant
žalą bendrajam gėriui.
„Šiandienėje
etikoje
ir teisės
filosofijoje paplitę teisinio pozityvizmo postulatai.
Todėl
įstatymų leidyba neretai virsta vien kompromisu
tarp įvairių interesų:
privačius
interesus ar troškimus
stengiamasi
paversti teisėmis,
susikertančiomis
su pareigomis,
kylančiomis
iš socialinės
atsakomybės“
(6). Tačiau
teisinio
pozityvizmo aiškiai
nepakanka, nes įstatymų
leidėjas
teisėtai
veikti tegali neperžengdamas
nustatytų
ribų,
kylančių iš žmogaus
asmens orumo ir tarnaujančių
autentiškai
žmogaus
brandai. Įstatymų leidėjui
nevalia
atsisakyti
to, kas, vadovaujantis išoriniais
ir paviršutiniais
kriterijais, nustatyta kaip žmogiška;
taip atsitiktų,
jei jis
teisėta
imtų laikyti visa, ką įmanoma
padaryti, pavyzdžiui,
biotechnologijos srityje. Pagaliau privalu elgtis
etiškai
atsakingai. Nei politika gali nepaisyti etikos, nei civilinė
teisė ir teisinė tvarka aukštesnio
moralės
įstatymo.
8. Šiame
kontekste, kuriame ryšys
su objektyviomis, visų
pripažįstamomis
vertybėmis
tapo problemiškas,
trokštantieji
suteikti
bendriesiems etiniams sprendimams
bendrą racionalų pagrindą siūlo
„diskusijos etiką“,
paremtą
moralės
„dialoginiu“ supratimu.
Diskusijos etiką
sudaro
taikymas etiniuose debatuose tik tų normų,
kurioms,
atsisakydamos „strateginio“
elgesio primetinėti
savo požiūrį,
geba pritarti suinteresuotosios šalys.
Tad
nustatyti,
ar elgsenos ir veiksenos taisyklė arba elgesys
yra moralūs,
įmanoma,
nes, palikus nuošalyje
kultūrines
ir
socialines sąlygotybes,
diskusijos principas laiduoja
visuotinumą ir racionalumą.
Diskusijos etika pirmiausia
domisi
metodu, kuriuo debatų labui principai ir etinės
normos galėtų būti
išbandytos
ir taptų privalomos visiems
dalyviams.
Iš esmės
tai procedūra
siūlomų normų
vertei išbandyti,
negalinti sukurti naujo esminio turinio.
Todėl
diskusijos etika yra grynai formali etika, neatsižvelgianti į pamatines moralines gaires. Ji taip pat gali
pasirodyti
ribota ieškant
kompromiso. Žinoma,
dialogas
ir debatai
visada būtini
siekiant įgyvendintino
susitarimo
dėl
konkretaus moralinių normų taikymo tam tikroje
situacijoje, tačiau
jie negali išleisti
iš akių ir moralinės
sąžinės.
Tikrieji debatai nepamaino asmeninių moralinių įsitikinimų,
bet juos iš anksto numato ir praturtina.
9. Turėdami
prieš akis dabartines pozicijas šiuo
klausimu, šiame
dokumente ketiname pakviesti ir visus
tuos, kurie
savo jėgomis
ieško
galutinio etikos pagrindo,
ir teisinės
bei politinės
santvarkos atstovus pasverti
išteklius,
kuriuos siūlo
naujaip pateikiamas mokymas
apie
prigimtinį įstatymą.
Tai iš esmės
patvirtina, kad žmonės
ir žmonių bendruomenė geba, vadovaudamiesi
proto
šviesa,
pažinti
moralios elgsenos gaires, atitinkančias
pačią žmogiškojo
subjekto prigimtį,
bei išreikšti
jas kaip
normas priesakų ar įsakymų pavidalu. Tokių
pamatinių priesakų,
objektyvių ir visuotinių,
paskirtis
pagrįsti
ir palaikyti moralinių,
teisinių ir politinių
sprendimų,
reguliuojančių žmogaus
ir visuomenės
gyvenimą,
visumą.
Jie yra nuolatinė kritinė instancija
ir
garantuoja žmogaus
asmens kilnumą ideologinių
bangų akivaizdoje. Kurdama savo etinę tradiciją,
krikščionių
bendruomenė,
vedama Jėzaus
Kristaus Dvasios
ir
palaikanti kritinį dialogą su sutinkamomis išminties
tradicijomis, istorijos tėkmėje
perėmė,
apvalė ir išplėtojo
mokymą apie prigimtinį įstatymą kaip pamatinę etinę
normą.
Tačiau
krikščionybė neturi prigimtinio įstatymo
monopolio.
Iš tiesų prigimtinis įstatymas,
besiremiantis
visiems
žmonėms
bendru protu, yra visų geros valios žmonių bendradarbiavimo, nepaisant skirtingų religinių įsitikinimų,
pagrindas.
10. Posakis
„prigimtinis įsakymas“
tikrai yra daugelio
nesusipratimų dabartiniame kontekste šaltinis.
Kartais
juo žymime
susitaikėlišką ir visiškai
pasyvų nuolankumą
fiziniams
gamtos dėsniams,
žmogui,
kita vertus, pagrįstai
siekiant
šiuos
determinizmus valdyti ir palenkti savo
paties
labui. Kartais jis pateikiamas kaip objektyvus duomuo,
kuris
nepaisydamas proto ir subjektyvybės
balso
iš išorės
prislegia asmeninę sąžinę,
taip pat kelia įtarimą
kaip įvesdinantis
heteronomijos formą,
nesuderinamą su
laisvo
žmogaus
asmens kilnumu. Vėlgi
istorijos tėkmėje
krikščioniškoji
teologija su prigimtiniu įstatymu
pernelyg
lengvai
sutapatindavo antropologines pozicijas, kurios
vėliau
pasirodydavo sąlygotos
tam tikro istorinio ir kultūrinio
konteksto.
Tačiau
tokius nesusipratimus išsklaido
gilesnis ryšio
tarp moralinio subjekto, prigimties ir Dievo
supratimas,
taip pat tinkamesnė atožvalga
į istoriškumą,
susijusį su konkrečiu
prigimtinio įstatymo
taikymu. Šiandien
taip pat svarbu tradicinį mokymą apie prigimtinį įstatymą pateikti sąvokomis,
geriau išryškinančiomis
asmeninį ir egzistencinį moralaus gyvenimo matmenį.
Taip pat būtina
labiau pabrėžti
tai, kad prigimtinio įstatymo
reikalavimų raiška
neatskiriama nuo visos žmonių
bendruomenės
pastangų įveikti
savanaudiškas
bei frakcines
tendencijas
ir išplėtoti
globalinį požiūrį,
apimantį
„vertybių ekologiją“,
be kurios žmogaus
gyvenimui
gresia
pavojus prarasti vientisumo ir atsakomybės
už
visų gerovę jausmą.
11.
Prigimtinio moralės
įstatymo
idėja
apima gausius
bendrus
elementus, būdingus
žmonijos
didžiosioms
filosofinėms
bei religinėms
išminties
tradicijoms. Dėl
šios
priežasties
mūsų dokumento pirmasis skyrius pradedamas
tokio
„bendrumo“ priminimu.
Nepretenduojant į išsamumą,
nurodoma, kad šios
didžiosios
religinės
ir
filosofinės
tradicijos liudija egzistuojant didelį bendrą
moralės
paveldą,
sudarantį visų dialogų moraliniais
klausimais
pagrindą.
Negana to, jos vienaip ar kitaip
perša
mintį,
kad tuo paveldu atskleidžiama
visuotinė etinė žinia,
glūdinti
daiktų prigimtyje, ir kad kiekvienas
geba ją iššifruoti.
Paskui dokumente primenami keli
esminiai
prigimtinio įstatymo
idėjos
istorinės
plėtotės
punktai ir
pateikiami kai kurie šiuolaikiniai
aiškinimai,
dėl
kurių iš dalies mūsų amžininkams
pasidarė sunku
suprasti
šią idėją.
Antrajame dokumento skyriuje („Bendrų
moralinių vertybių suvokimas“) nusakoma, kaip,
pradėdamas
nuo paprasčiausių moralinės
patirties
duomenų,
žmogus
iškart
suvokia kai kurias pamatines
moralines gėrybes
ir paskui formuluoja prigimtinio įsakymo
priesakus.
Šie
yra ne pilnutinis nelaužytinų paliepimų
kodeksas,
bet nuolatinis ir norminis įkvėpimo
principas,
tarnaujantis konkrečiam
moraliam asmens
gyvenimui.
Trečiajame
skyriuje („Prigimtinio įstatymo
pamatai“),
pereinant nuo bendrosios patirties prie teorijos,
pagilinami
prigimtinio įstatymo
filosofiniai, metafiziniai
ir
religiniai pamatai. Atsakant į kai kurias šiandienes
prieštaras,
patikslinamas prigimties vaidmuo
asmens
elgesiui ir nagrinėjama
prigimties galimybė nustatyti
moralės
normą.
Ketvirtajame skyriuje („Prigimtinis įstatymas
ir valstybė“)
atskleidžiamas
prigimtinio įstatymo
priesakų reguliacinis vaidmuo politiniame
gyvenime.
Visiems žmonėms
bendro proto filosofiniu
lygmeniu
mokymas apie prigimtinį įstatymą yra darnus
ir įtikimas,
tačiau
penktajame skyriuje („Jėzus
Kristus
– prigimtinio įstatymo
atbaigimas“) parodoma, kad
prigimtinis
įstatymas
savo visą prasmę įgyja
išganymo
istorijoje:
Tėvo
atsiųstasis
Jėzus
Kristus su savąja
Dvasia
yra
kiekvieno įstatymo
pilnatvė.
Pirmasis
skyrius: Bendrumai
1.1.
Pasaulio išminties tradicijos ir religijos
12. Įvairiose
kultūrose
žmonės
pamažu
išrutuliojo
ir
išplėtojo
išminties
tradicijas, kuriomis išreiškia
bei perteikia
savo požiūrį į pasaulį,
taip pat savo įsivaizdavimą
apie tai,
kokią vietą žmogus
užima
visuomenėje
ir
pasaulyje.
Anksčiau
nei visokios sąvokos
ir teorijos tos
išminties
tradicijos, dažnai
religinio pobūdžio,
perteikia
patirtį,
įvardijančią,
kas padeda ir kas trukdo asmens
gyvenimui
visapusiškai
skleistis, visuomenės
gyvenimui
tekėti
derama vaga. Tai savotiškas
„kultūrinis
kapitalas“,
kuriuo
galima pasinaudoti ieškant
bendros
išminties,
būtinos
trokštant
atsiliepti į šiuolaikinius
etinius iššūkius.
Pasak krikščioniškojo
tikėjimo,
tos išminties
tradicijos,
nepaisant jų ribotybių ir kartais klaidų,
pagauna
dieviškosios
išminties,
besidarbuojančios žmogaus
širdyje,
atspindį.
Jos reikalauja dėmesio
ir pagarbos
ir gali būti
vertingos kaip
praeparatio evangelica.
Šių tradicijų forma ir apimtis gali smarkiai įvairuoti.
Tačiau
jos liudija egzistuojant visiems bendrų moralinių
vertybių paveldą,
pranokstantį tą būdą,
kuriuo tos
vertybės
pateisinamos konkrečioje
pasaulėžvalgoje.
Pavyzdžiui,
„aukso
taisyklė“ („Kas tau nepatinka, to ir kitam
nedaryk“)
vienokiu ar kitokiu pavidalu aptinkama
daugumoje išminties
tradicijų (7). Be to, jos paprastai
sutartinai
pripažįsta,
jog didžiosios
etinės
taisyklės
nėra
primestos
apibrėžtos
žmonių grupės,
bet visuotinai galioja
kiekvienam
individui ir visoms tautoms. Pagaliau
daugelis
tradicijų pripažįsta,
kad tokių visuotinių moralinių
elgsenų reikalauja pati žmogaus
prigimtis: jomis
išreiškiama,
kaip žmogus
turėtų kūrybiškai
ir darniai įsitraukti
į jį pranokstančią ir jo gyvenimui prasmę suteikiančią
kosminę ar metafizinę tvarką.
Ta tvarka iš tiesų
yra įspausta
imanentinės
išminties.
Joje glūdi
moralinė žinia,
kurią kiekvienas geba iššifruoti.
13.
Induizmo tradicijose pasaulis – kosmosas ir žmonių
visuomenė – reguliuojamas tvarkos, arba pamatinio įstatymo
(dharma),
kurio paisytina, kad neatsirastų didelių
pusiausvyros sutrikimų.
Dėl
šios
priežasties
dharma
nu
sako žmogaus
socialines ir religines pareigas. Induizmo
moralinio
mokymo savitumas tampa suprantamas prieš
akis turint
tradicinį Upanišadų mokymą – tikėjimą nesibaigiančiu
transmigracijų ciklu (samsāra),
– lydimą įsitikinimo,
kad geri ar
blogi poelgiai dabartiniame gyvenime
(karma)
turi įtaką vėlesniems
atgimimams. Tokie
mokymai
turi svarbių padarinių elgesiui kitų asmenų
atžvilgiu
– suponuoja didelį gerumą ir pakantą,
nešališką
veiklą kitų gerovės
labui, neprievartos praktikavimą
(ahimsā).
Pagrindinėje
induizmo srovėje
skiriami dvejopi
tekstai:
śruti
(„tai,
kas išgirsta“,
būtent
apreiškimas)
ir
smrti („tai,
kas atmenama“, būtent
tradicija). Etiniai paliepimai
daugiausia
pateikiami
smrti,
konkrečiau
dharmaśātra (iš jų svarbiausias
mānava dharmaśātra,
arba Manu įstatymai,
maždaug
200–100 m. pr. Kr.). Be pamatinio principo
– pagal kurį „neatmenamas paprotys yra transcendentinis įstatymas,
patvirtintas šventųjų raštų ir dieviškųjų įstatymų leidėjų kodeksų;
dėl šios
priežasties
kiekvienas
trijų pagrindinių klasių žmogus,
gerbiantis jame esančią
aukščiausiąją dvasią,
turėtų visada uoliai paklusti neatmenamam
papročiui“
(8) –aptinkamas aukso taisyklės
atitikmuo:
„Pasakysiu tau, kas yra didžiausias
žmogaus
gėris,
Aukščiausiąjį gėrį pasiekia žmogus,
praktikuojantis
visuotinės
neprievartos (ahimsā)
religiją (dharma).
Sėkmę
pasiekia
žmogus,
sutvardantis tris aistras – gobšumą,
pyktį ir šykštumą.
<…> Laimę sau laiduoja žmogus,
visas
būtybes
laikantis „savimi pačiu“
ir besielgiantis su jomis
kaip su
„savimi“, padėdamas
į šalį baudžiamąją rykštę
ir visiškai
suvaldantis savo pyktį.
<…> Nedaryk kitam
to, ką laikai žalingu
sau. Štai
tokia trumpai yra dorybės
taisyklė.
<…> Atstumdamas ir dovanodamas, laimėje
ir
nelaimėje,
maloniuose ir nemaloniuose dalykuose visada
pasverk to
poveikį sau“ (9). Įvairius
induizmo priesakus
galima
sugretinti su Dekalogo reikalavimais (10).
14.
Budizmas paprastai apibūdinamas
keturiomis „tauriosiomis
tiesomis“,
kurių mokė Buda po atbudimo:
1) tikrovė yra kančia
ir nepasitenkinimas; 2) kančios
versmė yra troškimas;
3) kančią nutraukti įmanoma
(sunaikinus
troškimą);
4) yra būdas
kančiai
nutraukti. Toks
būdas
yra „taurusis aštuonlypis
takas“, kurį sudaro
susilaikymo, susikaupimo ir išminties
praktikavimas.
Etiniu
lygmeniu skatintinus poelgius galima sutraukti į
penkis
priesakus (śīla,
sīla):
1) nedaryk žalos
jokiai gyvai
būtybei
ir nežudyk;
2) neimk, kas neduota; 3) nepraktikuok
netinkamo
lytinio elgesio; 4) nekalbėk
netikrų žodžių,
arba nemeluok; 5) negerk svaigalų,
mažinančių
savitvardą.
Didelis budizmo tradicijos altruizmas, pasireiškiantis
neprievartos laikymusi, draugiškas
geranoriškumas
ir atjauta
irgi prilygsta aukso taisyklei.
15. Kinų civilizacija giliai paženklinta
Laodzi, arba Lao
Dzė (VI a. pr. Kr.) daoizmo. Pasak Lao Dzė,
visoje visatoje
imanentiškai
glūdintis
pirminis pradas yra Kelias,
arba Dao.
Tai neapčiuopiamas
nuolatinės
kaitos pradas
veikiant
dviem priešingiems
ir vienas kitą papildantiems
poliams
–
yīn
ir
yáng.
Žmogui
privalu prisijungti prie natūralaus
kaitos
proceso ir leisti jam vykti pagal laiko tėkmę
laikantis
nuostatos nesikišti
(bū
vei).
Tad daoistinės
etikos
šerdį sudaro neatsiejamai materialios ir dvasinės
darnos su
gamta ieškojimas.
Konfucijus (571–479 m. pr.
Kr.) („Mokytojas
Kongas“), kilus didelei krizei, mėgino
atkurti
tvarką pagarba ritualams, kurių pamatas sūniškasis
pamaldumas,
privalantis būti
viso socialinio gyvenimo šerdimi.
Iš tiesų socialiniai santykiai vadovaujasi šeimyninių santykių pavyzdžiu.
Darna pasiekiama
deramo
saiko etika, kur visų dalykų matas yra ritualizuotas
santykis (li),
įtraukiantis
žmogų į gamtinę tvarką.
Siektinas
idealas yra
ren,
tobula žmonijos
dorybė,
įgyjama
savitvarda
ir geranoriškumu
visų kitų atžvilgiu.
„Ar
pagrindinis
žodis
kartais nebus „romumas“ (šū)?
Nedaryk
kitam to,
ko nenorėtumei
sulaukti iš kitų“ (11). Šios
taisyklės
praktikavimas rodo kelią į dangų (Tiān
Dào).
16. Afrikos
tradicijose pamatinė tikrovė yra pats gyvenimas.
Tai pati
vertingiausia gėrybė,
o žmogaus
idealas yra
ne tik be rūpesčių nugyventi iki senatvės,
bet
pirmiausia išlikti
– net po mirties – gyvybine
jėga,
nuolatos
stiprinama palikuonyse ir palikuoniais. Gyvenimas
– dramatiška
patirtis. Žmogus,
mikrokosmosas
makrokosmose, intensyviai išgyvena
gyvybės
ir mirties
susidūrimo
dramą.
Jam tenkanti užduotis
laiduoti gyvybės
pergalę prieš mirtį orientuoja bei lemia jo visą etinę
veiklą.
Tad nuosekliame etiniame horizonte žmogus
turi
identifikuoti gyvybės
sąjungininkus,
patraukti juos į savo pusę ir taip laiduoti savo išlikimą,
kuris sykiu yra
gyvybės
pergalė.
Tokia yra gilioji tradicinių Afrikos religijų
reikšmė.
Afrikos etika atsiskleidžia
kaip antropocentrinė
ir gyvybę akcentuojanti: todėl
veiksmai, kuriais
skatinamas
atvirumas gyvybei, ji saugoma bei ginama,
plėtojamas
bei didinamas bendruomenės
gyvybinis potencialas,
laikomi
gerais, o kiekvienas veiksmas, žalingas
individų ar bendruomenės
gyvenimui, vertinamas
kaip
blogas. Taigi tradicinės
Afrikos religijos išnyra
kaip
iš pagrindų antropocentrinės,
tačiau
įdėmus,
mąslus žvilgsnis
parodo, kad nei gyvam žmogui
pripažįstama
vieta, nei
protėvių kultas nėra
koks nors uždaras
dalykas.
Tradicinių Afrikos religijų akimis, viršūnė yra Dievas,
gyvybės
šaltinis,
viso, kas egzistuoja, kūrėjas.
17. Islamas
suvokia save kaip pirminės
prigimtinės
religijos
atkūrimą. Mahometą jis laiko Dievo siųstu
paskutiniu
pranašu,
turinčiu
žmogų galutinai sugrąžinti
į teisingą
kelią.
Tačiau
Mahometas turėjo
pirmtakų:
„Nėra
bendruomenės,
kurioje nebūtų buvę perspėjančiojo“
(12). Tad
islamas priskiria sau visuotinį pašaukimą
ir
kreipiasi į visus vyrus ir moteris, kurie laikomi „iš prigimties“
musulmonais. Islamiškoji
teisė,
neperskiriamai
bendruomeninė,
moralinė ir religinė,
suvokiama kaip
Dievo
tiesiogiai duotas įstatymas.
Todėl
musulmonų
etika yra iš pagrindų klusnumo moralė.
Daryti gera reiškia
paklusti
įsakymams,
daryti bloga – jiems nepaklusti. Žmogaus
proto tereikia įstatymo
apreikštumui
atpažinti
ir
konkretiems teisiniams padariniams iš jo išrutulioti.
Tiesa, IX
a.
Mu’tazilita
mokykla
skelbė,
kad „gėris
ir
blogis glūdi
daiktuose“, t. y. kad tam tikros elgsenos geros
ar blogos
yra kaip tokios savaime, pirma dieviškojo įstatymo,
kuriuo jos liepiamos ar draudžiamos.
Šios
mokyklos
atstovai laikėsi
nuomonės,
jog žmonės
protu
gali pažinti,
kas yra gera ar bloga. Anot jų,
žmogus
spontaniškai
žino,
kad neteisingumas ar melas yra bloga
ir kad
privalu grąžinti
paskolą,
nekenkti sau pačiam
ar
būti
dėkingam
geradariui, iš kurių pirmutinis yra Dievas.
Tačiau
ash’arites,
vyraujantys sunitų ortodoksijoje,
laikėsi
priešingos
teorijos. Laikydamiesi okazionalizmo,
nepripažįstančio
prigimtyje nieko nuoseklaus, jie mano,
jog tik
Dievo pozityvus apreiškimas
apibrėžia,
kas yra
gera ir
bloga, teisinga ir neteisinga. Iš tokios pozityvios
dieviškosios
teisės
priesakų daugelis įgavo
didžiųjų žmonijos
moralinio paveldo elementų pavidalą ir gali
būti
susieti su Dekalogu (13).
1.2.
Prigimtinio įstatymo graikiškieji-romėniškieji
šaltiniai
18. Idėja,
kad pirmiau visų pozityvių teisinių apibrėžimų
egzistuoja
prigimtinė teisė,
aptinkama jau klasikinėje
graikų kultūroje
sulig pavyzdine Antigonės,
Edipo
dukters,
figūra.
Jos du broliai Polineikas ir Eteoklis susikivirčija
dėl
valdžios
ir abu žūva.
Polineikas, maištininkas,
pasmerkiamas likti nepalaidotas ir būti
sudegintas
ant laužo.
Tačiau
Antigonė,
trokšdama
išpildyti
pagarbos
mirusiam
broliui pareigą,
nesutinka su karaliaus
Kreonto
draudimu laidoti apeliuodama į „nerašytus
ir
nekintamus
įstatymus“.
Kreontas:
Ir tu išdrįsai
sulaužyti
mano įstatymus?
Antigonė:
Taip, nes jų nepaskelbė nei Dzeusas, nei Teisingumas,
gyvenantis
su požemio
dievais; nei vienas, nei
kitas jų nenustatė.
Nemanau, kad tavo dekretai tokie galingi,
kad tu,
marusis, galėtum
juos išleisti
kaip galiojančius
labiau negu
nerašyti
ir nekintami dievų dėsniai.
Tie
egzistuoja
ne nuo šiandien
ar vakar, bet visada: niekas
nežino,
kada jie atsirado. Iš baimės
nusižengti
žmogaus
valiai
negalėjau
rizikuoti užsitraukti
dievų bausmę (14).
19.
Platonas ir Aristotelis perėmė sofistų perskyrą tarp įstatymų,
kylančių iš susitarimo, t. y. iš grynai pozityvaus
sprendimo (thesis),
ir tų,
galiojančių „iš prigimties“.
Pirmutiniai
nėra
nei amžini,
nei galioja visuotinai, nei
visus
saisto. Antrieji saisto visus, visur ir visada (15). Kai
kurie
sofistai, kaip antai Kaliklesas iš Platono
Gorgijo,
šia
perskyra rėmėsi
ginčydami
žmogaus
miestų nustatytų įstatymų teisėtumą.
Tokiems įstatymams
jie priešpriešindavo
siaurą ir klaidingą prigimties, sumenkintos iki
vien
fizinio dėmens,
supratimą.
Tad, nesutikdami su politine
ir teisine
Miesto piliečių lygybe, jie laikėsi,
regis,
to, kas
„prigimtiniuose įstatymuose“
akivaizdžiau,
– stipresnysis
turėtų pranokti silpnesnįjį (16).
20. Nieko
panašaus
nėra
Platono ir Aristotelio mokymuose.
Jie
nesupriešina
prigimtinės
teisės
ir Miesto
pozityviųjų įstatymų.
Jie įsitikinę,
kad Miesto įstatymai
paprastai
yra geri ir daugiau ar mažiau
sėkmingai
įgyvendina
prigimtinę teisę,
atitinkančią daiktų prigimtį.
Pasak
Platono, prigimtinė teisė yra idealioji teisė,
norma įstatymų leidėjams
ir piliečiams,
taisyklė,
leidžianti
jiems pagrįsti
ir įvertinti
pozityviuosius įsakymus
(17).
Aristotelio
nuomone, ta aukščiausioji
moralės
norma
atitinka
prigimties esminės
formos įgyvendinimą.
Moralu
tai, kas
prigimtiška.
Prigimtinė teisė nekintama, o
pozityvioji
kinta priklausomai nuo skirtingų tautų bei
epochų.
Tačiau
prigimtinė teisė nėra
tai, kas būtų visiškai
nuo
pozityviosios teisės
atskira. Ji įsikūnijusi
pozityviojoje,
kuri yra
bendrosios teisingumo idėjos
taikymas įvairiopame
socialiniame gyvenime.
21. Stoikų filosofijoje prigimtinis įstatymas
tampa pagrindine
universalistinės
etikos sąvoka.
Tai, kas gera ir
darytina,
atitinka prigimtį,
suvokiamą fizine – biologine
ir kartu
racionaliąja
prasme. Kiekvienas žmogus,
kad ir
kokiai
tautai priklausytų,
yra visatos visumos dalis. Jis
privalo
gyventi pagal prigimtį (18). Toks imperatyvas
suponuoja
amžinąjį įstatymą,
dieviškąjį Logos,
glūdintį
ir kosmose,
paženklintame
racionalumo, ir žmogaus
prote. Tad
Ciceronui įstatymas
yra „aukščiausiasis
protas“,
įdėtas
į prigimtį,
nurodančią,
kas darytina, ir
draudžiančią priešinga“
(19). Prigimtis ir protas yra du šaltiniai
pamatiniam etiniam įstatymui,
kuris yra dieviškosios
kilmės,
pažinti.
1.3.
Šventojo Rašto mokymas
22. Įstatymo,
kurio šerdį sudaro „dešimt
žodžių“,
dovanojimas
ant
Sinajaus kalvos yra Izraelio religinės
patirties
esminis
elementas. Tas Sandoros įstatymas
apima
pamatinius
etinius priesakus. Jais apibrėžiamas
būdas,
kuriuo išrinktoji
tauta atsiliepia į Dievo pasirinkimą šventai
gyvendama: „Kalbėk
visai izraeliečių bendrijai
ir sakyk
jiems:
Būkite šventi, nes aš, jūsų Dievas, esu šventas“
(Kun
19, 2). Tačiau
toks etinis elgesys privalomas
ir kitoms
tautoms, nes Dievas patraukia atsakomybėn
visas
tautas, laužančias
teisingumą ir teisę (20). Juk Dievas
per Nojaus
asmenį su visa žmonių giminę jau sudarė
sandorą,
konkrečiai
reikalavusią gerbti gyvybę (Pr 9) (21). Imant dar giliau, pats sukūrimas
atrodo kaip ak
tas, kuriuo
Dievas suteikia visai visatai struktūrą dovanodamas įstatymą:
„Visa tešlovina
Viešpaties
vardą,
nes
jis tarė,
ir visa buvo sukurta. Į savo vietas viską padėjo
amžių amžiams,
nustatė darną,
kuri niekados nesikeis“
(Ps
148, 5–6). Šis
sukurtųjų daiktų klusnumas Dievo įstatymui
yra pavyzdys žmonėms.
23. Greta
tekstų,
su išganymo
istorija susijusių didžiosiomis
teologinėmis
išrinkimo,
pažado,
Įstatymo
ir sandoros
temomis,
Biblijoje yra ir išminties
raštijos,
tiesiogiai
nekalbančios
apie Izraelio nacionalinę istoriją,
bet besidominčios žmogaus
vieta pasaulyje. Joje plėtojamas
įsitikinimas,
jog
egzistuoja teisinga, „išmintinga“,
elgsena ir
gyvensena.
Žmogus
turėtų įsipareigoti
to siekti ir stengtis
tai įgyvendinti.
Ta išmintis
neaptinkama istorijoje,
prigimtyje
ar kasdieniame gyvenime (22). Šioje
raštijoje
Išmintis
dažnai
pateikiama kaip dieviškasis
tobulumas,
kartais
hipostazuota. Ji įstabiai
rodosi kūrinijoje,
kurios
„išradėja“yra
(Išm
7, 21). Ją liudija tarp sukurtųjų daiktų
karaliaujanti darna. Šios
iš Dievo kylančios
išminties
dalininkas
žmogus
yra įvairiopai.
Toks dalies išmintyje
turėjimas
yra Dievo dovana, kurios reikia prašyti:
„Meldžiausi,
ir man buvo
suteiktas supratimas, šaukiausi
Dievo
pagalbos, ir atėjo
pas mane išminties
dvasia“ (Išm 7, 7). Tai
klusnumo apreikštajam
Įstatymui
vaisius. Iš
tiesų Tora įkūnija
išmintį:
„Jei trokšti
išminties,
laikykis įsakymų,
ir Viešpats
jos tau dosniai suteiks. Juk pagarbi
Viešpaties
baimė yra išmintis
ir drausmė“ (Sir
1, 26–27).
Tačiau
išmintis
taip pat yra įžvalgaus
gamtos ir žmonių
papročių stebėjimo,
siekiant atrasti jų imanentinį racionalumą
ir kaip
pavyzdžio
vertę,
vaisius (23).
24. Atėjus
laiko pilnatvei, Jėzus
Kristus skelbė besiartinančią
Karalystę kaip apraišką gailestingosios Dievo
meilės,
kuri ateina pas žmones
per jo asmenį ir kviečia
juos
atsiversti bei laisvai atsiliepti meile. Toks skelbimas
nepraėjo
be padarinių etikai, pasaulio ir žmonių santykių
statydinimo
būdui.
Į savo moralinį mokymą,
nuostabiai
apibendrintą Kalno pamoksle, Jėzus
savo ruožtu įtraukia
aukso taisyklę:
„Tad visa, ko norite, kad jums
darytų žmonės,
ir jūs
patys jiems darykite; nes tai yra Įstatymas
ir pranašai“
(Mt
7, 12) (24). Šis
pozityvus priesakas
papildo
negatyvią tos pačios
taisyklės
formuluotę
Senajame
Testamente: „Kas tau nepatinka, to ir kitam
nedaryk“
(Tob
4, 15) (25).
25. Laiško
romiečiams
pradžioje
apaštalas
Paulius,
trokšdamas
parodyti Kristaus atnešto
išganymo
poreikį
visiems,
nusako visiems žmonėms
bendrą religinį ir
moralinį būvį.
Jis patvirtina Dievo prigimtinio pažinimo
galimybę:
„Juk tai, kas gali būti
žinoma
apie Dievą,
jiems
aišku,
nes Dievas jiems tai leido suprasti. Jo neregimosios
ypatybės
– jo amžinoji
galybė ir dievystė – nuo pat
pasaulio
sukūrimo
aiškiai
suvokiamos protu iš jo kūrinių“
(Rom
1, 19–20) (26). Tačiau
tas pažinimas
virto stabmeldyste.
Sustatydamas žydus
ir pagonis ant to paties
laiptelio,
šv.
Paulius patvirtina egzistuojant nerašytą moralės įstatymą,
įdėtą į jų širdis
(27). Jis kiekvienam teikia
gebėjimą skirti tai, kas gera, ir tai, kas bloga. „Kai jokio įstatymo
neturintys pagonys iš prigimties vykdo įstatymo
reikalavimus, tada jie – neturintys įstatymo
– yra
patys sau
įstatymas.
Jie įrodo,
kad įstatymo
reikalavimai įrašyti
jų širdyse,
ir tai liudija jų sąžinė bei mintys, kurios
tai
kaltina, tai teisina viena kitą“ (Rom
2, 14–15). Tačiau
vien įstatymą pažinti
negana norint gyventi teisų gyvenimą
(28).
Šie
šv.
Pauliaus tekstai padarė esminę įtaką
krikščioniškajam
prigimtinio įstatymo
apmąstymui.
1.4.
Krikščioniškosios tradicijos plėtojimasis
26. Bažnyčios
tėvams
sequi naturam
ir
sequela Christi
nėra
priešybės.
Priešingai,
jie bendrai perima stoikų idėją,
kad
prigimtis ir protas mums rodo, kokios yra mūsų
moralinės
pareigos. Jų laikytis reiškia
sekti asmenišku
Logos,
Dievo Žodžiu.
Iš tiesų mokymas apie prigimtinį įstatymą duoda pagrindą biblinei moralei papildyti. Be
to, tai
paaiškina,
kodėl
pagonys, nepriklausomai nuo
biblinio
apreiškimo,
turi pozityviosios moralės
sampratą.
Ji jiems
parodoma prigimties ir atitinka Apreiškimo
mokymą:
„Iš Dievo yra prigimties įstatymas
ir apreiškimo įstatymas,
abu sudaro vieną visumą“ (29). Vis dėlto
Bažnyčios
tėvai
stoikų mokymo neperima gryno, bet jį
taiso ir plėtoja.
Viena vertus, Biblijos įkvėpta
antropologija,
laikanti
žmogų imago Deo,
kurio visiška
tiesa atskleista
Kristuje,
neleidžia
žmogaus
asmens susiaurinti
ligi
kosmoso paprasto elemento: pašauktas
į bendrystę
su gyvuoju
Dievu, jis pranoksta kosmosą,
nors ir yra
sykiu
integruotas į jį.
Antra vertus, prigimties ir proto
darna
remiasi nebe imanentine panteistinio kosmoso
samprata,
bet bendra nuoroda į transcendentinę Kūrėjo
išmintį.
Elgtis neprieštaringai
protui reiškia
laikytis
gairių,
Kristaus, dieviškojo
Logos,
logoi spermatikoi
pavidalu įdėtų į žmogaus
protą.
Elgtis priešingai
protui
reiškia
toms gairėms
nusižengti.
Labai reikšmingas šv.
Augustino apibrėžimas:
„Amžinasis
įstatymas
yra
dieviškasis
protas, arba Dievo valia, nurodanti laikytis
prigimtinės
tvarkos ir draudžianti
ją trikdyti“ (30).
Tiksliau,
teisaus ir teisingo gyvenimo normas, pasak
Augustino,
išreiškia
Dievo Žodis,
kuris įspaudžia
jas į žmogaus
širdį taip, kaip „žiedas
padaro įspaudą vaške,
bet ten
pats nepaliekamas“ (31). Be to, Bažnyčios
tėvų
mokyme
prigimtinis įstatymas
dabar suvokiamas išganymo
istorijos
aplinkoje, leidžiančioje
skirti įvairius
prigimties
būvius
(pirmapradė prigimtis, puolusioji
prigimtis,
atkurtoji prigimtis), kuriuose prigimtinis įstatymas
reiškiasi
skirtingai. Patristinis mokymas apie
prigimtinį įstatymą buvo perduotas viduramžiams
kartu
su jam artima „tautų teisės
(ius
gentium)“
samprata,
pasak
kurios, atskirai nuo romėniškosios
teisės
(ius
civile)
egzistuoja
santykius tarp tautų reguliuojantys ir
visus
saistantys visuotiniai teisės
principai (32).
27. Viduramžiais
mokymas apie prigimtinį įstatymą
pasiekia
tam tikros brandos ir įgyja
„klasikinę“ formą,
grindžiančią visas kitas diskusijas. Jam būdingi
keturi
elementai.
Pirmiausia, remiantis scholastinės
minties
prigimtimi,
siekiančia
ieškoti
tiesos visur, kur ją galima
atrasti,
perimami ankstesni prigimtinio įstatymo
pagonių
ir krikščionių apmąstymai
ir mėginama
pateikti jų
sintezę.
Antra, remiantis scholastinės
minties polinkiu į sistemiškumą,
prigimtinis įstatymas
įkeliamas
į metafizikos
ir
teologijos kontekstą.
Prigimtinis įstatymas
laikomas
protingos būtybės
dalyvavimu amžinajame
dieviškajame
įstatyme,
per kurį ji sąmoningai
ir laisvai įžengia
į Apvaizdos planus. Prigimtinis įstatymas
yra ne uždara
ir užbaigta
moralinių normų visuma, bet
nuolatinio
įkvėpimo
versmė,
visada esanti bei veikianti įvairiuose
išganymo
ekonomijos etapuose. Trečia,
nepaviršutiniškai
suvokdamas
prigimtį,
kurios supratimą iš
dalies
paveikė Aristotelio minties atradimas, scholastinis
mokymas
apie prigimtinį įstatymą etinę ir politinę
tvarką laiko racionalia tvarka, žmogaus
proto darbu.
Tam darbui
apibrėžiama
autonominė sritis, perskyra be
atidalijimo, susijusi su religinio apreiškimo
tvarka (33).
Galiausiai,
scholastikos teologų ir teisininkų akimis,
prigimtinis
įstatymas
yra pagrindas ir kriterijus, kuriuo
vadovaudamiesi jie vertina pozityviųjų įstatymų ir dalinių
papročių teisėtumą.
1.5.
Tolesnė plėtotė
28.
Prigimtinio įstatymo
idėjos
šiuolaikinė istorija tam
tikrais
aspektais siūlosi
kaip viduramžių scholastikos okymo teisėta
plėtotė sudėtingesniame kultūriniame
kontekste,
ypač paženklintame
moralinio subjektyvumo
gyvo
jausmo. Šioje
raidoje atkreiptume dėmesį į XVI a.
ispanų teologų darbus. Jie, lygiai kaip dominikonas
Pranciškus
iš Šv.
Viktoro abatijos, prigimtiniu įstatymu
rėmėsi
ginčydami
imperialistinę kai kurių Europos
krikščioniškųjų valstybių ideologiją ir gindami nekrikščioniškųjų
Amerikos
tautų teises. Tos teisės
iš tiesų glūdi žmogaus
prigimtyje ir nepriklauso nuo konkrečios
situacijos
krikščionių tikėjimo
atžvilgiu.
Prigimtinio įstatymo
idėja,
be to, leido ispanų teologams padėti
pagrindą
tarptautinei teisei, t. y. visuotinei normai, reguliuojančiai
tautų ir valstybių tarpusavio santykius.
29. Tačiau
kitais aspektais prigimtinio įstatymo
idėja šiuolaikinėje
epochoje įgauna
pokyčių bei pavidalų,
apsunkinančių
jos priėmimą mūsų dienomis. Paskutiniais
viduramžių šimtmečiais
scholastikoje išsirutuliojusios
voliuntarizmo srovės
hegemonija kultūroje
stipriai paveikė
prigimtinio
įstatymo
idėją.
Voliuntarizmas iškelia
laisvo
subjekto transcendenciją viso sąlygojimo
atžvilgiu.
Priešingai
natūralizmui,
linkusiam palenkti Dievą
prigimties
dėsniams,
jis vienašališkai
pabrėžia
absoliučią
Dievo laisvę,
rizikuodamas sugriauti jo išmintį ir jo
sprendimus
paversti kaprizingais. Be to, atmesdamas
intelektualizmą,
manantį,
jog žmogaus
asmuo pajungiamas
pasaulio
tvarkai, jis aukština
nešališką laisvę,
suvokiamą kaip grynąją galią rinktis priešingas
alternatyvas,
rizikuodamas atidalyti asmenį nuo jo prigimtinių
polinkių ir objektyvaus gėrio
(34).
30.
Voliuntarizmo padariniai mokymui apie prigimtinį įstatymą gausūs.
Tomas Akvinietis įstatymus
laikė proto
vaisiumi ir
išminties
išraiška,
o voliuntarizmas lenkia įstatymą sieti vien su valia – ir su valia, atsieta nuo jos
vidinės
pakraipos į gėrį.
Tada visa įstatymo
galia sutelkiama
vien įstatymo
leidėjo
valioje. Iš įstatymo
atimamas
vidinis
racionalumas. Tokiomis sąlygomis
moralė
susiaurinama iki klusnumo įstatymams,
kuriais apreiškiama įstatymų leidėjo
valia. Thomas Hobbesas taip šitai
paaiškina:
„Įstatymą kuria valdžia,
o ne tiesa (auctoritas,
non veritas, facit legem)“
(35). Šiuolaikinis
autonomiją
mylintis
žmogus
negalėjo
nesumaištauti
prieš tokį įstatymo
supratimą.
Paskui, dangstydamasis siekiu apsaugoti
absoliutų Dievo suverenumą gamtos atžvilgiu,
voliuntarizmas
atėmė iš jos visą vidinį racionalumą.
Tezė
apie
potentia Dei absoluta,
teigianti, kad Dievas gali veikti
nepriklausomai nuo savo išminties
ir gerumo, reliatyvizuoja
visas
egzistuojančias
racionalias struktūras
ir sumažina žmogaus
prigimtines galias jas pažinti.
Prigimtis
nustoja
buvusi kriterijumi išmintingai
Dievo valiai pažinti: žmogus
tokias žinias
gauna tik per apreiškimą.
31. Kita
vertus, keli veiksniai lė ė prigimtinio įstatymo
supratimo
sekuliarizaciją.
Tarp jų galima prisiminti
didėjantį proto ir tikėjimo
atsiskyrimą,
būdingą viduramžių
pabaigai,
arba kai kuriuos Reformacijos aspektus
(36), tačiau
pirmiausia norą įveikti
smurtinius religinius
konfliktus,
kruvinusius Europą iki mūsų laikų
aušros.
Imta trokšti
steigti žmonių bendruomenių politinę
vienybę,
iškeliant
religinę konfesiją už skliaustų.
Dabar
mokymas apie prigimtinį įstatymą atsidalija nuo
visų dalinių apreiškimų ir todėl
nuo bet kurios konfesinės
teologijos.
Jis teigia, jog remiasi visiems žmonėms
bendro
proto šviesa,
ir pasaulietinėje
srityje pateikia
save kaip
galutinę normą.
32. Be to,
šiuolaikinis
racionalizmas teigia egzistuojant
absoliučią ir norminę protui prieinamų racionalių esmių
tvarką ir taip nureikšmina
rėmimąsi
Dievu kaip
galutiniu
prigimtinio įstatymo
pagrindu. Būtina,
amžina
ir
nekintama esmių tvarka turėjo
neabejotinai būti
pašaukta
į būtį Kūrėjo,
tačiau,
kaip tikima, jai pačiai
jau
būdingas
darnumas ir racionalumas. Tad remtis Dievu
nebebūtina.
Prigimtinis įstatymas
siūlytųsi
visiems,
„net
jei Dievo nebūtų (etsi
Deus non daretur)“
(37).
33. Šiuolaikiniam
racionalistiniam prigimtinio įstatymo
modeliui būdinga:
1) egzistencialistinis tikėjimas
nekintama
ir
a-istorine žmogaus
prigimtimi, kurios apibrėžimą
ir
pagrindines savybes protas gali tobulai suvokti; 2) nusigręžimas
nuo konkrečios
žmonių situacijos išganymo
istorijoje,
paženklintos
nuodėmės
ir malonės,
neatsižvelgiant į tos situacijos esminę įtaką prigimtinio įstatymo
pažinimui
ir praktikavimui; 3) mintis, kad protas išgali
a
priori išsamprotauti
prigimtinio įstatymo
priesakus, pradedant žmogaus
esmės
apibrėžimu;
4) maksimalus taip
išsamprotautų principų išplėtimas,
toks, kad prigimtinis įstatymas
išnyra
kaip gatavų įstatymų kodeksas, reguliuojantis
tariamai
visą elgesį.
Tokia tendencija plėsti
prigimtinio
įstatymo
nuostatų sritį sukėlė rimtą krizę,
kai, plėtojantis
humanitariniams mokslams, Vakarų mintis
geriau
suvokė žmogiškųjų institucijų istoriškumą ir
daugelio
elgsenų,
kadaise pateisinamų apeliuojant į prigimtinį įstatymą,
kultūrinį santykinumą.
Toks maksimalistinės
teorijos ir
empirinių duomenų įvairovės
neatitikimas
iš dalies paaiškina
abejingumą prigimtinio įstatymo
idėjai.
Kadangi prigimtinio įstatymo
samprata tokioje
sekuliarizuotoje ir pliuralistinėje
visuomenėje
kaip mūsiškė
gali prisidėti
prie visuotinės
etikos plėtojimo,
būtina
vengti
pateikti ją tuo nelanksčiu
pavidalu, kokį ji įgijo
pirmiausia
šiuolaikiniame
racionalizme.
1.6.
Bažnyčios magisteriumas ir prigimtinis įstatymas
34. Iki
XIII a., kol prigimtinė ir antgamtinė tvarkos aiškiai
nebuvo
perskirtos, prigimtinis įstatymas
paprastai
būdavo
tapatinamas su krikščioniškąja
morale. Todėl
Gracijono
dekretas, kuriuo padedamas pagrindas XII a.
kanoninei
normai, prasideda ištara:
„Prigimtinis įstatymas
yra tai,
kas yra Įstatyme
ir Evangelijoje.“ Tada prigimtinio įstatymo
turinys sutapatinamas su aukso taisykle
ir paaiškinama,
kad dieviškieji
įstatymai
atitinka
prigimtį (38). Todėl,
kai Bažnyčios
tėvai,
kad pagrįstų
moralinį krikščionių elgesį,
pasitelkdavo prigimtinį įstatymą
ir Šventąjį Raštą,
Bažnyčios
magisteriumui šiais
pirmaisiais
amžiaus
retai tekdavo įsikišti
ir nutraukti
disputą dėl
moralinio įstatymo
turinio.
Iškilus
poreikiui ne tik spręsti
konkrečias
moralines
diskusijas,
bet ir pateisinti savo poziciją sekuliarizuotam
pasauliui,
Bažnyčios
magisteriumas skyrė daugiau
dėmesio
prigimtinio įstatymo
sampratai. XIX a., ypač
popiežiaujant
Leonui XIII, Magisteriumo aktai dažnai
grindžiami
prigimtiniu įstatymu.
Ryškiausia
tai enciklikoje
Libertas praestantissimum
(1888).
Leonas XIII remiasi
prigimtiniu
įstatymu
siekdamas nustatyti civilinės
valdžios šaltinį ir nubrėžti
jos ribas. Jis energingai primena,
kad tada,
kai civilinė valdžia
liepia ar leidžia
ką nors
priešinga
dieviškajam
ar prigimtiniam įstatymui,
Dievo
privalu
klausyti labiau negu žmonių.
Bet prigimtinį įstatymą jis taip pasitelkia privačiai
nuosavybei nuo socializmo
apsaugoti
ir darbininkų teisei savo darbu prasimanyti
pragyvenimui reikalingų priemonių apginti.
Ta pačia
dvasia Jonas XXIII prigimtiniu įstatymu
grindžia žmogaus
teises ir pareigas (enciklika
Pacem in terris [1963]).
Sulig Pijumi XI (enciklika
Casti connubii
[1930])
ir Pauliumi
VI (enciklika
Humanae vitae
[1968])
prigimtinis įstatymas
atsiskleidžia
kaip pagrindinis kriterijus
gvildenant
su santuokine morale susijusius klausimus.
Prigimtinis
įstatymas
neabejotinai prieinamas žmogaus
protui,
bendras tikintiesiems ir netikintiesiems, ir Bažnyčia
neturi jo
monopolio, bet kadangi Apreiškimas
apima
prigimtinio
įstatymo
reikalavimus, Bažnyčios
magisteriumas
tapo jo
garantu ir aiškintoju
(39). Katalikų
Bažnyčios
katekizme (1992) ir enciklikoje
Veritatis splendor (1993), dėstant
krikščioniškąją moralę,
prigimtiniam įstatymui
skiriama pagrindinė vieta (40).
35. Šiandien
Katalikų Bažnyčia
į prigimtinį įstatymą apeliuoja
keturiuose
pagrindiniuose kontekstuose. Pirma, matydama
plintant kultūrą,
racionalumą susiaurinančią
iki
pozityviųjų mokslų ir moralinį gyvenimą paliekančią
reliatyvizmui, ji pabrėžia
žmonių prigimtinį gebėjimą
protu
surasti „būtyje
glūdinčią etinę žinią“ (41)
ir įžvelgti
joje deramo elgesio, atitinkančio
jų prigimtį
bei kilnumą,
didžiąsias
gaires ir pamatines normas. Tad
prigimtinis
įstatymas
atsiliepia į poreikį žmogaus
teises
grįsti
protu (42) ir įgalina
tarp kultūrų ir tarp religijų dialogą,
gebantį skatinti visuotinę taiką ir išvengti
„kultūrų
susidūrimo“.
Antra, matydama reliatyvistinį individualizmą,
teigiantį,
kad kiekvienas individas yra savų
vertybių šaltinis,
o visuomenė atsiranda iš individų,
nutarusių nusistatyti sau normas, susitarimo, Bažnyčia
primena
socialinį ir politinį gyvenimą reguliuojančių
pamatinių normų prigimtinį ir objektyvų,
ne vien sutartinį,
pobūdį.
Pirmiausia demokratinė valdymo forma
esmingai
susijusi su tvariomis etinėmis
vertybėmis,
kurios kyla
iš prigimtinio įstatymo
reikalavimų ir todėl
nepriklauso
nuo statistinės
daugumos pritarimo svyravimų.
Trečia,
matydama agresyvų laicizmą,
trokštantį
išstumti
tikinčiuosius
iš viešųjų debatų,
Bažnyčia
pabrėžia,
kad krikščionių reiškimasis
viešajame
gyvenime temomis,
susijusiomis su prigimtiniu įstatymu
(engiamųjų
teisių gynimu, teisingumu tarptautinių teisių srityje,
gyvybės
ir šeimos
apsauga, religijos laisve ir auklėjimo
laisve…),
kaip toks nėra
konfesinio pobūdžio,
bet kyla
iš kiekvieno piliečio
puoselėtino
rūpinimosi
bendruoju
visuomenės
gėriu.
Ketvirta, matydama piktnaudžiavimo
valdžia
ir net teisiniu pozityvizmu dangstomo ir
tam tikrų ideologijų skleidžiamo totalitarizmo grėsmę,
Bažnyčia
primena, kad civiliniai įstatymai
nesaisto sąžinės,
jei prieštarauja
prigimtinei teisei, ir ragina pripažinti
sąžiningo
prieštaravimo
teisę bei pareigą paklusti
aukštesniam
įstatymui
(43). Rėmimasis
prigimtiniu įstatymu
ne tik neveda į konformizmą,
bet net laiduoja
asmeninę laisvę ir gina bendrąjį gėrį užmiršusių socialinių
struktūrų išstumtuosius
į paribį ir engiamuosius.
Antrasis skyrius: moralinių vertybių suvokimas
36. Didžiųjų išminties tradicijų apžvalga, atlikta pirmajame skyriuje, rodo, kad kai kurie žmonių elgsenos tipai didžiumoje kultūrų pripažįstami kaip tam tikra iškili žmogaus gyvensenos ir savosios žmogystės įgyvendinimo būdo raiška – drąsos aktai, kantrumas patiriant gyvenimo išbandymus ir sunkumus, užjauta silpnesniesiems, saikingas materialinių gėrybių naudojimas, atsakingas požiūris į aplinką, atsidavimas bendrajam gėriui… Tokiu etiniu elgesiu pateikiami didieji gyvenimo „pagal prigimtį“, t. y. atitinkant giliąją žmogiškojo subjekto būtį, tikrai moralinio idealo kontūrai. Kita vertus, tam tikras elgesys visų laikomas peiktinu: žmogžudystė, vagystė, melas, pyktis, geismas, godumas… Tai atrodo kaip kėsinimasis į žmogaus asmens kilnumą ir teisingus gyvenimo visuomenėje reikalavimus. Todėl tokį sutarimą pagrįstai galima laikyti to, kas už įvairių kultūrų žmonėse yra žmogiška, būtent „žmogaus prigimties“ apraiška. Tačiau sykiu tenka pripažinti, kad toks sutarimas dėl tam tikro elgesio moralinės kokybės koegzistuoja su didele įvairove aiškinamųjų teorijų. Kur link bepažvelgtume – į pamatinius induizmo
Upanišadų mokymus, budizmo keturias „tauriąsias tiesas“, Lao Dzės Dao ar stoikų „prigimtį“, – visos išminties mokyklos ar filosofinės sistemos suvokia moralinę veikseną bendrame aiškinamajame kontekste, kuriuo siekiama įteisinti to, kas gera, ir to, kas bloga, perskyrą. Reikalų turime su pateisinimų įvairove, apsunkinančia dialogą ir moralinių vertybių pagrindimą.
37. Vis dėlto, nepriklausomai nuo teorinių prigimtinio įstatymo sąvokos pateisinimų, įmanoma išryškinti tiesioginius sąžinės duomenis, kuriuos norima paaiškinti. Šiame skyriuje kaip tik preciziškai ir parodoma, kaip bendrosios moralinės vertybės, sudarančios prigimtinį įstatymą, yra suvokiamos. Paskui atskleisime, kaip prigimtinio įstatymo sąvoka remiasi aiškinamuoju kontekstu, pagrindžiančiu ir įteisinančiu moralines vertybes taip, kad jomis gali dalytis daugelis. To siekiant ypač siūlosi Tomo Akviniečio pateiktas prigimtinio įstatymo būdas, nes, be kita ko, prigimtinį įstatymą jis įkelia į moralę, remiančią žmogaus asmens kilnumą ir pripažįstančią jo gebėjimą atpažinti (44).
2.1. Visuomenės ir kultūros vaidmuo
38. Žmogaus asmuo tik laipsniškai įgyja moralinę patirtį ir tampa gebantis duoti sau paliepimus, kuriais vadovaujasi veikdamas. To žmogus pasiekia būdamas nuo gimimo įterptas į žmonių santykių, pradedant šeima, tinklą, leidžiantį suvokti savo „aš“ ir supančią tikrovę. Pirmiausia išmokstama kalbos – motinos kalbos, kuri leidžia įvardyti daiktus ir tapti savimonę turinčiu subjektu. Orientuojamas jį supančių asmenų ir veikiamas kultūros, į kurią yra panardintas, žmogus suvokia tam tikras elgsenas ir mąstysenas kaip puoselėtinas vertybes, paisytinus įsakymus, sektinus pavyzdžius, priimtinus požiūrius į pasaulį. Tad ugdant moralines vertybes, socialinei ir kultūrinei aplinkai tenka esminis vaidmuo. Vis dėlto tokių sąlygų nevalia priešpriešinti žmogaus laisvei. Jos veikiau daro ją galimą, nes per jas žmogus gali įgyti moralinę patirtį, pasitaikius progai leidžiančią jam peržiūrėti kai kurias „akivaizdybes“, kuriomis jis viduje persiėmė mokydamasis moralės. Kita vertus, dabartinės globalizacijos aplinkoje visuomenė ir kultūra neišvengiamai turi praktikuoti nuoširdų dialogą ir mainus, paremtus visų bendra atsakomybe planetos bendrojo gėrio atžvilgiu: greta dalinių interesų jos privalo įsileisti moralines vertybes, kuriomis visi pašaukti dalytis.
2.2. Moralinė patirtis: „privalu daryti gera“
39. Kiekvienas žmogus, pasiekęs sąžinės ir atsakomybės lygmenį, jaučia vidinį raginimą daryti gera. Jis atranda, kad yra iš pagrindų moralinė būtybė, gebanti suvokti ir išreikšti raginimą, aptinkamą, kaip matėme, visose kultūrose: „privalu daryti gera ir vengti bloga“. Šiuo priesaku remiasi visi kiti prigimtinio įstatymo priesakai (45). Pirmasis priesakas praktiniu protu pažįstamas savaime netarpiškai, lygiai kaip neprieštaravimo dėsnis (intelektas negali vienu metu ir tuo pačiu aspektu tą patį dalyką teigti ir neigti), sudarantis viso teorinio mąstymo pagrindą, teoriniu protu suvokiamas intuityviai, savaime, subjektui suprantant vartojamų sąvokų reikšmę. Tradiciškai toks moralinio gyvenimo pirmojo prado pažinimas būdavo priskiriamas įgimtam intelektiniam polinkiui, vadinamam
synderesis (46).
40. Sulig šiuo pradu iškart atsiduriame moralės srityje. Asmeniui besisiūlantis gėris iš tiesų yra moralinis gėris, t. y. elgesys, pranokstantis naudingumo kategorijas ir susijęs su tos būtybės, sykiu vieningos ir įvairialypės, koks yra žmogus, autentišku įgyvendinimu. Žmogaus veiklos neįmanoma susiaurinti iki tiesiog prisitaikymo prie „ekosistemos“ klausimo: būti žmogumi reiškia egzistuoti ir būti įterptam į erdvesnį kontekstą, apibrėžiantį prasmę, vertybes ir atsakomybę. Ieškodamas moralinio gėrio, asmuo prisideda prie savo prigimties įgyvendinimo, neapsiribojančio instinkto impulsais ar ypatingo malonumo paieška. Toks gėris liudija pats save ir suprantamas remiantis juo pačiu (47).
41. Moralinis gėris atitinka gilųjį troškimą žmogaus, kuris, kaip kiekviena būtybė, spontaniškai, savaime linksta prie to, kas leidžia save visapusiškiau įgyvendinti, pasiekti tobulą pilnatvę – laimę. Deja, subjektas visada gali leistis būti nušluojamas dalinių gerų norų ir pasirinkimų arba daryti darbus, prieštaraujančius moraliniam gėriui, kurį pats pripažįsta. Jis gali atsisakyti nugalėti save. Tai pačios savaime ribotos ir nuodėmės susilpnintos laisvės kaina, laisvės, susiduriančios tik su dalinėmis gėrybėmis, nė viena iš kurių nepatenkina žmogaus širdies. Subjekto protui tenka užduotis nustatyti, ar tos dalinės gėrybės gali būti įtrauktos į asmens autentišką įgyvendinimą: jei taip, jos laikytinos morališkai geromis, priešingu atveju, morališkai blogomis.
42. Pastaroji ištara yra svarbiausia. Ja steigiama dialogo su asmenimis, priklausančiais skirtingiems kultūriniams ar religiniams horizontams, galimybė. Pabrėžiant prigimtinį polinkį žinoti darytiną moralinį gėrį, ja parodomas iškilus kiekvieno žmogaus asmens kilnumas. Kaip ir kiekvieną būtybę, žmogų galima apibūdinti kaip pluoštą dinaminių procesų ir tikslų, pirmesnių už jo laisvą valios pasirinkimą. Tačiau, kitaip negu protu neapdovanotos būtybės, žmogus geba tokius tikslus pažinti bei persiimti jais kaip savais, tad ir įvertinti, kas jų siekiant yra gera ir kas bloga. Per tai jis suvokia amžinąjį įstatymą, t. y. kūrinijai skirtą Dievo planą, ir, teikdamas kryptį sau bei kitiems (48), iškiliu būdu prisideda prie Dievo apvaizdos. Toks moralinio subjekto kilnumo ir jo santykinės autonomijos akcentavimas remiasi sukurtosios tikrovės autonomijos pripažinimu ir susipina su pamatine šiuolaikinės kultūros duotybe (49).
43. Subjekto suvokiamas moralinis įsipareigojimas kyla ne iš išorinio įstatymo (grynos heteronomijos), bet pasireiškia pačiame subjekte. Juk, kaip rodo ką tik cituota maksima: „privalu daryti gera ir vengti bloga“, proto nustatytas moralinis gėris subjektui „siūlosi“ pats. Jį „privalu“ daryti. Jam būdingas įpareigojamumas ir įstatymiškumas. Tačiau sąvoka „įstatymas“ čia nežymi mokslo dėsnių, apsiribojančių faktinių fizinio ar socialinio pasaulio konstantų apibūdinimu, nei imperatyvo, moraliniam subjektui savavališkai primetamo iš šalies. Įstatymu čia nusakoma orientacija praktinio proto, kuris nurodo moraliniam subjektui, kokia elgsena atitinka įgimtą dinamiką ir yra būtina būtybei, linkstančiai ją visapusiškai įgyvendinti. Šis įstatymas norminis yra dvasios vidinio poreikio galia. Jis gimsta pačioje mūsų būties gelmėje kaip kvietimas įgyvendinti ir peržengti save. Tad tai reiškia ne nusilenkti kito įstatymui, bet priimti savo paties būties įstatymą.
2.3. Prigimtinio įstatymo priesakų atradimas: prigimtinio įstatymo visuotinumas
44. Teigdami pamatinę ištarą, įvesdinančią mus į moralinę tvarką – „privalu daryti gera ir vengti bloga“, – pamatome, kaip subjektas ima pripažinti pagrindinius įstatymus, turinčius reguliuoti žmogaus veiklą. Tai nėra nei žmogaus prigimties abstraktaus apmąstymo, nei pastangų konceptualizuoti, būdingų filosofiniam bei teologiniam teorizavimui, vaisius. Pamatinių moralinių gėrybių suvokimas yra netarpiškas, gyvybinis, besiremiantis dvasios ir vertybių bendra prigimtimi ir įtraukiantis emocijas bei protą, širdį ir dvasią. Jis dažnai netobulas, vis dar miglotas ir blankus, bet iš pagrindų netarpiškas. Jis susijęs su paprasčiausiais ir bendriausiais patirties duomenimis, neišreikštai glūdinčiais konkrečioje asmenų veikloje.
45. Ieškodamas moralinio gėrio, žmogaus asmuo ima įsiklausyti į tai, kas jis yra, ir suvokia pamatinius savo prigimties polinkius, kurie yra kas kita negu paprasti, akli troškimo postūmiai. Supratęs, kad gėrybės, į kurias linksta iš prigimties, yra būtinos jo moraliniam įgyvendinimui, jis praktinių nurodymų pavidalu susiformuluoja moralinę pareigą įgyvendinti tas gėrybes
savo gyvenime. Žmogus iškelia sau tam tikrus bendruosius priesakus, kuriais dalijasi su kitais ir kurie sudaro to, kas vadinama prigimtiniu įstatymu, turinį.
46. Tradiciškai skiriami trys dideli žmogaus asmenyje veikiančių prigimtinių dinamikų kompleksai (50). Pirmutinis, vienijantis žmogų su visa substancija, iš esmės apima polinkį išlaikyti ir plėtoti savo egzistenciją. Antrasis, vienijantis jį su visa gyvybe, apima polinkį daugintis, kad būtų įamžinta jo rūšis. Trečiasis, kuriuo jis dalijasi su visomis protingomis būtybėmis, apima poreikį pažinti tiesą apie Dievą ir gyventi visuomenėje. Remiantis šiais polinkiais galima suformuluoti pirmuosius prigimtinio įstatymo priesakus, pažįstamus prigimtinėmis galiomis. Šie priesakai labai bendri, tačiau yra pirmasis pagrindas, kuriuo remiasi visi tolesni praktikuotino gėrio ir vengtino blogio apmąstymai.
47. Norint pasitraukti nuo bendrybių ir išsiaiškinti, ką konkrečiai rinktis, būtina pasitelkti diskursinį protą, nustatysiantį, kokios moralinės gėrybės pajėgios įgyvendinti asmenį – ir žmoniją, ir suformuluosiantį konkretesnius priesakus, gebančius kreipti jo veiklą. Šiuo naujuoju etapu moralinis gėris pažįstamas per samprotavimą. Tas samprotavimas iš pradžių būna gana paprastas – pakanka ribotos gyvenimo patirties – ir nepranoksta nė vieno asmens intelektinių galimybių. Čia kalbama apie prigimtinio įstatymo „antruosius priesakus“, atrandamus ilgiau ar trumpiau svarstant praktiniam protui, priešingai bendriesiems pamatiniams priesakams, kurie proto suvokiami spontaniškai ir vadinami „pirmaisiais priesakais“ (51).
2.4. Prigimtinio įstatymo priesakai
48. Žmogaus asmenyje identifikavome pirmutinį polinkį, kuriuo jis dalijasi su visomis būtybėmis, – polinkį išlaikyti ir plėtoti savo egzistenciją. Gyvosioms būtybėms paprastai būdinga spontaniška reakcija į tiesioginį mirties pavojų: jo vengiama, ginamas egzistencijos vientisumas, kovojama dėl išlikimo. Fizinė gyvybė savaime atrodo pamatinė, esminė, pirmapradė gėrybė: iš čia ir priesakas saugoti savo gyvybę. Ištara apie gyvybės išlaikymą aprėpiami polinkiai viskam, kas žmogui prideramu būdu prisideda prie biologinės gyvybės palaikymo ir kokybės: kūno sveikata; naudojimasis išorinėmis gėrybėmis, garantuojančiomis gyvybės palaikymą ir sveikatą, kaip antai maistas, drabužiai, gyvenamasis būstas, darbas; biologinės aplinkos kokybė ir t. t. Remdamasis tokiais polinkiais, žmogus susiformuluoja siektinus tikslus, kurie prisideda prie darnaus bei atsakingo savosios būties plėtojimo ir jam atrodo kaip moralinės gėrybės, puoselėtinos vertybės, atliktinos pareigos, paisytinos teisės. Juk iš pareigos saugoti savo gyvybę išplaukia teisė reikalauti to, kas būtina jai išsaugoti palankioje aplinkoje (52).
49. Antrasis polinkis, bendras visoms gyvosioms būtybėms, susijęs su rūšies išlikimu, kurio siekiama, prokreacija. Gyvybės perdavimas išplaukia iš tendencijos toliau egzistuoti tąsos. Net jei amžina biologinė egzistencija individui negalima, ji įmanoma rūšiai ir tam tikru mastu pranoksta kiekvienai fizinei būtybei būdingas ribas. Rūšis kaip gėris atsiskleidžia kaip vienas iš pamatinių asmenyje glūdinčių siekių. Tai ypač suvokiama mūsų laikais, kai tam tikros perspektyvos, kaip antai globalinis atšilimas, žadina mūsų atsakomybę už planetą ir konkrečiai žmoniją. Jau toks atvirumas neabejotinam bendrajam rūšies gėriui liudija tam tikrus žmogui būdingus siekius. Prokreacijos link krypstanti dinamika esmingai susijusi su prigimtiniu polinkiu, stumiančiu vyrą prie moters, o moterį prie vyro – tai visuotinai pripažįstama visose kultūrose. Tas pat pasakytina apie polinkį rūpintis vaikais ir juos auklėti. Tokie polinkiai suponuoja, kad vyro ir moters ryšio pastovumas bei jų abipusė ištikimybė jau yra puoselėtinos vertybės, net jei pilnatviškai išryškėja tik dvasinėje tarpasmeninės bendrystės plotmėje (53).
50. Trečiasis polinkių kompleksas būdingas žmogui kaip dvasinei būtybei, apdovanotai protu, gebančiai pažinti tiesą, pradėti dialogą su kitais ir megzti draugystės santykius. Todėl būtina suvokti ypatingą to svarbą. Polinkis gyventi visuomenėje pirmiausia kyla iš to, kad žmogui reikia kitų savo vidinėms individualioms riboms peržengti ir brandai įvairiose savo egzistencijos srityse pasiekti. Tačiau kad išskleistų savo dvasinę prigimtį, jam būtina su panašiais į save megzti dosnios draugystės santykius ir išplėtoti intensyvų bendradarbiavimą ieškant tiesos. Tad jo visas gėris artimai susijęs su gyvenimu bendruomenėje, kuri, kaip politinė visuomenė, organizuota prigimtinio polinkio, o ne vien susitarimo galia (54). Asmens santykiškumas taip reiškiasi tendencija gyventi bendrystėje su Dievu, arba Absoliutu. Tai rodo religinis jausmas ir troškimas pažinti Dievą. Žinoma, atsisakantieji pripažinti asmeniško Dievo buvimą gali tai neigti, tačiau šitie dalykai neišreikštai glūdi kiekvieno žmogaus širdyje gyvai ieškant tiesos ir prasmės.
51. Šias savitas žmogaus tendencijas atitinka proto suvokiamas poreikis konkrečiai įgyvendinti tokį santykių persunktą gyvenimą ir gyvenimą visuomenėje statydinti ant teisingų pagrindų, atitinkančių prigimtinę teisę. Tai suponuoja žmonių rūšies kiekvieno individo lygaus kilnumo pripažinimą, pranokstantį visus rasės bei kultūros skirtumus, ir didžiulę pagarbą žmogystei, kad ir kur ji būtų aptinkama, taip pat mažiausiuose ir labiausiai niekinamuose nariuose. „Kas tau nepatinka, to ir kitam nedaryk.“ Tai aukso taisyklė, šiandien pateikiama kaip pats abipusiškumo moralės pradas. Pirmajame skyriuje sužinojome, kad ta taisyklė egzistuojadaugumoje išminties tradicijų ir Evangelijoje. Remdamasis negatyvia aukso taisyklės formuluote, šv. Jeronimas parodė kelių moralinių priesakų visuotinumą: „Todėl teisingą nuomonę Dievas įrašė žmogaus širdin:
Kas tau nepatinka, to ir kitam nedaryk. Jei kas nežino, kad žmogžudystė, svetimavimas, vagystė ir bet koks geismas yra blogis, kodėl gi tada nenori, kad tai būtų daroma jam? Jei nežinotume, kad tie dalykai blogi, niekada neaimanuotume, kai jie mus ištinka“ (55). Aplink aukso taisyklę sugrupuota daug Dekalogo įsakymų, taip pat daug budistinių priesakų, daug konfucianizmo taisyklių ir net didžioji dalis didžiųjų chartijų, kuriose išvardijamos žmogaus teisės, gairių.
52. Glaustai išdėstę moralinius principus, išplaukiančius iš proto atožvalgos į pamatinius žmogaus asmens polinkius, aptinkame priesakų ir vertybių, bent bendriausia formuluote galimų laikyti visuotiniais, nes jie tinka visai žmonijai. Šiems priesakams ir vertybėms būdingas nekintamumas tokiu mastu, kokiu jie kyla iš žmogaus prigimties, kurios esminiai dėmenys lieka tokie patys per visą istoriją. Vis dėlto gali atsitikti, kad jie bus aptemdyti ar net ištrinti iš žmogaus širdies dėl nuodėmės ir dėl kultūrinių bei istorinių sąlygų, neigiamai veikiančių asmens moralinį gyvenimą, kaip antai ideologijos ir klastingos propagandos, paplitusio reliatyvizmo, nuodėmės struktūrų ir t. t. (56). Todėl į prigimtinio įstatymo priesakų „akivaizdumą“ apeliuotina santūriai ir išmintingai. Tačiau ne mažiau pagrįsta pripažinti tokius priesakus bendruoju pagrindu, kuriuo galėtų remtis dialogas ieškant visuotinės etikos. Tačiau šio dialogo pagrindiniai veikėjai turėtų mokėti atidėti savo dalinius interesus į šalį, atsiverti kitų poreikiams ir palikti erdvės bendrosioms moralinėms vertybėms. Pliuralistinėje visuomenėje, kurioje sunku sutarti dėl filosofinių pagrindų, toks dialogas absoliučiai būtinas. Mokymas apie prigimtinį įstatymą gali prie tokio dialogo prisidėti.
2.5. Bendrųjų priesakų taikymas: prigimtinio įstatymo istoriškumas
53. Neįmanoma pasilikti prie prigimtinio įstatymo pirmiesiems principams būdingo bendrumo. Moraliniai apmąstymai turi nusileisti į konkrečią veiklą ir ją apšviesti. Tačiau su juo konkretesnėmis situacijomis susiduriama, juo labiau išvadoms būdinga kintamumo ir netikrumo gaida. Todėl nestebėtina, kad konkretus prigimtinio įstatymo priesakų taikymas skirtingose kultūrose ar ir tos pačios kultūros skirtingose epochose skiriasi. Pakanka priminti moralinių apmąstymų apie vergovę, skolinimą su palūkanomis, dvikovas ar mirties bausmę raidą. Kartais tokia raida atveda prie geresnio moralinių reikalavimų supratimo. Kitais kartais politinės ar ekonominės situacijos raida priverčia pervertinti anksčiau nusistovėjusias dalines normas. Moralei pavaldi kontingentinė, laike kintanti tikrovė. Toks teologas kaip Tomas Akvinietis, nors ir gyveno krikščionybės epochoje, puikiai tai suvokė.
Summa Theologiae jis rašė: „Praktiniam protui rūpi kontingentinė tikrovė, kuri yra žmogaus veiklos objektas. Todėl, nors bendrieji principai ir išsiskiria tam tikru būtinumu, juo konkretesnius dalykus tyrinėjame, juo neapibrėžtesnės tampa išvados... Veiklos srityje tiesa ar praktinis teisumas nėra viena ir tas pat visais taikymo atvejais, taip yra tik bendrųjų principų plotmėje, o kur teisumas vienodas, jis nėra vienodai žinomas visiems. <...> Ir štai, juo labiau leidžiamasi prie konkretybių, juo labiau auga neapibrėžtumas“ (57).
54. Tokia perspektyva atsižvelgiama į prigimtinio įstatymo, kurio taikymas laiko tėkmėje gali skirtis, istoriškumą. Sykiu ji, kviesdama į dialogą ir diskusiją, atkelia vartus moralės mokovų apmąstymams. Tai būtina dar ir todėl, kad moralės srityje silogizmu paremtos grynos dedukcijos neužtenka. Juo labiau moralės mokovas imasi konkrečių situacijų, juo labiau jam tenka telktis patirties išmintį, patirties, integruojančios kitų mokslų indėlius ir maitinamos sąlyčio su į veiklą įsitraukusiais vyrais bei moterimis. Tik tokia patirties išmintis leidžia pasverti daugialypes aplinkybes ir sujungti jas į principus taip, kad būtų įgyvendinamas gėris
hic et nunc. Norėdamas įžvelgti situacijos duotybes ir tinkamai nustatyti konkrečius žmogaus kilnumo reikalavimus, moralės mokovas privalo remtis (ir tai yra jo darbo sunkumas) jungtiniais teologijos, filosofijos, humanitarinių, ekonominių ir biologinių mokslų ištekliais. Sykiu itin atsižvelgtina, kad būtų išsaugotos pamatinės duotybės, išreikštos prigimtinio įstatymo priesakais, kurie išlieka tokie patys visoje kultūrinėje kaitoje.
2.6. Asmens moraliniai polinkiai ir jo konkretus elgesys
55. Kad galėtų deramai įvertinti darytinus dalykus, moralinis subjektas turi būti apdovanotas tam tikru kiekiu vidinių polinkių, leidžiančių jam atsiverti prigimtinio įstatymo reikalavimams ir gerai pažinti konkrečios situacijos duotybes. Mums būdingo pliuralizmo aplinkoje vis labiau suvokiame, jog neįmanoma išrutulioti prigimtiniu įstatymu grįstos moralės neapmąsčius vidinių polinkių, arba dorybių, įgalinančių išplėtoti atitinkamas elgesio normas. Tai juo labiau pasakytina apie veikiantį subjektą, kuriam privalu suformuluoti sąžinės sprendimą. Taigi nieko nuostabaus, kad šiandien regimas aristoteliškosios tradicijos įkvėptos „dorybių moralės“ atgimimas. Tad moralinių savybių, be kurių moraliniai apmąstymai liktų nepakankami, akcentavimas padeda suvokti svarbią vietą, įvairiose kultūrose rezervuojamą išminčiui. Tas išsiskiria ypatingu įžvalgumu, nes turi vidinių moralinių polinkių, leidžiančių jam suformuluoti tinkamą etinį sprendimą. Toks įžvalgumas turėtų būti būdingas ir moralės mokovui, besistengiančiam sukonkretinti prigimtinį įstatymą, lygiai kaip ir autonomiškam subjektui, atsakingam už sąžinės sprendimą ir netarpiškos bei konkrečios savo elgesio normos suformulavimą.
56. Tad moralė negali tenkintis normų gamyba. Ji taip pat turi prisidėti prie subjekto ugdymo, idant šis savo veikloje gebėtų pritaikyti visuotinius prigimtinio įstatymo priesakus konkrečioms egzistencijos sąlygoms įvairiuose kultūriniuose kontekstuose. Tokį gebėjimą laiduoja moralinės dorybės, pirmiausia protingumas, kuris konkretaus elgesio krypčiai nurodyti įtraukia ir tai, kas ypatinga. Protingas žmogus turi pažinti ne tik tai, kas visuotina, bet ir tai, kas ypatinga. Norėdamas išryškinti dorybės pobūdį, šv. Tomas Akvinietis nesvyruodamas teigė: „Jei kas nors teturi vieną iš dviejų pažinimo rūšių, pageidautina, kad tai būtų konkrečios tikrovės pažinimas, itin glaudžiai susijęs su veikimu“ (58). Protingumu įsiskverbiama į tai, kas kontingentiška ir visada protui slėpininga, kuo tiksliau taikomasi prie tikrovės, perprantama daugybė aplinkybių, kruopščiai atsižvelgiama į pradinę ir neišreiškiamą situaciją. Toks tikslas reikalauja skirtingų veiksmų ir gebėjimų, kuriuos aktualizuoti turi protingumas.
57. Vis dėlto individui nereikėtų visam panirti į tai, kas konkretu ir individualu, – būtent tai prikišama „situacijos etikai“. Jis privalėtų atrasti „teisingą elgesio taisyklę“ ir nustatyti tinkamą elgesio normą. Ta taisyklė turėtų išplaukti iš preliminarių principų. Prieš akis čia turimi pirmieji praktinio proto principai, tačiau neužmirštinos ir moralės dorybės, kurios valią bei sveiką emocingumą turi atverti įvairioms žmogiškosioms gėrybėms bei padaryti atitinkančias jas ir nurodyti protingam žmogui tikslus, kurių jam privalu siekti kasdienybės tėkmėje. Tada individas gebės suformuluoti savaime besisiūlančią normą ir veiksmui konkrečiomis aplinkybėmis suteikti teisingumo, tvirtumo arba saikingumo. Tai būtų galima pavadinti „emocinio intelekto“ veikimu: racionalios galios, neprarasdamos savo savitumo, veikia emociniame lauke taip, kad į moralinį veiksmą įtraukiamas visas asmuo.
58. Protingumas moraliniam subjektui būtinas dėl lankstumo, kurio reikalauja visuotinių moralinių principų taikymas įvairiose situacijose. Tačiau tas lankstumas neduoda teisės paversti protingumą savotišku lengvu kompromisu moralinių vertybių atžvilgiu. Priešingai, protingais sprendimais išreiškiami konkretūs moralinės tiesos reikalavimai subjektui. Kelias prie autentiško moralinio įpareigojimo neišvengiamai veda per protingumą.
59. Tokioje pliuralistinėje visuomenėje kaip mūsiškė šiai perspektyvai tenka tokia svarba, kurios negalima sumenkinti nepadarant didelės žalos. Juk ji kyla iš to, kad moralės mokslas negali pateikti veikiančiajam subjektui normos, kuri būtų tinkamai ir kone automatiškai taikytina konkrečiose situacijose; tik subjekto sąžinė, jo praktinio proto sprendimas gali suformuluoti tiesioginę elgesio normą. Tačiau sykiu sąžinės niekada nevalia palikti vien subjektyvumo valiai: kad jos sprendimas būtų teisingas, ji turi būti atvira moralinei tiesai. Todėl prigimtinio įstatymo negalima pateikti kaip rinkinio jau nustatytų taisyklių, kurios savaime
a priori siūlosi moraliniam subjektui; prigimtinis įstatymas yra sprendimo priėmimo – itin asmeniško – proceso objektyvaus įkvėpimo šaltinis.
Trečiasis skyrius: teoriniai prigimtinio įstatymo pagrindai
3.1. Nuo patirties prie teorijos
60. Savaiminis pamatinių etinių vertybių, reiškiamų prigimtinio įstatymo priesakais, suvokimas yra taškas, nuo kurio prasideda procesas, moralinį subjektą vedantis prie sąžinės sprendimo, kuriuo paskelbiami moraliniai reikalavimai, besisiūlantys konkrečioje situacijoje. Filosofui ar teologui tenka užduotis grįžti prie šios pirmųjų etikos principų suvokimo patirties, parodyti jų vertę ir pagrįsti juos protu. Tačiau tų filosofinių ar teologinių pagrindų pažinimas nelemia savaiminio prisirišimo prie bendrųjų vertybių. Juk moralinis subjektas gali įgyvendinti prigimtinio įstatymo gaires, dėl ypatingų intelektinių sąlygotybių negebėdamas aiškiai įžvelgti galutinių teorinių pagrindų.
61. Prigimtinis įstatymas filosofiškai grindžiamas dviem rišlumo ir gelmės lygmenimis. Prigimtinio įstatymo idėja pirmiausia grindžiama apmąstant antropologines konstantas, būdingas sėkmingai asmens humanizacijai ir darniam socialiniam gyvenimui. Apmąstyta patirtis, perteikiama tradicinių išminties mokyklų, filosofijų ar humanitarinių mokslų, leidžia nustatyti tam tikras sąlygas, būtinas tam, kad kiekvienas asmeniniame ir bendruomeniniame gyvenime galėtų geriausiai išskleisti savo žmogiškuosius gebėjimus (59). Taip kai kurios elgsenos pripažįstamos iškiliausiais gyvenimo savo žmogyste ir jos įgyvendinimo pavyzdžiais. Jais pateikiamos dorybingo gyvenimo „pagal prigimtį“, t. y. atitinkančio žmogiškojo subjekto giliąją prigimtį, moralinio idealo didžiosios gairės (60).
62. Tačiau prigimtinį įstatymą visapusiškai pagrįsti įmanoma tik atsižvelgiant į metafizinį tikrovės matmenį. Juk metafizika leidžia suvokti, kad visatoje nėra jos egzistavimo galutinės prasmės, ir atskleidžia pamatinę tikrovės struktūrą: perskyrą tarp Dievo, savaime subsistuojančios Esybės, ir kitų jo sukurtų būtybių. Dievas yra Kūrėjas, visų kitų būtybių laisva ir transcendentinė versmė. Jos gauna iš jo, žiūrint „ir saiko, ir skaičiaus“ (Išm
11, 20), egzistenciją pagal jas apibrėžiančią prigimtį. Todėl kūriniai yra asmeniškos kūrybingosios išminties, juose pasireiškiančio ir pasirodančio steigiančiojo
Logos apraiška. „Kiekvienas kūrinys yra dieviškasis pasaulis, nes yra ištartas Dievo“, – rašė šventasis Bonaventūras (61).
63. Kūrėjas yra ne tik kūrinių pradas, bet ir transcendentinis tikslas, į kurį jos prigimtimi linksta. Tad ir patys kūriniai yra gaivinami dinamikos, spiriančios juos įgyvendinti save – kiekvieną savaip – vienijantis su Dievu. Tokia dinamika transcendentinė, nes kyla iš amžinojo įstatymo, t. y. iš dieviškosios apvaizdos plano, egzistuojančio Kūrėjo Dvasioje (62). Tačiau ji sykiu yra imanentinė, nes kūriniams neprimetama iš šalies, bet yra įrašyta jų pačioje prigimtyje. Grynai materialiosios būtybės įgyvendina savo būties įstatymą spontaniškai, tuo tarpu dvasinės – asmens būdu. Pastarosios įima savin jas apibrėžiančias dinamikas ir laisvai kreipia save visiško savęs įgyvendinimo linkme. Jos pačios suformuluoja tas dinamikas kaip pamatines moralinio elgesio normas – kaip moralinį įstatymą tikrąja šio žodžio prasme – ir stengiasi jas laisvai įgyvendinti. Tad prigimtinis įstatymas apibrėžiamas kaip dalyvavimas amžinajame įstatyme (63). Šis perteikiamas, viena vertus, per žmogaus prigimties polinkius, kūrybingosios išminties išraiškas ir, kita vertus, per juos aiškinantį žmogaus protą, kuris pats yra sukurtasis bendradarbiavimas dieviškojo proto šviesoje. Etika prisistato kaip „dalyvaujančioji teonomija“ (64).
3.2. Prigimtis, asmuo ir laisvė
64. Prigimties sąvoka yra itin sudėtinga ir toli gražu ne vienareikšmiška. Filosofijoje pagrindinis vaidmuo teko graikų minčiai apie
physis. Čia prigimtis žymi subjekto savitos ontologinės tapatybės pradą, t. y. jos esmę, kurią nusako tvarių, supratimui prieinamų savybių visuma. Tokia esmė vadinama prigimtimi pirmiausia tada, kai laikoma judėjimo, kreipiančio subjektą savęs įgyvendinimo link, vidiniu pradu. Prigimties sąvoka nesusijusi su statine duotybe, bet žymi realų dinaminį subjekto vystymosi ir jo savitos veiklos pradą. Prigimties sąvoka atsirado pirmiausia materialiai ir pojūčiams prieinamai tikrovei apmąstyti, tačiau tokia „fizine“ plotme nepasiriboja ir analogiškai gali būti taikoma dvasinei tikrovei.
65. Idėja, kad būtybės turi prigimtį, siūlosi dvasiai tada, kai ji nori paaiškinti būtybių ir reguliarumo, suvokiamo veikiant ir reaguojant į veiksmą, imanentinį galutinį tikslą (65). Laikyti būtybes prigimtimis reiškia pripažinti jų individualų tvarumą ir teigti būties ir veikimo plotmėje esant jas santykinai autonomiškais centrais, o ne tiesiog iliuzijomis ar laikinais sąmonės dariniais. Tačiau „prigimtys“ nėra užsisklendę ontologiniai vienetai, tiesiog surikiuoti greta vienas kito. Jos viena kitą veikia palaikydamos tarp savęs sudėtingus priežastingumo santykius. Tad prigimtys sudaro tinklą ir galiausiai tvarką, t. y. aibę, vienijamą vieno prado (66).
66. Atsiradus krikščionybei, senovės filosofų physis
buvo permąstyta ir įtraukta į platesnę ir gilesnę tikrovės sampratą. Viena vertus, krikščionių Apreiškimo Dievas nėra paprastas visatos dėmuo, gamtos didžiosios Visumos elementas. Priešingai, jis yra transcendentinis ir laisvas visatos Kūrėjas. Juk baigtinė visata negali remtis savimi pačia, ji rodo į slėpinį begalinio Dievo, iš meilės sukūrusio ją ex nihilo
ir išlikusio pajėgaus laisvai kištis į gamtos tėkmę, kai tik panorsta. Kita vertus, transcendentinis Dievo slėpinys atsispindi žmogaus asmens kaip Dievo paveikslo slėpinyje. Žmogaus asmuo geba pažinti ir mylėti; jis apdovanotas laisve, geba vienytis su kitais ir yra Dievo pašauktas daliai, pranokstančiai fizinės prigimties galutinį tikslą. Jis save pilnatviškai įgyvendina per istorijoje įgyvendinamą laisvą ir neužtarnautą meilės santykį su Dievu.
67. Primygtinai pabrėždama laisvę kaip žmogaus atsako į Dievo meilės iniciatyvą sąlygą, krikščionybė esmingai prisidėjo prie to, kad filosofiniame diskurse asmens sąvokai būtų suteikta priderama vieta, taip padarydama lemiamą įtaką mokymui apie etiką. Be to, teologinis krikščionių slėpinio tyrinėjimas leido labai reikšmingai pagilinti filosofinę asmens temą. Viena vertus, asmens sąvoka skirta atskirai įvardyti Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią begaliniame vienos dieviškosios prigimties slėpinyje. Kita vertus, asmuo yra taškas, kuriame, atsižvelgiant į dviejų prigimčių, žmogiškosios ir dieviškosios, perskyrą bei atstumą tarp jų, susipina ontologinė Dievo-Žmogaus, Jėzaus Kristaus, vienybė. Krikščionių teologinėje tradicijoje asmuo išsiskiria dviem vienas kitą papildančiais aspektais. Viena vertus, remiantis Boecijaus apibrėžimu, vėliau perimtu ir scholastinės teologijos, asmuo yra „racionalios prigimties individuali substancija (subsistencija)“ (67). Tuo nurodomas nepakartojamumas ontologinio subjekto, kuris, būdamas dvasinės prigimties, išsiskiria kilnumu ir autonomija, pasireiškiančia savimone ir laisvu savo elgesio valdymu. Kita vertus, asmuo reiškiasi gebėjimu užmegzti santykį: jis skleidžia savo veiklą intersubjektyvumo ir meilės bendrystės plotmėje.
68. Asmuo neprieštarauja prigimčiai. Priešingai, prigimtis ir asmuo yra viena kitą papildančios sąvokos. Viena vertus, kiekvienas žmogaus asmuo yra nepakartojamai įgyvendinta žmogaus prigimtis metafizine prasme. Kita vertus, žmogaus asmuo laisvais pasirinkimais, kuriais „čia ir dabar“ konkretybėje atsiliepia į savo nepakartojamą ir transcendentinį pašaukimą, priima jo prigimties teikiamas gaires. Juk prigimtis nustato laisvės vykdymo sąlygas ir nurodo kryptį asmens pasirinkimams. Tyrinėdamas savo supratimui prieinamą prigimtį, asmuo per tai atranda, kaip turėtų save įgyvendinti.
3.3. Prigimtis, žmogus ir Dievas: nuo darnos prie konflikto
69. Prigimtinio įstatymo sąvoka suponuoja mintį, kad prigimtis žmogui yra etinės žinios nešėja, ir nustato neišreikštą moralinę normą, kurią aktualizuoja žmogaus protas. Tad pasaulio samprata, kurioje plėtojosi ir šiandien reikšmę tebeturi mokymas apie prigimtinį įstatymą, implikuoja pagrįstą įsitikinimą, kad tarp trijų substancijų – Dievo, žmogaus ir gamtos egzistuoja darna. Šioje perspektyvoje pasaulis suvokiamas kaip supratimui prieinama visuma, kurią vienija ją sudarančių būtybių rėmimasis dieviškuoju steigiamuoju pradu – Logos. Neapsiribodama beasmeniu ir imanentiniu
Logos, atrastu stoikų ir suponuojamu šiuolaikinio gamtamokslio, krikščionybė teigia, kad Logos yra asmeniškas, transcendentinis ir kūrybingas. „Pasaulį, žmogų galiausiai valdo ne pasaulio pradmenys, ne materijos dėsniai, bet žvaigždes, t. y. Visatą, valdo asmeniškas Dievas; galutinis žodis tenka ne materijos ir evoliucijos dėsniams, bet protui, valiai, meilei – Asmeniui“ (68). Asmeniškas dieviškasis Logos – Dievo Išmintis ir Žodis – yra ne tik pirminis ir transcendentinis supratimui prieinamas visatos modelis, bet ir tas, kuris išlaiko ją darnioje vienybėje ir veda jos tikslo link (69). Per būtybėse įrašytą Žodžio kūrėjo dinamiką Jis kreipia jas jų pilnatviško įgyvendinimo link. Toks dinaminis kreipimas yra ne kas kita, kaip dieviškasis valdymas, laike įgyvendinantis dieviškosios apvaizdos planą, t. y. amžinąjį įstatymą.
70. Kiekvienas kūrinys dalyvauja Logos savaip. Žmogus, kadangi turi protą, arba logos, dalyvauja Jame iškiliai. Juk protu jis geba laisvai padaryti vidujines dieviškąsias intencijas, pasireiškiančias daiktų prigimtyse. Jis suformuluoja jas kaip įkvepiantį ir kreipiantį jo veiklą moralės įstatymą. Šiuo požiūriu žmogus nėra gamtos atžvilgiu „kitas“. Priešingai, su kosmosu jį sieja artimas ryšys, grįstas bendru dalyvavimu dieviškajame
Logos.
71. Dėl įvairių istorinių ir kultūrinių priežasčių, susikaupusių pirmiausia šios idėjos plėtojimosi vėlyvaisiais viduramžiais tarpsniu, tokia pasaulio samprata liovėsi vyravusi kultūroje. Daiktų prigimtis šiuolaikiniam žmogui nebėra įstatymas ir etikos pagrindas. Metafiziniu lygmeniu minčių apie būtybės nepakartojamumą pamainymas mintimis apie būtybių analogiją ir paskui nominalizmas suardė mokymo apie kūriniją kaip dalyvavimą Logos, kuriuo aiškinta tam tikra žmogaus ir gamtos vienybė, pamatus. Tad Viljamo Okamiečio nominalistinė visata susiaurinta iki individualių realybių surikiavimo viena šalia kitos be jokios gelmės, lygiai kaip kiekviena reali visata, t. y. bet kuris bendrystės tarp būtybių pradas, pasmerkta kaip kalbinė iliuzija. Antropologiniu lygmeniu griovį tarp žmogaus subjekto ir prigimties iškasė voliuntarizmo plėtojimasis ir jį lydintis subjektyvumo aukštinimas, laisvę nusakant kaip neutralumą kiekvieno prigimtinio polinkio atžvilgiu. Šiandien kai kas mano, jog žmogaus laisvė iš esmės reiškia tai, kad tarp žmogaus subjekto ir prigimties nėra jokio sąlyčio. Todėl subjektas neturėtų laikyti reikšminga nieko, ko jis pats nepasirinko, ir pats nuspręsti, kas yra žmogus. Tad žmogus ėmė vis labiau save suvokti kaip „gyvūną be prigimties“, kaip anti-prigimtinę būtybę, įtvirtinančią save tiek, kiek tai prieštarauja prigimčiai. Žmogui būdinga kultūra tada apibrėžta ne kaip prigimties humanizacija ar perkeitimas dvasios jėgomis, bet kaip visiškas ir tiesioginis prigimties neigimas. Taigi tokios raidos vaisius buvo tikrovės suskaidymas į tris atskiras, net priešingas plotmes: prigimtį, žmogaus subjektyvumą ir Dievą.
72. Išblėsus būties metafizikai, vienintelei gebančiai protu pagrįsti diferencijuotą dvasios ir materialinės tikrovės vienybę, ir įsigalint voliuntarizmui, dvasios karalija tapo iš pagrindų supriešinta su gamtos karalija. Gamta laikyta nebe Logos epifanija, bet „kitokia“ nei dvasia. Ji buvo susiaurinta iki kūno aplinkos, griežto būtinumo ir kūniškumo be gelmės, mat kūniškas pasaulis buvo sutapatintas su tįsumu, neabejotinai pavaldžiu protu suvokiamiems matematiniams dėsniams, bet be jokios imanentinės teleologijos arba tikslingumo. Dekartiškoji ir vėliau niutoniškoji fizika paskleidė inertiškos materijos įvaizdį – materijos, pasyviai paklūstančios dieviškosios Dvasios jai primestiems visuotinio determinizmo dėsniams, kuriuos žmogaus protas gali tobulai pažinti ir įvaldyti (70). Tik žmogus gali įlieti prasmę ir sumodeliuoti amorfinę ir nereikšmingą masę, kuria, pasitelkęs technologiją, manipuliuoja siekdamas savo tikslų. Gamta nustoja buvusi gyvenimo ir išminties šeimininkė ir virsta vieta, kur įsitvirtina prometėjiškoji žmogaus galia. Atrodė, jog oks požiūris teikia žmogaus laisvei daugiau reikšmės, tačiau iš tikrųjų, supriešindamas laisvę ir prigimtį, atėmė iš žmogaus laisvės bet kurią objektyvią elgesio normą. Jis veda prie idėjos, kad žmogus galįs kurti visiškai savavališkai, ir net prie gryno bei tiesmuko nihilizmo.
73. Šioje aplinkoje, kai gamtoje nebeglūdi joks imanentinis teleologinis racionalumas, o ji pati atrodo praradusi visą bendrumą ar giminingumą su dvasios pasauliu, nuo būties struktūrų pažinimo pereiti prie moralinės pareigos, regis, iš ten kylančios, tapo praktiškai neįmanoma, o tokias pastangas imta kritikuoti kaip „sofizmą, arba natūralistinį paralogizmą (naturalistic fallacy)“, pasmerktą Davido Hume‘o ir vėliau George‘o Edwardo Moore‘o jo veikale Principia Ethica (1903). Gėris iš tikrųjų buvo atsietas nuo būties ir tiesos. Etika atskirta nuo metafizikos.
74. Žmogaus ryšio su prigimtimi supratimo raidą taip pat atspindi radikalaus antropologinio dualizmo, supriešinančio dvasią ir kūną, kūną savotiškai laikant kiekvieno iš mūsų „prigimtimi“, atgimimas (71). Toks dualizmas reiškiasi atsisakymu pripažinti bet kokią žmogiškąją ir etinę reikšmę prigimtiniams polinkiams, pirmesniems už pasirinkimą individualiu protu. Kūnas, laikomas subjektyvybės atžvilgiu išorine tikrove, virsta grynuoju „turėti“, objektu, kuris technologija manipuliuojamas siekiant individualios subjektyvybės interesų (72).
75. Be to, atsiradus metafizinei sampratai, pasak kurios, žmogiškoji ir dieviškoji veikla tarpusavyje konkuruoja, nes suvokiamos kaip lygiavertės ir klaidingai priskiriamos tam pačiam lygmeniui, teisėtas žmogaus subjekto autonomijos teigimas implikuoja, kad Dievas iš žmogaus subjektyvumo plotmės pašalintinas. Bet koks apeliavimas į kokį nors iš Dievo kylantį normatyvumą ar prigimtį kaip Dievo išminties išraišką, t. y. kiekviena „heteronomija“, laikoma grėsme subjekto autonomijai. Tada prigimtinio įstatymo sąvoka atrodo nesuderinama su autentišku subjekto kilnumu.
3.4. Keliai sutaikinimo link
76. Prigimtiniam įstatymui, kaip visuotinės etikos pamatui, norint suteikti visą prasmę bei galią, žvilgsnį būtina gręžti į išmintį, į tikrai metafizinę plotmę, gebančią aprėpti Dievą, kosmosą ir žmogaus asmenį ir sutaikinti juos analoginėje būties vienybėje per kūrinijos kaip dalyvavimo idėją.
77. Pirmiausia esmingai svarbu išrutulioti idėją, nekonkurenciškai susiejančią dieviškąjį priežastingumą ir laisvą žmogaus subjekto veiklą. Žmogaus subjektas įgyvendina save laisvai įsitraukdamas į apvaizdingą Dievo veikimą, o ne priešpriešindamas save jam. Paskui jis turi savo protu atrasti ir priimti giliąsias dinamikas, kuriomis apibrėžta jo prigimtis, ir leisti joms laisvai rutuliotis jų visiško išsiskleidimo linkme. Žmogaus prigimtis apibrėžta dinamikų, polinkių ir vidinių orientacijų visumos, iš kurios kyla laisvė. Laisvė iš tikrųjų suponuoja, kad žmogaus valią „traukia“ prigimtinis gėrio ir galutinio tikslo troškimas. Tada laisva valia vykdoma renkantis baigtinius objektus, leidžiančius tą tikslą pasiekti. Valią traukiančių, bet ne determinuojančių gėrybių atžvilgiu asmuo išlieka savo pasirinkimo šeimininkas dėl įgimto atvirumo absoliučiam gėriui. Todėl laisvė yra ne absoliuti savęs kūrėja, bet iškili kiekvieno žmogiškojo subjekto savybė.
78. Įveikti dualistinę ir gnostinę pagundą morališkai nureikšminti prigimtį leidžia gamtos filosofija, pripažįstanti juslinio pasaulio supratimui prieinamą gelmę, ir pirmiausia kūrinijos metafizika. Tuo remdamiesi turėtume atsisakyti susiaurinto, vyraujančiai techninei kultūrai būdingo požiūrio į prigimtį, kad vėl atrastume moralinę žinią, kuri joje kaip Logos kūrinyje glūdi.
79. Tačiau prigimties ir kūniškumo reabilitavimo etikoje nevalia prilyginti jokiam „fizicizmui“. Kai kuriose šiuolaikinėse prigimtinio įstatymo interpretacijose iš tiesų rimtai neigiamas būtinas prigimtinių polinkių įtraukimas į asmens vienybę. Išleidžiant iš akių žmogaus asmens vienybę, jose absoliutizuojami žmogaus prigimties įvairių „dalių“ prigimtiniai polinkiai, pateikiant juos ne hierarchine tvarka ir neįtraukiant į subjekto viso plano vienybę. Tuo tarpu Jonas Paulius II aiškina, kad „prigimtiniai polinkiai įgyja moralinę kokybę tik tokiu mastu, kokiu būna susiję su žmogaus asmeniu ir jo autentišku veikimu“ (73). Tad šiandien būtina tvirtai laikytis dviejų tiesų. Viena vertus, žmogaus subjektas yra ne įvairių ir autonominių prigimtinių polinkių junginys ar jų surikiavimas vienas greta kito, bet substancinė ir asmeninė visuma, pašaukta atsiliepti į Dievo meilę ir per pripažįstamas gaires vienyti save turint prieš akis galutinį tikslą, suteikiantį hierarchinę tvarką dalinėms gėrybėms, kurios pasireiškia įvairiomis prigimtinėmis tendencijomis. Toks prigimtinių polinkių vienijimas, palenkiant juos aukštesniems dvasios tikslams, t. y. humanizuojant į žmogaus prigimtį įrašytas dinamikas, jokiu būdu jų neprievartauja. Priešingai, tai yra juose jau įrašyto pažado įgyvendinimas (74). Pavyzdžiui, iškili dvasinė vertybė, pasireiškianti mylinčių sutuoktinių savęs dovanojimu vienas kitam, jau įrašyta pačioje lytinio kūno prigimtyje, kuri galiausiai egzistuoja dėl to, kad būtų taip dvasiškai įgyvendinta. Kita vertus, tokioje organiškoje visumoje kiekviena dalis išlaiko būdingą ir nesumenkinamą reikšmę, į kurią privalu atsižvelgti rutuliojant asmens visą planą. Mokymas apie prigimtinį moralinį įstatymą taip pat neturėtų išleisti iš akių esminio vaidmens, tenkančio protui įgyvendinant tikrai žmogišką gyvenimo planą, ir prigimtinių ikiracionalių dinamikų tvarumo bei reikšmės (75).
80. Prigimtinių ikiracionalių dinamikų moralinė reikšmė iki galo išryškėja mokyme apie nuodėmes prigimčiai. Žinoma, kiekviena nuodėmė yra nusižengimas prigimčiai, nes prieštarauja teisingam protui ir žmogaus asmeniui trukdo autentiškai vystytis. Vis dėlto tam tikros elgsenos ypatingu būdu laikomos nuodėmėmis prigimčiai, nes labai atvirai prieštarauja objektyviai prasmei prigimtinių dinamikų, kurias asmuo turėtų įimti į savo moralinio gyvenimo vienybę (76). Todėl sąmoninga ir savanoriška savižudybė kertasi su prigimtiniu polinkiu savo egzistenciją išlaikyti ir padaryti vaisingą. Todėl kai kurios seksualinės praktikos tiesiogiai prieštarauja žmogaus lytiniame kūne įrašytam tikslui. Dėl šios priežasties jos taip pat prieštarauja tarpasmeninėms vertybėms, turinčioms skatinti atsakingą ir visapusišką žmogaus lytinį gyvenimą.
81. Pavojus suabsoliutinti prigimtį, susiaurintą iki grynai fizinių ar biologinių dėmenų, ir išleisti iš akių jos vidinį pašaukimą būti įtrauktai į dvasinį planą šiandien gresia kai kurioms radikalioms ekologinio sąjūdžio atmainoms. Neatsakingas gamtos išnaudojimas, vykdomas žmonių, trokštančių vien ekonominės naudos, ir to išnaudojimo keliama biosferai grėsmė pagrįstai slegia mūsų sąžines. Vis dėlto „gilioji ekologija (deep ecology)“ – perdėta reakcija. Ji remiasi tariama gyvųjų rūšių lygybe, negebėdama įžvelgti žmogaus ypatingo vaidmens ir todėl – paradoksalu – silpnindama žmogaus atsakomybę biosferos, kurios dalis jis yra, atžvilgiu. Kai kurie tapo dar radikalesni – žmogų ėmė laikyti griaunamuoju virusu, gresiančiu gamtos vientisumui, ir neigti jo visą reikšmę bei vertę biosferoje. Iš to išplaukia naujas totalitarizmas, atmetantis žmogaus egzistencijos savitumą ir smerkiantis teisėtą žmogiškąją pažangą.
82. Neįmanoma tinkamai atsakyti į sudėtingus ekologijos klausimus neįkeliant jų į gilesnį prigimtinio įstatymo supratimą, akcentuojančio pusiausvirą sąsają tarp žmogaus asmens, visuomenės, kultūros ir biofizinės srities, kurioje įkūnytas žmogaus asmuo. Sveika ekologija turėtų skatinti tai, kas savitai žmogiška, sykiu brangindama gamtos pasaulio fizinį ir biologinį sveikumą. Juk net jei žmogus kaip moralinė būtybė, ieškanti tiesos ir galutinio gėrio, peržengia savo netarpiškos aplinkos ribas, jis tai daro prisiimdamas ypatingą užduotį prižiūrėti gamtą bei darniai su ja gyventi, ginti gyvybės vertybes, be kurių negali išlikti nei žmogaus gyvybė, nei šios planetos biosfera (77). Tokia sveika ekologija kviečia kiekvieną žmogų ir bendruomenę imtis naujos atsakomybės. Ji neatskiriama nuo globalinės orientacijos, gerbiančios prigimtinio įstatymo reikalavimus.
Ketvirtasis skyrius: prigimtinis įstatymas ir valstybė
4.1. Asmuo ir bendrasis gėris
83. Imdamiesi visuomenės politinės tvarkos, įžengiame į teisės reguliuojamą erdvę. Juk teisė atsiranda, kai keli asmenys užmezga santykį. Perėjimas nuo asmens prie visuomenės išryškina esminį skirtumą tarp prigimtinio įstatymo ir prigimtinės teisės.
84. Asmuo yra politinės bei socialinės tvarkos centras, nes yra tikslas, o ne priemonė. Asmuo yra socialinė būtybė iš prigimties, ne pasirinkimu ar gryno sutartinio sutarimo galia. Kad galėtų save kaip asmenį įgyvendinti, jam reikia su kitais asmenimis palaikomų santykių tinklo. Tad atsiduriama viduryje tinklo, sudaryto iš koncentrinių plotmių – šeimos, aplinkos, kurioje gyvenama ir dirbama, vietinės bendruomenės, tautos ir galiausiai žmonijos (78). Asmuo iš kiekvienos tos plotmės gauna jo augimui būtinų elementų ir kartu prisideda prie jų gerinimo.
85. Kadangi žmonės pašaukti gyventi visuomenėje kartu su kitais, jie dalijasi bendra siektinų gėrybių ir gintinų vertybių visuma. Tai ir yra vadinama „bendruoju gėriu“. Jei asmuo, kaip toks, yra tikslas, tai visuomenės tikslas bendrąjį gėrį skatinti stiprinti ir plėtoti. Bendrojo gėrio paieška leidžia valstybei mobilizuoti visų jos narių energiją. Pirmuoju lygmeniu bendrąjį gėrį galima suvokti kaip visumą sąlygų, leidžiančių asmeniui vis labiau tapti asmeniu (79). Formuluojamas išoriniais aspektais – ekonomikos, saugumo, socialinio teisingumo, švietimo, darbo prieinamumo, dvasinio ieškojimo ir t. t. – bendrasis gėris visada yra žmogiškasis gėris (80). Antruoju lygmeniu bendrasis gėris yra tai, į ką krypsta politinė tvarka ir pati valstybė. Visų ir konkrečiai kiekvieno gėriu reiškiasi bendruomeninis žmogiškojo gėrio matmuo. Visuomenės gali save apibrėžti remdamosi bendrojo gėrio, kokį skatinti jos siekia, tipais. Žiūrint į kiekvienos visuomenės bendrojo gėrio esminius reikalavimus, aiškėja, kad požiūris į bendrąjį gėrį rutuliojasi sulig tomis pačiomis visuomenėmis, prisidėdamas prie asmens, teisingumo ir viešosios valdžios vaidmens geresnio suvokimo.
4.2. Prigimtinis įstatymas – politinės tvarkos matas
86. Visuomenė, organizuota atsižvelgiant į jos narių bendrąjį gėrį, atitinka asmens socialinės prigimties reikalavimą. Prigimtinis įstatymas tada išnyra kaip norminis horizontas, kuriame politinė tvarka pašaukta išsitekti. Jis apibrėžia vertybių, kurios, visuomenės akimis, yra humanizuojančios, visumą. Socialinėje ir politinėje aplinkoje vertybės nebegali būti privataus, ideologinio ar konfesinio pobūdžio, jos aprėpia visus piliečius. Vertybės neišreiškia piliečių migloto tarpusavio sutarimo, bet remiasi jų bendrosios žmogystės reikalavimais. Todėl visuomenė, norėdama tinkamai vykdyti savo misiją tarnauti asmeniui, privalo skatinti asmens prigimtinių polinkių įgyvendinimą. Vadinasi, asmuo yra pirmesnis už visuomenę, o visuomenė humanizuojama tik tada, kai atsiliepia į lūkesčius, įrašytus asmenyje kaip socialinėje būtybėje.
87. Tokia asmeniui tarnaujanti prigimtinė visuomenės tvarka, pasak Bažnyčios socialinio mokymo, išsiskiria keturiomis vertybėmis, kylančiomis iš žmogaus prigimtinių polinkių ir nužyminčiomis visuomenės siektino bendrojo gėrio kontūrus: tai laisvė, tiesa, teisingumas ir solidarumas (81). Šios keturios vertybės atitinka su prigimtiniu įstatymu derančios etinės tvarkos reikalavimus. Jei vienos iš jų trūksta, valstybė krypsta į anarchiją ar stipriausiųjų valdžią. Laisvė yra pirmutinė žmogiškai priimtinos politinės tvarkos sąlyga. Be sąžinės, nuomonės reiškimo ir savo planų įgyvendinimo laisvės nėra žmogiškos valstybės, net jei privačių gėrybių paieška ir būtų visada formuluojama kaip valstybės bendrojo gėrio skatinimas. Nėra visuomenės be tiesos ieškojimo ir pagarbos jai, tik stipriausiojo diktatūra. Tiesa, kuri nėra kieno nors nuosavybė, geba suburti žmones bendriesiems tikslams. Jei tiesa pati nesisiūlo, „savo“ tiesą primeta mikliausias. Nėra visuomenės be teisingumo, tik smurto karalystė. Teisingumas – aukščiausia vertybė, kurią gali parūpinti valstybė. Ji suponuoja, jog visada bus siekiama to, kas teisinga, ir kad teisė bus taikoma atsižvelgiant į konkretų atvejį, nes nešališkumas yra iškiliausia teisingumo dalis. Galiausiai visuomenė turi vadovautis solidarumu, laiduodama tarpusavio pagalbą ir atsakomybę už kitų dalią ir elgdamasi taip, kad visuomenės turimomis gėrybėmis būtų atsiliepta į visų poreikius.
4.3. Nuo prigimtinio įstatymo prie prigimtinės teisės
88. Teisingumo santykių tarp žmonių – santykių tarp fizinių ir moralinių asmenų, tarp asmenų ir viešosios valdžios, visų žmonių santykių su pozityviąja teise – srityje prigimtinis įstatymas (lex naturalis) reiškiasi kaip prigimtinė teisė (ius naturale). Nuo prigimtinio įstatymo antropologinės kategorijos pereinama prie valstybės organizacijos teisinės ir politinės kategorijos. Prigimtinė teisė yra būdingas sutarimo tarp visuomenės narių matas. Tai tarpasmeninių ir socialinių ryšių taisyklė ir imanentinis matas.
89. Teisė nėra savavalė: iš prigimtinio įstatymo kylantis teisingumo reikalavimas yra ankstesnis už bet kurį teisės suformulavimą ir paskelbimą. Tai nėra teisė, nustatanti tai, kas teisinga. Savavališka nėra nė politinė teisė: teisingumo normos išplaukia ne iš žmonių sudaryto susitarimo, bet pirmiausia iš pačios žmonių prigimties. Prigimtine teise žmonių įstatymai sujungiami su prigimtiniu įstatymu. Būtent šia prielaida žmogiškasis įstatymų leidėjas turėtų vadovautis nustatydamas normas, tarnaujančias bendrajam gėriui. Taip jis pagerbia
prigimtinį įstatymą, glūdintį žmogaus žmogystėje. Priešingai, kai prigimtinė teisė neigiama, įstatymas yra vien įstatymų leidėjo valios vaisius. Tada įstatymų leidėjas nebėra aiškintojas to, kas gera ir kas bloga, bet priskiria sau teisę būti galutiniu to, kas teisinga, kriterijumi.
90. Prigimtinė teisė niekada nėra matas, kartą nustatytas viskam. Tai kintančių situacijų, kuriose gyvena žmogus, įvertinimo rezultatas. Ja išreiškiamas praktinio proto, įvertinančio tai, kas teisinga, sprendimas. Tad prigimtinė teisė, prigimtinio įstatymo teisinė išraiška politinės tvarkos plotmėje, iškyla kaip teisingų santykių tarp visuomenės narių matas.
4.4. Prigimtinė teisė ir pozityvioji teisė
91. Pozityvioji teisė turėtų įgyvendinti prigimtinės teisės reikalavimus. Ji tai atlieka arba išvadų būdu (prigimtinė teisė draudžia žudyti, pozityvioji teisė draudžia daryti abortą), arba nutartimis (prigimtinė teisė liepia nusižengusįjį nubausti, pozityvioji baudžiamoji teisė nustato bausmes, taikytinas kiekvienai nusikaltimo kategorijai) (82). Kai pozityvieji žmogiškieji įstatymai tikrai kyla iš prigimtinės teisės ir, vadinasi, iš amžinojo įstatymo, jie saisto sąžinę. Jei yra kitaip, jie neįpareigoja. „Jei įstatymas neteisingas, tai jis net ne įstatymas“ (83). Vadinasi, pozityvieji įstatymai gali ir net turi kisti, kad išliktų ištikimi savo pašaukimui. Juk, viena vertus, žmogaus protas daro pažangą ir pamažu vis geriau suvokia, kas tinkama bendruomenės bendrajam gėriui, o, kita vertus, kinta (į geresnę ar blogesnę pusę) istorinės visuomenės gyvenimo sąlygos, ir įstatymai turi prie jų prisitaikyti (84). Tad įstatymų leidėjas turėtų nustatyti, kas yra teisinga konkrečioje istorinėje situacijoje (85).
92. Prigimtinės teisės yra žmonių ryšių matai, pirmesni už įstatymų leidėjų valią. Jos duotos tam, kad žmonės galėtų gyventi visuomenėje. Prigimtinė teisė yra tai, kas teisinga iš prigimties pirmiau už bet kurią teisinę formuluotę. Tai ypač rodo asmens subjektyviosios teisės, kaip antai pagarba gyvybei, asmens vientisumui, religijos laisvei, minties laisvei, teisė sukurti šeimą ir auklėti vaikus pagal savo įsitikinimus, teisė vienytis su kitais, dalyvauti bendruomenės gyvenime… Šios teisės, kurioms šiuolaikinė mintis priskiria didelę svarbą, kyla ne iš individų svyruojančių troškimų, bet iš pačios žmonių sąrangos ir jų žmoginančiųjų santykių. Tad žmogaus asmens teisės išplaukia iš teisingos tvarkos, kuri turi karaliauti santykių tarp žmonių plotmėje.Pripažinti šias prigimtines žmogaus teises reiškia pripažinti prigimtiniu įstatymu grįstą objektyvią žmogaus santykių tvarką.
4.5. Politinė tvarka nėra eschatologinė tvarka
93. Žmonių visuomenės istorijoje politinė tvarka dažnai būdavo suvokiama kaip transcendentinės ir dieviškosios tvarkos atspindys. Tad senovinės kosmologijos grįsdavo ir pateisindavo politines teologijas, kur suverenas laiduodavo sąsają tarp kosmoso ir žmogaus visatos. Jos įtraukdavo žmogaus visatą į iš anksto nustatytą pasaulio darną. Pasirodžius bibliniam monoteizmui, visata imta laikyti pavaldžia Kūrėjo duotiems dėsniams. Valstybės tvarka būdavo pasiekiama tada, kai ji gerbdavo Dievo įstatymus, įrašytus, be to, žmonių širdyse. Ilgą laiką visuomenėse, organizuotose remiantis jų šventosiose knygose išdėstytais principais ir vertybėmis, vyravo teokratijos formos. Nedarytas skirtumas tarp religinio apreiškimo ir valstybės organizacijos plotmių. Tačiau Biblija desakralizavo žmogiškąją valdžią, net jei įvairūs teokratinės osmozės amžiai net krikščioniškojoje aplinkoje temdė esminį politinės ir religinės tvarkos skirtumą. Šiuo požiūriu būtina rūpestingai skirti pirmosios sandoros situaciją, kai Dievo duoti dieviškieji įstatymai buvo ir Izraelio tautos įstatymai, nuo naujosios sandoros situacijos, kai religinė ir politinė tvarka perskiriamos ir atsiranda jų santykinė autonomija.
94. Biblijos apreiškimas kviečia žmoniją turėti galvoje, kad kūrinijos tvarka yra visuotinė tvarka, kurioje dalyvauja visa žmonija, ir kad ta tvarka prieinama protui. Kalbėdami apie prigimtinį įstatymą, esame įsitikinę, kad ta tvarka panorėta Dievo ir suvokiama žmogaus protui. Biblija skiria kūrinijos tvarką ir malonės tvarką, prieinamą tikėjimui į Kristų. Taigi valstybės tvarka nėra galutinė ir eschatologinė tvarka. Politinė aplinka nėra nei dangiškojo miesto, neužtarnautos Dievo dovanos, aplinka. Ji kyla iš netobulos ir laikinos tvarkos, kurioje žmonės gyvena keliaudami savojo atbaigimo link anapus istorijos. Pasak šv. Augustino, žemiškajam miestui būdinga būti susimaišiusiam: greta vienas kito egzistuoja teisingieji ir neteisingieji, tikintieji ir netikintieji (86). Jie turi kartu gyventi pagal savo prigimties reikalavimus ir savo proto gebėjimus.
95. Todėl valstybė negali manytis turinti galutinę prasmę. Ji negali primesti globalios ideologijos, nei religijos (net ir pasaulietiškos), nei pavienės idėjos. Galutinės prasmės aplinka pilietinėje visuomenėje atitenka religinėms organizacijoms, filosofijoms ar dvasingumo tradicijoms; jos turi prisidėti prie bendrojo gėrio, sustiprinti socialinius ryšius ir skatinti visuotines vertybes, pagrindžiančias pačią politinę tvarką. Ši tvarka neturi užduoties sukurti žemėje ateisiančios Dievo karalystės. Ji tik gali ją priartinti pažanga teisingumo, solidarumo ir taikos plotmėse. Ji negali įsteigti jos jėga.
4.6. Politinė tvarka yra laikina ir racionali tvarka
96. Nors politinė tvarka nėra galutinės tiesos sfera, ji turi būti atvira nuolatinei Dievo, tiesos ir teisingumo paieškai. „Teisėtą ir sveiką valstybės pasaulietiškumą” (87) sudaro perskyra tarp teologinio tikėjimo antgamtinės tvarkos ir politinės tvarkos. Pastarosios niekada nevalia painioti su malonės tvarka, kurios savanoriškai laikytis pašaukti visi žmonės. Ji veikiau susijusi su žmogaus prigimtyje įrašyta visuotine žmogiškąja etika. Valstybė turėtų ją sudarantiems žmonėms parūpinti tai, kas būtina visavertiškam žmogiškosios gyvybės įgyvendinimui, apimančiam kai kurias dvasines ir religines vertybes, taip pat laisvę piliečiams patiems spręsti dėl Absoliuto ir aukščiausiųjų gėrybių. Tačiau valstybė, kurios bendrasis gėris yra laikino pobūdžio, neįstengia parūpinti transcendentinių gėrybių, priklausančių kitai tvarkai.
97. Iš politinio horizonto pašalinus Dievą ir bet kokią transcendenciją, neliktų nieko, išskyrus žmogaus valdžią žmogui. Juk politinė tvarka dažnai pateikiama žmonijai kaip paskutinis prasmės horizontas. Totalitarinės ideologijos ir totalitariniai režimai parodė, kad tokia politinė tvarka be transcendencijos horizonto žmogiškai nepriimtina. Ta transcendencija susijusi su tuo, ką vadiname prigimtiniu įstatymu.
98. Tokios praeities politinės-religinės osmozės kaip XX a. totalitarinės patirtys sukėlė sveiką reakciją ir privertė šiandien iš naujo įvertinti proto vaidmenį politikoje ir vėl daugiau dėmesio skirti aristotelizmo bei tomizmo diskursams apie prigimtinį įstatymą. Politika, t. y. valstybės organizavimas ir jo bendrų projektų rengimas, kyla iš prigimtinės tvarkos ir turėtų skatinti racionalius debatus, atvirus transcendencijai.
99. Prigimtinis įstatymas, besiremiantis socialine ir politine tvarka, reikalauja, kad jo laikytųsi ne tikėjimas, bet protas. Protas, tiesa, dažnai būna aptemdytas aistrų, prieštaringų interesų, išankstinių nuostatų. Tačiau nuolatinis rėmimasis prigimtiniu įstatymu akina nuolatos švarinti protą. Tik taip politinė tvarka gali išvengti savivalės, dalinių interesų, organizuotos netiesos, manipuliavimo žmonėmis grėsmės. Rėmimasis prigimtiniu įstatymu sulaiko valstybę nuo pagundos sunaikinti pilietinę visuomenę ir palenkti žmones ideologijai. Jis taip pat sulaiko valstybę nuo priežiūros, atimančios iš asmenų bei bendruomenių bet kokią iniciatyvą ir atsakomybę. Prigimtiniame įstatyme glūdi teisinės valstybės idėja – valstybės, struktūriškai suręstos pagal subsidiarumo principą, gerbiančios asmenis bei tarpininkaujančias korporacijas ir reguliuojančios jų sąveiką (88).
100. Įvedus racionalumo taisyklę ir pripažinus transcendentinį meilės Dievą, draudžiantį garbinti žemišką politinę tvarką, buvo demaskuota daug didžiųjų politinių mitų. Biblijos Dievas panoro kūrinijos tvarkos, kad visi žmonės, paklusdami juose glūdinčiam įstatymui, galėtų laisvai ieškoti ir suradę skleisti pasauliui juos atbaigiančios malonės šviesą.
Penktasis skyrius: Jėzus Kristus – prigimtinio įstatymo atbaigimas
101. Malonė prigimties negriauna, bet ją gydo, stiprina ir veda prie galutinio įgyvendinimo. Dėl šios priežastis net tada, kai prigimtinis įstatymas išreiškia visiems bendrą protą ir gali būti rišliai bei tinkamai pateiktas filosofiniu lygmeniu, jis nėra svetimas malonės plotmei. Jo reikalavimai glūdi ir veikia įvairiuose teologiniuose būviuose, kuriuos išganymo teorijoje pereina žmonija. 102. Amžinojo Tėvo pradėtas išganymo planas įgyvendinamas atsiunčiant Sūnų, kuris žmogui dovanoja naują Įstatymą, Evangelijos įstatymą, kuris daugiausia yra Šventosios Dvasios malonė, veikianti tikinčiųjų širdis, kad jie šventėtų. Naujuoju įstatymu pirmiausia siekiama leisti žmogui dalyvauti dieviškųjų Asmenų trejybiškajame gyvenime ir kartu iškiliu būdu priimti bei įgyvendinti prigimtinį įstatymą. Viena vertus, juo aiškiai primenami reikalavimai, kuriuos galėjo aptemdyti nuodėmė ar neišmanymas. Kita vertus, išlaisvindamas žmogų iš nuodėmės įstatymo, dėl kurio galima trokšti gero, bet nesugebėti to padaryti (plg.
Rom 7, 18), jis žmogui suteikia veiksmingą gebėjimą įveikti savanaudiškumą ir visapusiškai įgyvendinti humanizuojančius prigimtinio įstatymo reikalavimus.
5. 1. Įsikūnijęs Logos – gyvasis Įstatymas
103. Per prigimtinę proto šviesą, dalyvaujančią dieviškojoje šviesoje, žmonės geba tyrinėti supratimui priei namą visatos tvarką ir aptikti Kūrėjo išminties, grožio ir gerumo apraiškų. Remdamiesi tokiu pažinimu, jie savo
moraliniais veiksmais gali į šią tvarką įsiterpti. Giliau žvelgdamas į Dievo planą, kuriame sukūrimo aktas yra preliudas, Šventasis Raštas moko tikinčiuosius, kad šis pasaulis buvo sukurtas Žodyje, Žodžio ir Žodžiui, mylimam Tėvo Sūnui, nesukurtajai Išminčiai, ir kad tik juo pasaulis gyvas ir laikosi. Juk Sūnus yra „neregimojo Dievo atvaizdas, visos kūrinijos pirmgimis, nes jame (en auto) sukurta visa, kas yra danguje ir žemėje, kas regima ir neregima <…>. Visa sukurta per jį (di auton) ir jam (eis auton). Jis yra pirma visų daiktų, ir visa juo (en auto) laikosi“ (Kol
1, 15–17) (89). Todėl Logos yra kūrinijos raktas. Žmoguje, sukurtame pagal Dievo paveikslą, įspausta šio asmeniško
Logos žymė. Juk žmogus pašauktas supanašėti su Sūnumi, „pirmgimiu iš daugelio brolių“ (plg.
Rom 8, 29).
104. Tačiau dėl nuodėmės žmogus netikusiai pasinaudojo laisve ir nutolo nuo išminties šaltinio. Taip elgdamasis jis iškreipė pažinimą, kurį galėjo turėti apie objektyvią dalykų tvarką ir prigimtiniu lygmeniu (90). Todėl Dievo paveikslas žmoguje smarkiai aptemo. Nors prigimtis ir toliau kreipia į savęs įgyvendinimą Dieve (kūrinys negali iškreipti savęs taip, kad nebeatpažintų liudijimų, kuriuos apie save kūrinijoje teikia Kūrėjas), žmonės vis dėlto yra taip smarkiai pažeisti nuodėmės, kad nebeatpažįsta giliosios pasaulio prasmės ir aiškina jį malonumų, pinigų ar galios sąvokomis.
105. Išganingai įsikūnydamas ir priimdamas žmogaus išvaizdą,
Logos atkūrė Dievo paveikslą ir sugrąžino žmogų pačiam žmogui. Taip Jėzus Kristus, naujasis Adomas, atbaigia žmogui skirtą pradinį Tėvo planą ir apreiškia žmogui, kas jis toks yra: „Iš tiesų žmogaus slėpinys tikrai nepaaiškėja niekur kitur, tik įsikūnijusio Žodžio slėpinyje. Mat Adomas, pirmasis žmogus, buvo ateisiančiojo, tai yra Kristaus Viešpaties, provaizdis. Apreikšdamas Tėvo ir jo meilės slėpinį, Kristus, naujasis Adomas, pačiam žmogui pilnatviškai parodo, kas yra žmogus, ir atskleidžia jo pašaukimo kilnumą. <…> Būdamas
neregimojo Dievo atvaizdas (Kol 1, 15), jis yra tobulas žmogus, grąžinęs Adomo vaikams panašumą į Dievą, kurį sudarkė pirmoji nuodėmė. Kadangi žmogaus prigimtis jame prisiimta, o ne panaikinta, ji ir mumyse tapo be galo sukilninta“ (91). Tad Jėzus Kristus savo asmeniu parodo prigimtinį įstatymą visiškai atitinkančio žmogaus gyvenimo pavyzdį. Dėl šios priežasties jis yra galutinis kriterijus, kaip tinkamai nustatyti žmogaus autentiškus prigimtinius troškimus, nedengiamus nuodėmės ir netvarkingų aistrų sąlygotų iškraipymų.
106. Kristaus įsikūnijimą parengė senojo Įstatymo, Dievo meilės savo tautai Izraeliui ženklo, ekonomija. Pasak kai kurių Bažnyčios tėvų, vienas iš motyvų, dėl kurių Dievas davė Mozei rašytinį įstatymą, buvo noras priminti žmogui jo širdyje prigimties įrašyto, bet nuodėmės iš dalies užtemdyto ir ištrinto įstatymo reikalavimus (92). Tas įstatymas, judaizmo tapatintas su pre-egzistencine išmintimi, lemiančia visatos likimą (93), šitaip priartino prie nuodėmės paženklintų žmonių konkrečią tikrosios išminties praktiką, kurią sudaro Dievo ir artimo meilė. Jis aprėpė ne tik pozityviuosius liturginius ir teisinius priesakus, bet ir moralinius paliepimus, sutrauktus į Dekalogą, atitinkantį tai, kas išplaukia iš prigimtinio įstatymo. Tad krikščionių tradicijoje Dekalogas laikytas pirmutine ir visada galiojančia prigimtinio gyvenimo išraiška (94).
107. Jėzus atėjo ne panaikinti Įstatymo ir Pranašų, bet įvykdyti (plg.
Mt 5, 17) (95). Iš evangelijų tekstų aiškėja, kad Jėzus „mokė kaip turintis galią, o ne kaip Rašto aiškintojai“ (Mk
1, 22) ir nesvyruodamas sureliatyvino ar net panaikino tam tikrus dalinius ir laikinus Įstatymo nuostatus. Tačiau jis taip pat patvirtino esminį turinį ir savo asmeniu tobulai įvykdė Įstatymą, meile prisiimdamas Mozės įstatymo skirtingus priesakų tipus – moralės, kulto ir teisės, atitinkančius tris funkcijas – pranašo, kunigo ir karaliaus. Šv. Paulius teigia, kad Kristus yra Įstatymo tikslas (telos) (plg.
Rom 10, 4). Telos čia turi dvejopą prasmę. Kristus yra Įstatymo „tikslas“ ta prasme, kad Įstatymas yra pedagoginė priemonė, turėjusi nuvesti žmones prie Kristaus. Tačiau, be to, visiems tiems, kurie tikėjimu gyvena jame per meilės Dvasią, Kristus „užbaigia“ pozityviuosius Įstatymo įpareigojimus, kuriais papildyti prigimtinio įstatymo reikalavimai (96).
108. Jėzus iš tiesų įvairiais būdais pabrėžė meilės, neatskiriamai sujungiančios Dievo ir artimo meilę, etinį primatą (97). Meilė yra „naujasis įsakymas“ (Jn
13, 34), į kurį sutraukiamas visas Įstatymas ir kuris yra raktas jam aiškinti: „Šitais dviem įsakymais remiasi visas Įstatymas ir Pranašai“ (Mt 22, 40). Jis taip atskleidžia giliąją aukso taisyklės prasmę. „Kas tau nepatinka, to ir kitam nedaryk“ (Tob 4, 15) su Kristumi tampa beribės meilės įsakymu. Kontekstas, kuriame Jėzus cituoja aukso taisyklę, lemia jos tikrą supratimą Ji yra viduryje teksto, kuris prasideda įsakymu: „Mylėkite savo priešus, darykite gera tiems, kurie jūsų nekenčia“ ir užbaigiamas paraginimu: „Būkite gailestingi, kaip ir jūsų Tėvas gailestingas“ (98). Pranokdama mainų teisingumo taisyklę, ji yra iššūkis: kviečia mylėti save dovanojančia meile. Gerojo samariečio palyginimu parodoma, kaip krikščioniškai taikytina aukso taisyklė: dėmesio centras perkeliamas nuo rūpinimosi savimi prie rūpinimosi kitu (99). Palaiminimais ir Kalno pamokslu parodoma, kaip vykdytinas meilės įsakymas – dėkingai ir jaučiant kitą, abiem elementams esant būdingiems naujajai krikščioniškosios meilės perspektyvai. Taip meilės praktika įveikia kiekvieną užsisklendimą ir apribojimą, įgyja visuotinį matmenį ir neprilygstamą jėgą, nes jos dėka asmuo geba daryti tai, ko neįmanoma padaryti be meilės.
109. Tačiau meilės įstatymą Jėzus pirmiausia atbaigia savo kančios slėpinyje. Jis, kaip įsikūnijusi Meilė, per tai visiškai žmogiškai atskleidžia, kas yra meilė ir ką ji reiškia – atiduoti gyvybę už tuos, kuriuos myli (100). „Mylėdamas savuosius pasaulyje, parodė jiems savo meilę iki galo“ (Jn 13, 1). Būdamas klusnus Tėvui, mylėdamas ir trokšdamas jį pašlovinti išganant žmones, Jėzus dėl nusidėjėlių prisiėmė kančią ir mirtį ant kryžiaus. Taip gyvuoju įstatymu, aukščiausia visos krikščioniškosios etikos norma tapo pats Kristaus asmuo, įsikūnijęs Logos ir Išmintis. Sequela Christi,
imitatio Christi yra konkretūs Įstatymo visais jo matmenimis įvykdymo būdai.
5.2. Šventoji Dvasia ir naujasis laisvės Įstatymas
110. Jėzus Kristus yra ne tik sektinas etinis pavyzdys, bet savo Velykiniu slėpiniu ir jame yra Išganytojas, kiekvienam žmogui suteikiantis realią galimybę įgyvendinti meilės įstatymą. Juk Velykų slėpinį vainikuoja Šventosios Dvasios dovanojimas, ji, būdama Tėvo ir Sūnaus bendrosios meilės Dvasia, suvienija mokinius tarp savęs, su Kristumi ir pagaliau su Tėvu. Kadangi „Dievo meilė yra išlieta mūsų širdyse Šventosios Dvasios“ (Rom 5, 5), ji tampa tikinčiųjų elgesio vidiniu principu ir aukščiausia taisykle. Šventoji Dvasia leidžia jiems vykdyti visus meilės reikalavimus spontaniškai ir tinkamai. „Gyvenkite Dvasia, ir jūs nepasiduosite kūno geismams“ (Gal 5, 16). Taip išpildomas pažadas: „Duosiu jums naują širdį ir atnaujinsiu jus nauja dvasia. Išimsiu iš jūsų akmeninę širdį ir duosiu jums jautrią širdį. Duosiu jums savo dvasią ir padarysiu, kad gyventumėte pagal mano įstatus, laikytumėtės mano įsakų ir juos vykdytumėte“ (Ez 36, 26–27) (101).
111. Šventosios Dvasios malonė yra pagrindinis naujojo Įstatymo, arba Evangelijos įstatymo, principas (102). Bažnyčios skelbimas, sakramentų šventimas, Bažnyčios polinkis skatinti savo narius plėtoti gyvenimą Dvasioje visiškai susijęs su kiekvieno tikinčiojo asmeniniu augimu meilės šventumu. Naujuoju Įstatymu, kuris yra iš pagrindų vidinis įstatymas, „tobulas laisvės įstatymas“ (Jok 1, 25), tobulai įgyvendinamas žmogaus širdyje glūdintis savarankiškumo ir laisvės tiesoje troškimas. Moralinis žmogaus elgesys gimsta didžiausioje asmens gelmėje, kurioje yra Kristus ir kuri perkeista Dvasios (103). Tačiau ta laisvė skirta meilės tarnybai: „Iš tiesų, broliai, jūs esate pašaukti laisvei! Tiktai dėl šios laisvės nepataikaukite kūnui, bet stenkitės vieni kitiems su meile tarnauti“ (Gal 5, 13).
112. Naujasis Evangelijos įstatymas aprėpia, įima ir atbaigia prigimtinio įstatymo reikalavimus. Tad prigimtinio įstatymo gairės naujojo Įstatymo atžvilgiu nėra išorinė įpareigojanti instancija. Jos yra jo dėmenys, nors ir antriniai bei palenkti pagrindiniam, kuris yra Kristaus malonė (104). Todėl tik gyvojo tikėjimo apšviesto proto šviesoje žmogus geriau atpažįsta prigimtinio įstatymo gaires, nurodančias jam kelią į visapusišką savo žmogystės išskleidimą. Tad prigimtinis įstatymas, viena vertus, išlieka „pamatine sąsaja su naujuoju gyvybės Jėzuje Kristuje Dvasios įstatymu ir, kita vertus, teikia platesnį pagrindą dialogui su kitokios pakraipos ar kitokio ugdymo asmenimis plėtoti ieškant bendrojo gėrio“ (105).
Pabaiga
113. Katalikų Bažnyčia, suvokdama žmogaus poreikį bendromis pastangomis ieškoti deramo ir taikaus bendro gyvenimo taisyklių, trokšta pasidalyti su religijomis, išminties tradicijomis ir mūsų laikų filosofijomis prigimtinio įstatymo sąvokos ištekliais. Prigimtinį įstatymą vadiname visuotinės etikos, kurią siekiame išrutulioti stebėdami ir apmąstydami mūsų bendrą žmogiškąją prigimtį, pagrindu. Tai žmogaus širdyje įrašytas įstatymas, kurį istorijos raidoje žmonija turi vis labiau suvokti. Savo raiška šis prigimtinis įstatymas nėra statiškas: tai ne galutinių ir nekintamų priesakų sąrašas. Tai įkvėpimo versmė, visada trykštanti ieškant objektyvaus visuotinės etikos pamato.
114. Tikime, kad Kristus visapusiškai apreiškė, kas yra žmogus, įgyvendindamas tai savo asmeniu. Tačiau tas apreiškimas, kad ir savitas, sujungia ir patvirtina elementus, jau glūdėjusius žmonijos išminties tradicijų racionalioje mintyje. Tad prigimtinio įstatymo sąvoka yra pirmiausia filosofinė ir, kaip tokia, įgalina dialogą, kuriuo, gerbiant kiekvieno religinius įsitikinimus, apeliuojama į tai, kas kiekviename žmoguje visuotinai žmogiška. Mainai proto lygmeniu galimi, kai patyrimo ir kalbėjimo objektas yra tai, kas bendra visiems žmonėms, apdovanotiems protu, ir kai reikia nustatyti gyvenimo visuomenėje reikalavimus.
115. Prigimtinio įstatymo atradimas yra atsakas į amžiną žmonijos troškimą nustatyti sau moralinio gyvenimo ir gyvenimo visuomenėje taisykles. Tas gyvenimas visuomenė
e apima ištisą santykių spektrą – šeimos, ekonominio gyvenimo, pilietinės visuomenės, politinės bendruomenės, tarptautinio lygmens santykius.
Idant būtų visų žmonių ir visose kultūrose pripažintos, visuomeninio elgesio normos turi būti paties žmogaus asmens, jo poreikių ir polinkių šaltinis. Apmąstymais išrutuliotos ir palaikomos įstatymu, šios normos tada gali tapti visų savastimi. Nuo Antrojo pasaulinio karo viso pasaulio tautos sugebėjo parengti Visuotinę žmogaus teisių deklaraciją, netiesiogiai suponuojančią, kad neatimamų žmogaus teisių šaltinis yra kiekvieno žmogaus asmens kilnumas. Čia pateikiamu dokumentu kaip tik ir siekiama vienintelio tikslo – padėti apmąstyti asmeninės ir kolektyvinės moralės šaltinį.
116. Šiuo dokumentu prisidėdami prie visuotinės etikos paieškos ir siūlydami racionaliai pateisinamą pagrindą, kviečiame didžiųjų religijų, žmonijos išminties ir filosofijos tradicijų žinovus bei atstovus, pradedant nuo savo šaltinių, analogiškais darbais siekti, kad racionaliu požiūriu į tikrovę pagrįstos visuotinės moralės normos būtų visų pripažintos. Toks darbas neatidėliotinas ir būtinas. Siekdami išvien skatinti supratimą, abipusį pripažinimą, taikų visų žmonijos narių bendradarbiavimą turime pasiekti tokį tašką, kai galėsime pasakyti, jog už religinių įsitikinimų ir mūsų kultūrinių prielaidų įvairovės yra mūsų bendrosios žmogystės pamatinės vertybės.
Nuorodos
IŠANKSTINĖ PASTABA. Tema „Visuotinės
etikos paieška:
naujas
požiūris
į prigimtinį įstatymą“ buvo pateikta ištirti
Tarptautinei
teologijos
komisijai. Studijai parengti sudaryta pakomisė,
į
kurią įėjo
arkivyskupas Roland Minnerath, profesoriai kunigai
t.
Serge-Thomas Bonino OP (pakomisės pirmininkas), Geraldo
Luis Borges
Hackmann, Pierre Gaudette, Tony Kelly CssR, Jean
Liesen, John
Michael McDermott SJ, profesoriai dr. Johannes Reiter
ir dr. Barbara
Hallensleben, bendradarbiaujant generaliniam
sekretoriui
arkivyskupui Luis Ladaria SJ ir kitiems nariams. Bendrosios
diskusijos
surengtos per visuotines Komisijos sesijas Romoje
2006 m. ir
2007 m. spalį bei 2008 m. gruodį.
Dokumentas
Komisijos
vieningai patvirtintas 2008 m. gruodžio
1–8 d. sesijoje
ir paskui
pateiktas jos prezidentui kardinolui Williamui J. Levadai,
leidusiam jį paskelbti.
(1) Vatikano
II Susirinkimas. Pastoracinė konstitucija
Gaudium et
spes,
1.
(2) Plg.
Ez
36,
26.
(3) Jonas Paulius II. Kreipimasis į Jungtinių Tautų generalinę
asamblėją švenčiant
jos įsteigimo
50-ąsias
metines 1995 m. gruodžio
5 d.:
Insegnamenti di Giovanni Paolo II,
XVIII/2, 1995, Città del
Vaticano,
1998, 732.
(4) Plg.
Benediktas XVI. Šventojo
Tėvo
kreipimasis į Jungtinių
Tautų generalinę asamblėją Niujorke (2008 04 18):
AAS
100
(2008), 335:
„Visuotinės
deklaracijos
nuopelnas yra
tas, kad įgalina
skirtingas
kultūras,
teisės
raiškos
formas ir institucinius modelius
burtis apie
pamatinį vertybių ir per tai – teisių branduolį ir taip
suartėti.
Šiandien,
turint prieš akis spaudimą peraiškinti
Deklaracijos pamatus ir
sugriauti jos vidinę vienybę,
kad būtų lengviau
pasitraukti
nuo žmogaus
kilnumo apsaugos dėl
paprastų,
dažnai
dalinių interesų tenkinimo, tokias pastangas būtina
padvigubinti.
<…>
Patyrimas rodo, kad legalumas visada paima viršų
teisingumo atžvilgiu,
kai primygtinai akcentuojamos teisės
ima
atrodyti esančios
vien įstatymų įgyvendinimo
ar įvairių valdymo
subjektų norminių sprendimų vaisius. Vien legalumo sąvokomis
pateikiamoms
teisėms
gresia pavojus virsti silpnais pasiūlymais,
atskirtais nuo
etinio ir racionalaus matmens, kuris yra jų pagrindas
ir tikslas.
Tuo tarpu
Visuotinė deklaracija,
priešingai,
sustiprino įsitikinimą,
kad pagarba žmogaus
teisėms
iš pagrindų šaknijasi
nekintamame
teisingume, kuriuo taip pat remiasi tarptautinių
pareiškimų galia. Mėginant
atimti iš teisių jų tikrąją paskirtį siauros
utilitarinės
perspektyvos naudai, šis
aspektas dažnai
išleidžiamas
iš akių.“
(5) 1993 m.
keli Pasaulio religijų parlamento atstovai paskelbė Deklaraciją
dėl
globalinės etikos,
kurioje tvirtinama, kad „tarp religijų
jau egzistuoja
sutarimas, gebantis pagrįsti
globalinę etiką,
minimalus
sutarimas dėl
saistančių vertybių,
neatšaukiamų normų
ir esminių moralinių tendencijų“.
Deklaracijoje
pateikiami
keturi
principai. 1)
„Jokios globalinės
tvarkos be naujos globalinės
etikos.“
2)
„Su kiekvienu žmogumi
turi būti
elgiamasi humaniškai.“ Žmogaus
kilnumas laikomas tikslu pačiu
savaime. Šiuo
principu
perimama
„aukso taisyklė“,
pasitaikanti įvairiose
religinėse
tradicijose.
3)
Deklaracijoje
nurodomos
keturios neatšaukiamos
moralinės
gairės:
neprievarta ir pagarba gyvybei; solidarumas;
pakanta ir
tiesa; vyrų ir moterų lygybė.
4) Kalbant apie žmonijos
problemas, būtinas
mąstysenos
pokytis, idant kiekvienas suvoktų
savo neatidėliotiną atsakomybę.
Religijų pareiga tokią atsakomybę
puoselėti,
gilinti ir perteikti ateities kartoms.
(6) Benediktas
XVI. Kreipimasis į Popiežiškojo
Laterano universiteto
remiamo
tarptautinio kongreso
Dėl
prigimtinio moralės įstatymo dalyvius (2007
02 12):
AAS
99
(2007), 244.
(7) Plg.
Šv.
Augustinas.
De
doctrina christiana,
III, XIV, 22 (Corpus
christianorum,
series latina, 32, 91): „Priesakas
Kas
tau nepatinka,
to
ir kitam nedaryk niekaip negali
skirtis tarp įvairių tautų (Quad
tibi fieri non vis, alii ne feceris, nullo modo posse ulla eorum gentili
diversitate variari).“
Olg. L. J. Philippidis.
Die
„Goldene Regel“ religionsgeschichtlich
untersucht.
Leipzig 1929; A. Dihle.
Die
Goldene
Regel. Eine Einführung in die Geschichte der antiken und frühchristlichen Vulgarethik.
Göttingen,
1962; J. Wattles.
The
Golden Rule.
New
York–Oxford,
1996.
(8)
Mānava dharmaśātra,
1, 108 (G. C. Haughton.
Mānava Dharma
Śāstra or The Institutes of Manu,
Comprising the Indian System of Duties,
Religious and Civil.
Ed. by P. Percival, New Delhi, 1982 (4), 4.
(9)
Mahābhārata, Anusasana parva,
113, 3–9 (ed. Ishwar Chundra
Sharma e O. N.
Bimali; transl. according M. N. Dutt, col. IX, Delhi,
Parimal
Publications, 469).
(10) Pavyzdžiui:
„Tesako tai, kas tiesa, tesako tai, kas malonu,
tenesako
nemalonios
tiesos, tenetaria nepriimtinos netiesos; toks
amžinasis
įstatymas“
(Mānava
dharmaśātra,
4, 138, p. 101); „Žinotina,
kad daryti
žalą kūnui,
plūsti
ir atimti nuosavybę yra trys
pražūtingiausi
dalykai, sukelti pykčio“
(Mānava
dharmaśātra,
7,
51, p. 156).
(11)
Konfucijus.
Entretiens,
15, 23 (tr. di A. Cheng, paris, 1981,
125).
(12)
Koran,
sura 35, 24 (t. di D. Masson, Paris, 1967, 537); plg. sura
13, 7.
(13)
Koran,
sura 17, 22–38 (p. 343–345).
(14) Sofoklis.
Antigonė,
449–460 eil.
(15) Plg.
Aristotelis.
Retorika,
I, XIII, 2 (1373 b 4–11): „Dalinis
įstatymas
(nomos
idios)
yra tai, ką kiekviena žmonių grupė nustato
savo nariams,
ir tie įstatymai
skirstomi į rašytus
ir nerašytus.
Visuotinis
įstatymas
(nomos
koinos)
yra tai, kas atitinka prigimtį
(kata
physin).
Juk, kaip kiekvienas tam tikru laipsniu nuvokia, egzistuoja
visiems
bendras, net tarp savęs
nesusijusiems ir neturintiems
sutarties,
prigimtinis teisingumas ir neteisingumas. Būtent
tai galvoje turi Sofoklio Antigonė sakydama, kad palaidoti Poli
neiką buvęs
teisingas poelgis, nors ir uždraustas:
ji omenyje turi
prigimtį atitinkantį teisingumą.“
Taip pat plg. Nikomacho etika,
V, 10 sk.
(16) Plg. Platonas.
Gorgijas
(483c – 484 b) (Kalikleso kalba): „Pati
gamta rodo, kad geriau turėti
daugiau negu mažiau,
kad geriau
būti
galingesniam negu silpnesniam. Ji įvairiopai
rodo, kad taip
yra ir tarp visų gyvų būtybių,
ir tarp žmonių visose rasė bei visuose
miestuose ir kad teisingumą sudaro tai, kad stipresnysis
valdo silpnesnįjį ir yra didesnis. Juk kokiu teisingumo supratimu
vadovavosi Kserksas kariaudamas su Graikija arba jo tėvas
su
skitais? Kitų gausių pavyzdžių nereikia nė minėti.
Juk tie vyrai
elgėsi
pagal teisingą prigimtį bei, prisiekiu Dzeusu, pagal prigimtinį įstatymą – galbūt
ne pagal dirbtinį įstatymą,
kurį sugalvojame
ir primetame saviesiems, iš kurių nuo jaunystės
atrenkame
geriausius ir stipriausius, sutramdome juos kaip jaunus liūtus,
užburdami
gražiomis
kalbomis ir tikindami, kad turi tenkintis
lygybe ir kad būti
lygiam yra garbinga ir teisinga. Bet jei gimtų žmogus,
apdovanotas pakankama jėga,
jis sutraukytų visus
pančius
ir išsilaisvintų iš jų,
sutryptų visas mūsų formuluotes,
kerus bei viliones, visus prigimčiai
prieštaraujančius
įstatymus:
sumaištavęs
vergas taptų mūsų šeimininku,
ir visu skaistumu
suspindėtų prigimtinis teisingumas.“
(17)
Theatetus
(172 a–b) Platono Sokratas aiškina
pražūtingus
politinius padarinius, kuriuos sukeltų Protagorui priskiriama
reliatyvistinė ištara,
kad kiekvienas žmogus
yra tiesos matas:
„Politikos
srityje irgi: tai, kas gražu
ir bjauru, teisinga ir neteisinga,
pamaldu ir nepamaldu, kiekvienai valstybei yra tai, kuo
ji pati tiki ir ką padaro teisėta,
ir visa tai nustatant niekas nėra
protingesnis už kitą <...>. Klausimuose, kas teisinga ir neteisinga,
pamaldu ir nepamaldu, griežtai
laikomasi susitarimo, kad nieko
iš to nėra
prigimtyje ir niekas iš to neturi savo esmės
– tiesiog
grupei tiesa tampa tai, kas tuo momentu jai atrodo, kad yra tiesa,
ir yra tol, kol taip atrodo.“
(18) Plg., pavyzdžiui,
De vita beata,
VIII, 1: „Prigimtimi sektina
kaip vadovu, protui stebint ir patarinėjant.
Tad gyventi laimingai
ir gyventi pagal prigimtį yra tas pats (Natura
enim duce utendum
est: hanc ratio observat, han consulti. Idem est ergo beate vivere ir secundum
naturam)“.
(19) Ciceronas.
De legibus,
I, VI, 18:
Lex est ratio summa insita in
natura quae iubet ea quae facienda sunt prohibetqua contraria. (20) Plg.
Am
1–2.
(21) Rabinistinis judaizmas mini septynis moralinius imperatyvus,
Dievo per Nojų duotus visiems žmonėms.
Jie išvardyti
Talmude
(Sanhedrin
56): 1) nesidirbdink stabų;
2) nežudyk;
3) nevok;
4) nesvetimauk; 5) nepiktžodžiauk;
6) nevalgyk gyvūnų mėsos;
7) įsteik
teisingumo tribunolus šešiems
ankstesniems įsakymams
gerbti.
(22) Išminties
raštijoje
istorija domimasi pirmiausia tiek, kiek joje
atsiskleidžia
konstantos, susijusios su Dievop vedančiu
keliu. Išmintingi žmonės
neniekina istorijos pamokų ir jų kaip dieviškojo
apreiškimo
vertės
(plg.
Sir
44–51), tačiau
gyvai suvokia ryšį tarp įvykių,
besiremiantį darna, kuri nėra
istorinis įvykis.
Norėdama
suprasti šią tapatybę kaitoje ir dėl
to elgtis deramai, išmintis
daugiau
ieško
struktūrinių principų bei dėsnių negu tikslių istorinių
perspektyvų.
Tai darydama išminties
raštija
sutelkia dėmesį į
protologiją,
t. y. pradinį sukūrimą,
ir tai, ką tai reiškia.
Iš tikrųjų
protologija mėgina
nusakyti darną,
aptinkamą už istorinių įvykių.
Tai apriorinė sąlyga,
leidžianti
tvarkingai surikiuoti visus
galimus istorinius įvykius.
Tad išminties
raštija
siekia pabrėžti
sąlygas,
darančias
kasdienį gyvenimą galimą.
Istorija pateikia šiuos
elementus sekos pavidalu, o išmintis
žengia
toliau negu
istorija, trokšdama
nelaikiškai
nusakyti tai, kas yra tikrovė sukūrimo
metu, „pradžioje“,
kai žmonės
buvo sukurti pagal Dievo
paveikslą.
(23) Plg.
Pat
6, 6–9: „Nueik pas skruzdėlę tu, dykaduoni, patyrinėk
jos kelius ir pasimokyk išminties.
Neturėdama
jokio vado ar
pareigūno,
ar vadovo, ji pripildo savo sandėlius
vasarą ir surenka
sau peną per pjūtį.
Kaip ilgai tu ten tysosi, dykaduoni? Kada
kelsiesi iš miego?“
(24) Plg. ir
Lk
6, 31: „Kaip norite, kad jums darytų žmonės,
taip ir
jūs
darykite jiems.“
(25) Plg. Šv.
Bonaventūras.
Commentarius in Evangelium Lucae,
c.
6, n. 76 („Opera
omnia,
VII“, ed. Quaracchi, p156): „In
hoc mandato [Lk 6, 31)
est consumatio legis naturalis, cuius una pars negativa ponitur
Tobiae quarto er implicatur hic:
Quod ab alio oderis tibi fieri,
vide tu aliquando alteri facias“; Pseudobonaventūras.
Expositio
in Psalterium,
Ps
57, 2 („Opera
omnia,
IX“, ed. Vivès,
p. 227); „Duo
sunt mandata naturalia: unum prohibitivum, unde Quod tibi non vis
fieri, alteri ne feceris;
alium affirmativum, unde in Evangelio Omnia
quaecumque vultis ut faciant vobis homines, eadem facite illis. Primum
de malis removendis, secundum de bonis adipiscendis.“
(26) Plg. Vatikano I Susirinkimas. Dogminė konstitucija
Dei Filius,
c. 2. Taip pat plg.
Apd
14, 16–17: „Praėjusiais
amžiais
jis buvo leidęs
visoms tautoms eiti savais keliais. Vis dėlto
jis nepaliko savęs
nepaliudyto geradarybėmis:
iš dangaus duodavo jums lietaus bei
vaisingų metų,
teikė jums maisto ir širdies
džiaugsmo.“
(27) Filono Aleksandriečio
mokyme aptinkama mintis, kad Abraomas, Įstatymui
dar nesant užrašytam,
jau „iš prigimties“ gyveno
pagal Įstatymą.
Plg. Filonas Aleksandrietis.
De Abraomo,
§
275–276 (Įžanga,
vertimas ir pastabos J. Gorez,
L‘oevres de Philon
d‘Alexandrie, 20,
Paris, 1966, 132–135): „Mozė sako: Šis
žmogus
(Abraomas) laikėsi
dieviškojo
įstatymo
ir visų dieviškųjų nuostatų
(Pr
26, 5). O jis nebuvo pamokytas iš rašytinių tekstų.
Tačiau,
akinamas prigimties – nerašytinės,
– karštai
stengėsi
jų nepažeisti
ir tobulai laikytis.“
(28) Plg.
Rom
7, 22–23: „Juk kaip vidinis
žmogus
aš žaviuosi
Dievo įsakymu.
Deja, savo kūno
nariuose jaučiu
kitą įstatymą,
kovojantį
su mano proto įstatymu.“
(29) Klemensas Aleksandrietis.
Stromata,
I, c. 29, 182, 1 [„Sources
chrétiennes“,
30, p. 176].
(30) Šv.
Augustinas.
Contra Faustum,
XXII, c. 27 [PL 42, col. 418]:
Lex vero aeterna est ratio divina vel voluntas Dei, ordinem naturalem
conservari iubens, perturbari vetans.
Pavyzdžiui,
šv.
Augustinas
smerkia melą,
nes tai tiesiogiai prieštarauja
kalbos prigimčiai
ir
jos paskirčiai
būti
minties ženklu;
plg.
Enchiridion,
VII, 22 [Corpus
christianorum,
series latina, 46, 62]: „Žodžiai
buvo įsteigti
ne
tam, kad
žmonės
vienas kitą apgaudinėtų,
tačiau
kad vienas kitą
supažindintų su savo mintimis. Vadinasi, vartoti žodžius
apgaudinėjimui
ir siekiant ne
to, kam jie įsteigti,
yra nuodėmė (Et
utique
verba propterea sunt instituta non per quae invicem se homines fallant
sed
per quae in alterius quisque notitiam cogitationes suas perferat. Verbis
ergo uti ad fallaciam, no ad quod instituta sunt, peccatum est).“
(31) Šv.
Augustinas.
De
Trinitate,
XVI, XV, 21 [Corpus
christianorum,
series latina,
50 A, 451): „Kur tos taisyklės
parašytos?
Kur
ir neteisus
žmogus
gali sužinoti,
kas yra teisu? Kur jis gali pamatyti,
kad jam reikia
to, ko jis neturi? Kur kitur jos parašytos,
jei ne šviesos,
vadinamos tiesa, knygoje, kur surašyti
visi teisingi įstatymai
ir iš kur jie įdedami
į žmogaus
širdį,
ne perkeliant, bet įspaudžiant
taip, kaip žiedas
padaro įspaudą vaške,
pats ten nepasilikdamas?
(Ubinam
sunt istae regula scriptae, ubi quid sit iustum
et
iniustus agnoscit, ubi cernit habendumm esse quod ipse non habet?
Ubi
ergo scriptae sunt, nisi in libro lucis illius quae veritas dicitur, unde
omnis lex iusta describitur et in cor hominis qui operatur iustitiam non
migrando sed tamquam impremendo transfertur, sicut imago ex anulo
et
in ceram transit et anulum non relinquit?)“
(32) Plg.
Gajus.
Instituta,
1. 1 (II sec. d. C.) (ed. J. Reinach.
Collection
des
universités de France.
Paris, 1950, 1):
Quod vero naturalis ratio
inter omnes hominis constituit, id apud omnes populos peraque custoditur
vocaturque ius gentium, quasi quo iure omnes gentes utuntur.
Populus itaque romanus partim suo proprio, partim communi omnium
hominum iure utitur.
(33) Šventasis
Tomas Akvinietis aiškiai
skiria protu paremtą prigimtinę
politinę tvarką nuo apreiškimo
malone besiremiančios
antgamtinės
religinės
tvarkos. Jis prieštarauja
musulmonų filosofams
ir viduramžių žydams,
religiniam apreiškimui
priskyrusiems
iš esmės
politinį vaidmenį.
Plg.
Quaestiones disputatae
de
veritate,
q. 12, a. 3, ad 11: „Žmonių visuomenė,
krypdama į
amžinąjį gyvenimą kaip tikslą,
gali būti
išlaikyta
tik tikėjimo
teisumu,
kurio
principas yra pranašystė <...>. Bet kadangi tikslas
yra
antgamtinis, tai antgamtinis bus ir šio
tikslo link krypstantis
teisumas ir jo
principas – pranašystė.
Tuo tarpu teisingumo,
kuriuo žmonių visuomenė valdoma pilietinio gėrio
atžvilgiu,
galima
pakankamai turėti
remiantis žmogun
įdėtais
prigimtinės
teisės
principais (Societas
hominum secundum quod ordinatur ad finem
vitae aeternae, non potest conservari nisi per iustitiam fidei, cuius
principium est prophetia <...>. Sed cum hic finis sit supernaturalis, et
iustitia ad hunc finem ordinata, et prophetia, quae est eius principium,
erit supernaturalis. Iustitia vero per quam gubernatur societas humana
in
ordine ad bonum civile, sufficienter potest haberi per principia iuris
naturalis homini indita)“.
(34) Plg.
Benediktas XVI. Kalba Regensburge per susitikimą su
mokslo
pasaulio atstovais (2006 09 12):
AAS
98
(2006), 733: „Vėlyvaisiais
viduramžiais
teologijoje radosi tendencijų šią to, kas
graikiška
ir krikščioniška,
sintezę susprogdinti. Priešingai
vadinamajam
augustiniškajam
bei tomiškajam
intelektualizmui,
Dunsas Skotas
duoda pradžią voliuntarizmui, kurio tolesnė plėtotė
galiausiai
atvedė prie teiginio, kad iš to, kas yra Dievas, mes
tepažįstame
jo
voluntas ordinata.
Už jos ribų egzistuojanti Dievo
laisvė,
kurios galia jis būtų galėjęs
padaryti ir tai, kas priešinga
viskam, ką jis yra padaręs.
Čia
išryškėja
pozicija, galinti <...>
atvesti prie
savavališko
Dievo, nesaistomo nei tiesos, nei gėrio,
paveikslo.
Dievo transcendencija ir kitoniškumas
taip iškeliami,
kad nė mūsų protas, mūsų gebėjimas suvokti tiesą ir gėrį nebeatspindi
Dievo, kurio
beribės
galimybės,
slypinčios
už šio
faktinio
sprendimo,
lieka mums amžinai
neprieinamos ir paslėptos.“
(35) T.
Hobbes.
Leviathan,
II dalis, 26 sk.: „Prigimtinių įstatymų
aiškinimas
Respublikoje priklauso ne nuo moralės
filosofijos
knygų.
Autorių autoritetas be Respublikos valdžios
nepadaro jų
nuomonių įstatymu,
kad ir kokios jos būtų teisingos.“
(36)
Reformuotojų pozicija prigimtinio įstatymo
atžvilgiu
nebuvo
vienalytė.
Remdamasis šv.
Pauliumi, Jonas Kalvinas labiau negu
Martynas
Liuteris pripažįsta
prigimtinį įstatymą etine norma, net
jei iš pagrindų ir negebantį nuteisinti žmogaus.
„Paprastai žmogų
deramos
gyvensenos pakankamai pamoko prigimtinis įstatymas,
apie kurį kalba apaštalas
<...>. Tad prigimtinio įstatymo
tikslas yra
padaryti
žmogų pakaltinamą;
tuo remdamiesi jį galime apibrėžti
taip: sąžinės
sprendimas, kuriuo ji pakankamai skiria tai, kas gera,
ir tai, kas
bloga, kad nuteistų žmogų jo paties liudijimu, atimdama
iš jo galimybę dangstytis nežinojimu“
(L‘Istituzione
cristiana,
libro
II, c. 2, 22).
Tris amžius
nuo Reformacijos prigimtinis įstatymas
protestantams
tarnavo kaip teisės
mokslo pagrindas. Tik su prigimtinio įstatymo
sekuliarizacija XIX a. protestantų teologija nuo
jo atsiribojo.
Tik nuo šio
laiko katalikų ir protestantų nuomonės
prigimtinio
įstatymo
klausimu išsiskyrė.
Tačiau
šiandien
protestantų
etika, regis,
iš naujo susidomėjo
šia
idėja.
(37) Posakis
kilo iš:
Hugo Grotius.
De
iure belli et pacis,
Prolegomena:
Haec quidem quae iam diximus locum aliquem haberent, etsi
daremus, quod sine summo scelere dari nequit, nos esse Deum.
(38) Gracianas.
Concordantia discordantium canonum,
pars I, dist. 1
[PL
187, col. 29]:
Humanum genus duobus regitur, naturali videlicet
iure et moribus. Ius naturale est quod in lege et Evangelio continentur,
quo
quisque iubetur alii facere quod sibi vult fieri, et prohibetur
alii inferre quod sibi nolit fieri. <...> Omnes leges aut divinae sunt aut
humanae. Divinae natura, humanae moribus constant, ideoque hae discrepant,
quoniam aliae aliis gentibus placent.
(39) Plg. Paulius VI. Enciklika
Humanae vitae,
4:
AAS
60
(1968),
483.
(40) Plg.
Katalikų Bažnyčios
katekizmas, 1540–1960; Jonas Paulius
II. Enciklika
Veritatis splendor,
40–53.
(41)
Benediktas XVI. Kreipimasis į Popiežiškojo
Laterano universiteto
remiamo
tarptautinio kongreso
Dėl
prigimtinio moralės įstatymo
dalyvius (2007
02 12):
AAS
99
(2007), 243.
(42) Plg. Benediktas XVI. Šventojo
Tėvo
kreipimasis į Jungtinių
Tautų generalinę asamblėją Niujorke (2008 04 18):
AAS
100
(2008),
335:
„Jos [žmogaus
teisės] remiasi į žmogaus
širdį įrašytu
prigimtiniu įstatymu
ir egzistuoja skirtingose kultūrose
ir civilizacijose. Žmogaus
teises iš tokio konteksto išimti
reikštų apriboti jų veikimo
ribą ir nusileisti reliatyvistinei sampratai, anot kurios, teisių reikšmė
ir aiškinimas
gali įvairuoti,
o jų visuotinumą galima neigti dėl
skirtingų kultūrinių,
politinių,
socialinių ir religinių požiūrių.“
(43) Plg.
Jonas Paulius II. Enciklika
Evangelium vitae,
73–74.
(44) Plg. Jonas Paulius II. Enciklika Veritatis splendor, 44: „Bažnyčia dažnai rėmėsi tomistine prigimtinio įstatymo doktrina, įtraukdama ją į savo moralinį mokymą.“
(45) Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–Iiae, q. 94, a. 2: „Pirmutinis įstatymo priesakas yra tai, kad gėris darytinas ir siektinas, o blogis vengtinas. Juo remiasi visi kiti prigimtinio įstatymo priesakai, tad visi darytini ir vengtini dalykai susiję su prigimtinio įstatymo priesakais, kuriuos praktinis protas prigimtiškai suvokia esant žmogiškosiomis gėrybėmis. (Hoc est primum praeceptum legis, quod bonum est faciendum et prosequiendum, et malum vitandum. Et super hoc fundantur omnia alia praecepta legis naturae, ut scilicet omnia illa facienda vel vitanda pertineant ad praecepta legis naturae, quae ratio practica naturaliter apprehendit esse bona humana.)“
(46) Plg. ten pat, Ia, q. 79, a. 12; Katalikų Bažnyčios katekizmas, 1780.
(47) Plg. R. Guardini. Liberté, grâce et destinée (tr. J. Ancelet-Hustache, Paris, 1969, 46–47): „Daryti gėrį reiškia daryti tai, kas egzistenciją daro vaisingą ir turtingą. Tad gėris yra tai, kas gyvenimą išlaiko ir veda į pilnatvę, bet tik tada, kai daromas dėl jo paties.“
(48) Plg. Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–IIae, q. 91, a. 2: „Palyginti su kitais kūriniais, protingas kūrinys palenktas Dievo apvaizdai kilnesniu būdu, nes rūpindamasis savimi ir kitais pats toje apvaizdoje dalyvauja. Tad jis dalyvauja amžinajame prote, kurio dėka natūraliai linksta į reikiamą veikimo būdą ir tikslą. Toks protingo kūrinio dalyvavimas amžinajame įstatyme vadinamas prigimtiniu įstatymu. (Inter cetera autem rationalis creatura excellentiori quodam modo divinae providentiae subiacet, inquantam et ipsa fit providentiae particeps, sibi ipsi et aliis providens. Unde er in ipsa participatur ratio aeterna, per quam habet naturalem inclinationem ad debitum actum et finem. Et talis participario legis aeternae in rationali creatura lex naturalis dicitur.)“ Šis tekstas cituojamas: Jonas Paulius II. Enciklika Veritatis splendor, 43. Plg. taip pat: Vatikano II Susirinkimas. Deklaracija Dignitatis humanae, 3: „Aukščiausia žmogaus gyvenimo nuostata yra pats dieviškasis, amžinasis, objektyvus bei visuotinis įstatymas, kuriuo Dievas pagal savo išminties ir meilės planą tvarko, kreipia ir valdo visą pasaulį bei žmonių bendruomenės kelius. Dievas padaro žmogų šio savo įstatymo dalininku, idant žmogus švelniu dieviškosios apvaizdos patvarkymu galėtų vis labiau pažinti nekintamą tiesą.“
(49) Vatikano II Susirinkimas. Pastoracinė konstitucija
Gaudium et spes, 36.
(50) Plg. Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–IIae, q. 94, a. 2.
(51) Plg. ten pat, Ia–IIae, q. 94, a. 6.
(52) Plg. Visuotinė žmogaus teisių deklaracija, str. 3, 5, 17, 22.
(53) Plg. ten pat, str. 16.
(54) Plg. Aristotelis. Politika, I, 2 (1253 a 2–3); Vatikano II Susirinkimas. Pastoracinė konstitucija Gaudium et spes, 12, § 4.
(55) Šv. Jeronimas. Epistolae 121, 8: PL 22, col. 1024.
(56) Plg. Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–IIae, q. 94, a. 6: „Turint galvoje kitus, antrinius priesakus, prigimtinis įstatymas gali būti ištrintas iš žmogaus širdžių arba dėl netikusių įrodinėjimų – lygiai kaip į samprotavimus įsivelia klaidų darant būtinas išvadas, – arba dėl iškreiptų papročių ir sugadintų įpročių, kai kas nors nuodėme nelaiko vagystės ar net, pasak apaštalo, prigimčiai prieštaraujančių ydų (Rom 1, 24 ir t.). (Quantam vero ad alia praecepta secundaria, potest lex deleri de cordibus hominum, vel propter malas persuasiones, eo modo quo etiam in speculativis errores contingunt circa conclusiones necessarias; vel etiam propter pravas consuetudines et habitus corruptos; sicut apud quosdam non reputabantur latrocinia peccata, vel etiam vitia contra naturam, ut apostolus dicit, ad Rom. 1, 24.)“
(57) Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–IIae, q. 94, a. 4: „Ratio practica negotiatur circa contingentia, in quibus sunt operationes humanae, et ideo, etsi in communibus sit aliqua necessitas, quanto magis ad propria, tanto magis invenitur defectus <...>. in operativis autem non est eadem veritas vel rectitudo practica apud omnes quantum al propria, sed solum quantum ad communia, et apud illos apus quod est eadem rectitudo in propriis, non est aequaliter omnibus nota. <...> Et hoc tanto magis invenitur deficere, quanto magis ad particularia descenditur.“
(58) Plg. Šv. Tomas Akvinietis. Sententia libri Ethicorum, lib. VI, 6 (ed. Leonina, t. XLVII, 353–354): „Protingumas ne tik svarsto tai, kas visuotina, kur nėra veiksmo; jis taip pat turi pažinti tai, kas individualu, tai, kas veiklu, t. y. veikimo pradas. Veikla susijusi su tuo, kas individualu. Todėl tie, kurie nepažįsta to, kas visuotina, kai kuriuose konkrečiuose dalykuose yra veiklesni už pažįstančiuosius. <...> Tad kadangi protingumas yra veiklus protas, protingas žmogus turi pažinti ir tai, kas visuotina, ir tai, kas konkretu, arba jei jau nutinka pažinti vieną iš abiejų, tai geriau yra tai, kas konkretu, nes artimiau veikimui. (Prudentia enim non considerat solum universalia, in quibus non est actio; sed oportet quod cognoscat singularia, eo quod est activa, idest principium agendi. Actio autem est circa singularia. Et inde est, quod quidam non habentes scientiam universalium sunt magis activi circa aliqua particularia,quam illi qui habent universalem scietiam, eo quod sunt alii particularibus experti. <...> Quia igitur prudentia est ratio activa, oportet quod prudens habeat utramque notitiam, scilicet et universalium et particularium; vel, si alteram solum contingant ipsum habere, magis debet habere hanc, scilicet notitiam particularium quae sunt propinquiora operationi.)“
(59) Pavyzdžiui, eksperimentinė psichologija pabrėžia abiejų lyčių tėvų veiklaus buvimo svarbą darniam vaiko asmenybės vystymuisi ir esminį tėvų autoriteto vaidmenį rutuliojantis vaiko tapatybei. Politinė istorija rodo, kad visų dalyvavimas priimant sprendimus, susijusius su visa bendruomene, paprastai yra socialinės taikos ir politinio stabilumo veiksnys.
(60) Šiuo pirmuoju lygmeniu prigimtinio įstatymo raiška susilaiko nuo aiškaus rėmimosi Dievu. Tiesa, atvirumas transcendencijai yra dorybingos elgsenos dalis, kurios reikėtų tikėtis iš pilnatviškai save įgyvendinusio žmogaus, tačiau Dievas nebūtinai pripažįstamas prigimtinio įstatymo pagrindu bei versme ir galutiniu tikslu, sutelkiančiu ir hierarchiškai surikiuojančiu skirtingas dorybingas elgsenas. Dievo kaip galutinės moralinės normos aiškaus pripažinimo stygius užkerta kelią „empirinei“ prieičiai prie prigimtinio įstatymo tapti tikrai moraliniu mokymu.
(61) Šv. Bonaventūras. Commentarius in Ecclesiasten, cap. 1 (Opera omnia, VI, ed. Quarrachi, 1893, p. 16): „Verbum divinum est omnis creatura, quia Deum loquitur.“
(62) Plg. Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–IIae, q. 91, a. 1: „Įstatymas yra ne kas kita, kaip paliepimas praktinio proto to, kuris valdo kokią nors tobulą bendruomenę. Dabar gi, tarus, jog pasaulį valdo Dievo apvaizda, <...> akivaizdu, kad visą visatos bendruomenę valdo dieviškasis protas. Todėl pats daiktų valdymo planas (ratio), kuris yra Dieve kaip visatos Valdove, turi įstatymo vertę. O kadangi dieviškasis protas nesumąsto ko nors nuo tam tikro laiko, bet turi sumąstęs amžinai <...>, tokį įstatymą vadiname amžinuoju. (Nihil est aliud lex quam quoddam dictamen praticae rationis in principe qui gubernat aliquam communitatem perfectam. Manifestum est autem, supposito quod mundus divina providentia regatur <...>, quod tota communitas universi gubernatur ratione divina. Et ideo ipsa ratio gubernationis rerum in Deo sicut in principe universitatis existens, legis habet rationem. Et quia divina ratio nihil concipit ex tempore, sed habet aeternum conceptum <...>, inde est quod huiusmodi legem oportet dicere aeternam.)“
(63) Plg. ten pat, Ia–IIae, q. 91, a. 2: „Unde patet quod lex naturalis nihil aliud est quam participatio legis aeternae in rationali creatura.“
(64) Jonas Paulius II. Enciklika Veritatis splendor, 41. – Mokymas apie prigimtinį įstatymą kaip etikos pagrindą yra iš tiesų prieinamas natūraliam protui. Istorija tai liudija. Tačiau iš tikrųjų tas mokymas visiškai subrendo tiktai veikiamas krikščioniškojo Apreiškimo. Pirmiausia prigimtinio įstatymo kaip dalyvavimo amžinajame įstatyme supratimas griežtai susijęs su kūrinijos metafizika. Nors tai išties prieinama filosofiniam protui, deramai pateikta ir paaiškinta tik susiejant su bibliniu monoteizmu. Antra, todėl, kad Apreiškimas, pavyzdžiui, per Dekalogą, paaiškina, patvirtina, apvalo ir atbaigia pamatinius prigimtinio įstatymo principus.
(65) Galbūt pačia prigimties sąvoka iš pagrindų suabejoti verčia evoliucijos teorija, linkusi rūšis susiaurinti iki trapios ir laikinos pusiausvyros tapsmo upėje? Juk kad ir kokią vertę turėtų empirinio biologinio aprašymo lygmeniu, rūšies sąvoka atsiliepia į nuolatinį reikalavimą, keliamą gyvųjų būtybių filosofinio aiškinimo. Tiktai pasitelkus formalų savitumą, nesusiaurinamą ligi materialių savybių sumos, įmanoma paaiškinti gyvo organizmo, laikomo rišlia visuma, vidinio funkcionavimo suprantamumą.
(66) Teologinis mokymas apie gimtąją nuodėmę smarkiai pabrėžia realią žmogaus prigimties vienybę. To nevalia sumenkinti nei iki paprastos abstrakcijos, nei iki individualių realybių sumos. Tai veikiau žymi visetą, aprėpiantį visą žmogų, besidalijantį ta pačia paskirtimi. Tiesiog pats gimimas įkelia mus į ilgalaikius solidarumo santykius su kitais žmonėmis.
(67) Boecijus. Contra Eutychen et Nestorium, c. 3: PL
64, col. 1344: „Persona est rationalis naturae individua substantia.“ Plg. Bonaventūras.
Commentaria in librum I Sentiarium, d. 25, a. 1, q. 2; Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia, q. 29, a. 1.
(68) Benediktas XVI. Enciklika Spe salvi, 5.
(69) Taip pat plg. Atanazas Aleksandrietis. Traité contra païens, 42: Sources chrétiennes, 18, 195: „Kaip muzikas, derinantis savo lyrą, meistriškai sujungia žemas natas su aukštomis, vidurines su kitomis, kad atliktų vieną melodiją, lygiai taip Dievo Išmintis,
Žodis, laiko visatą kaip lyrą, oro būtybes sujungia su žemės būtybėmis, dangaus – su oro, iš dalių padaro visumą, viskam vadovauja savo įsakymu ir valia, taip gražiai ir darniai sukurdamas vieną pasaulį ir vieną pasaulio tvarką.“
(70) Senovės filosofų sąvoka physis, žyminti tam tikros ne-būties (materijos) egzistavimą, išlaikė žemiškosios tikrovės kontingentiškumą ir atsispyrė žmogaus proto pretenzijoms primesti tikrovės visumai grynai racionalią deterministinę tvarką. Tad žmogaus laisvei ji paliko atvirą galimybę veiksmingai veikti pasaulyje.
(71) Plg. Jonas Paulius II. Laiškas šeimoms, 19: „Filosofas, paskelbęs principą „cogito, ergo sum – mąstau, vadinasi, egzistuoju“, šiuolaikinei žmogaus sampratai taip pat įspaudė dualistinį pobūdį, kuriuo ji išsiskiria. Racionalizmui būdinga radikaliai skirti žmoguje dvasią ir kūną, kūną ir dvasią. Tačiau žmogus yra asmuo, pasižymintis kūno ir dvasios vienybe. Kūno niekada negalima susiaurinti vien ligi materijos: kūnas yra sudvasintas, lygiai kaip ir žmogaus dvasia taip glaudžiai sujungta su kūnu, kad gali būti apibūdinta kaip įkūnyta dvasia.“
(72) Šioje dualistinėje perspektyvoje išsitenka gender ideologija, neigianti prigimtinio lyčių skirtumo bet kokią antropologinę ir moralinę reikšmę. Plg. Tikėjimo mokymo kongregacija. Laiškas Katalikų Bažnyčios vyskupams apie vyrų ir moterų bendradarbiavimą Bažnyčioje ir pasaulyje, 2: „Norint išvengti vienos ar kitos lyties viršenybės, linkstama neigti skirtumus, laikomus vien istorinio bei kultūrinio sąlygojimo padariniais. Laikantis tokio požiūrio, fizinis skirtumas, vadinamas sex, nureikšminamas, o grynai kultūrinis elementas, vadinamas gender, maksimaliai pabrėžiamas ir laikomas pirminiu. <...> Tiesioginės antrosios tendencijos šaknys aptinkamos moterų vaidmenų apmąstymo kontekste, tačiau gilesnių motyvų ieškotina žmogaus mėginime išsilaisvinti iš buvimo biologiškai sąlygojamam. Pasak tokio požiūrio, žmogaus prigimtis, kaip tokia, neturi savybių, kurios jai būtų absoliučiai įspaustos: visi asmenys gali ir turi apibrėžti save kaip nori, nes jų esminė sąranga nėra iš anksto nulemta.“
(73) Jonas Paulius II. Enciklika Veritatis splendor, 50.
(74) Pareiga humanizuoti žmogaus prigimtį neatskiriama nuo pareigos humanizuoti išorinę gamtą. Tai pateisina žmonių dedamas milžiniškas pastangas išsilaisvinti iš fizinės gamtos suvaržymų tokia apimtimi, kokia jie trukdo tikrai žmogiškosioms vertybėms. Kova su liga, pastangos užbėgti į priekį grėsmingiems gamtos reiškiniams, gyvenimo sąlygų gerinimas savaime liudija žmogaus, pašaukto pripildyti žemę ir ją valdyti, didybę (plg. Pr 1, 28). Plg. Pastoracinė konstitucija Gaudium et spes, 57.
(75) Atsiliepdamos į fizicizmo pavojų ir pagrįstai pabrėždamos esminį proto vaidmenį rutuliojant prigimtinį įstatymą, kai kurios šiuolaikinės prigimtinio įstatymo teorijos iš akių išleidžia arba veikiau atmeta prigimtinių ikiracionalių dinamikų moralinę reikšmę. Anot jų, prigimtinis įstatymas vadintinas „prigimtiniu“ tik turint galvoje protą, kuriuo apibrėžiama visa žmogaus prigimtis. Paklusti prigimtiniam įstatymui tuomet tereikštų elgtis racionaliai, t. y. visam elgesiui taikyti vienareikšmišką racionalumo, kylančio vien iš praktinio proto, idealą. Tai reiškia, kad prigimtinio įstatymo racionalumas klaidingai tapatinamas su vien proto racionalumu, neatsižvelgiant į prigimtyje glūdintį racionalumą.
(76) Plg. Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–IIae, q. 154, a. 11. Morališkai vertinant nuodėmes prigimčiai atsižvelgtina ne tik į jų objektyvų sunkumą, bet ir į jas darančiųjų subjektyvius, dažnai lengvinančius polinkius.
(77) Plg. Pr 2, 15.
(78) Plg. Vatikano II Susirinkimas. Pastoracinė konstitucija
Gaudium et spes, 73–74; Katalikų Bažnyčios katekizmo 1882 paaiškinama, kad „kai kurios bendruomenės, kaip antai šeima ir valstybė, yra labai artimos žmogaus prigimčiai“.
(79) Plg. Jonas XXIII. Enciklika Mater et Magistra, 65; Vatikano II Susirinkimas. Pastoracinė konstitucija Gaudium et spes, 26, §1; Deklaracija Dignitatis humanae, 6.
(80) Plg. Jonas XXIII. Enciklika Pacem in terris, 55.
(81) Plg. ten pat, 37; Popiežiškoji teisingumo ir taikos taryba. Bažnyčios socialinio mokymo santrauka, 192–203.
(82) Plg. Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–IIae, q. 95, a. 2.
(83) Šv. Augustinas. De libro arbitrio, I, V, 11 (Corpus christianorum, series latina, 29, 217): „Iš tiesų, įstatymas, kuris nėra teisingas, man neatrodo esąs įstatymas“; Šv. Tomas Akvinietis.
Summa theologiae, Ia–IIae, q. 93, a. 3, ad 2: „Žmogaus įstatymui
įstatymo prigimtis būdinga tiek, kiek jis atitinka teisingą protą,
ir šiuo požiūriu akivaizdu, kad jis kyla iš amžinojo įstatymo. O nukrypęs nuo teisingo proto, vadinamas neteisingu įstatymu ir yra ne įstatymas, bet veikiau tam tikra prievarta. (Lex humana intantum habet rationem legis, inquantum est secundum rationem rectam, et secundum hoc manifestum est quod a lege aeterna derivatur. Inquantum vero a ratione recedir, sic dicitur lex iniqua, et sic nons hanet rationem legis, sed magis violentiae cuiusdam.)“; Ia–IIae, q. 95, a. 2: „Kiekvienam žmonių įstatymui įstatymo prigimtis būdinga tiek, kiek jis kyla iš prigimtinio įstatymo. Bet jei kažkuo prigimtinio įstatymo neatitinka, tai jis nebe įstatymas, bet įstatymo iškraipymas. (Unde omnis lex humanitatis posita intantum habet de ratione legis, inquantum a lege naturae derivatur. Si vero in aliquo a lege naturali discordet, iam non erit lex sed corruptio.)“
(84) Plg. Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–IIae, q. 97, a. 1.
(85) Pasak šv. Augustino, įstatymų leidėjas, kad gerai atliktų savo darbą, turėtų atsižvelgti į amžinąjį įstatymą; plg. Šv. Augustinas.
De vera religione, XXXI, 58 [Corpus christianorum, series latina, 32, 225): „Žemiškųjų įstatymų leidėjas, jei yra geras ir išmintingas vyras, kreipia žvilgsnį į amžinąjį įstatymą, kurio vertinti neduota sielai, kad pagal jo nekintamas taisykles įžvelgtų, kas lieptina ir kas draustina. (Conditor tamen legum temporalium, si vir bonus est et sapiens, illam ipasam consulit aeternam, de qua nulli animae iudicare datum est; ut secundum eius immutabiles regulas, quid sit pro tempore iubendum vetandumque discernat.)“ Sekuliarizuotoje visuomenėje, kurioje ne visi pripažįsta šio amžinojo įstatymo ženklą, būtent prigimtinės teisės paieška, apsauga ir raiška pozityviaisiais įstatymais laiduoja jos teisėtumą.
(86) Plg. Šv. Augustinas. De Civitate Dei, I, 35 (Corpus christianorum, series latina, 47, 34–35).
(87) Plg. Pijus XII. Kreipimasis 1958 m. kovo 23 d.: AAS
25 (1958), 220.
(88) Plg. Pijus XI. Enciklika Quadragesimo anno, 79–80.
(89) Taip pat plg. Jn 1, 3–4; 1 Kor 8, 6; Žyd
1, 2–3.
(90) Plg. Jn 3, 19–20; Rom 1, 34–25.
(91). Vatikano II Susirinkimas. Pastoracinė konstitucija
Gaudium et spes, 22. Plg. Šv. Ireniejus Lionietis. Contre les hérésies, V, 16, 2 (Sources chrétiennes, 153, 216–217): „Ankstesniais amžiais tikrai sakyta, kad žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą, tačiau tai neišryškėjo, nes vis dar buvo neregimas Žodis, pagal kurio paveikslą žmogus buvo sukurtas, negana to, panašumo dėl šios priežasties greitai netekta. Tačiau Dievo Žodžiui tapus kūnu, jis patvirtino ir viena, ir kita – parodė, koks iš tikrųjų tas paveikslas, tapdamas tuo, kas buvo jo paveikslas, – ir tvariai atkūrė žmogaus panašumą į neregimąjį Tėvą per Žodį, kuris nuo tol tapo regimu.“
(92) Plg. Šv. Augustinas. Enarrationes in Psalmos, LVII, 1 (Corpus christianorum, series latina, 39, 708): „Kūrėjo ranka į mūsų širdis įrašė: Kas tau nepatinka, to ir kitam nedaryk. Dar iki Įstatymo šios tiesos niekam nebuvo leista ignoruoti, idant būtų teisiami ir tie, kuriems Įstatymas nebuvo duotas. Bet kad žmonės nesiskųstų, jog jiems to trūksta, į plokštes buvo surašyta tai, ko jie neperskaitė savo širdyse. Ne todėl, kad tai nebūtų buvę išdėstyta raštu, bet kad žmonės nenorėjo to perskaityti. Prieš akis buvo padėta tai, ką jie būtų išvydę sąžinėje; ir nors Dievo balsas pasigirdo tarsi iš išorės, žmogus buvo priverstas pažvelgti į savo vidų. (Quandoquidem manu formatoris nostri in ipsis cordibus nostris scripsit: Quod tibi non vis fieri, ne facias alteri. Hoc et antequam lex daretur nemo ignorare permissus est, ut esset unde iudicarentur et quibus lex non esset data. Sed ne sibi homines aluquid defuisse quaererentur, scriptum est et in tabulis quod in cordibus non legebant. Non enim scriptum non habebant, sed
legere nolebant. Oppositum est oculis eorum quod in conscientia videre cogerentur; et quasi
forinsecus admota voce Dei, ad interiora sua homo compulsus est.)“ Plg. Šv. Tomas Akvinietis,
In III Sent., d. 37, q. 1, a. 1: „Necessarium fuit ea quae naturalis ratio dictata, quae dicuntur ad legem naturae pertinere, populo in praeceptum dari, et in scriptum redigi <...> quia per
contrariam consuetudinem, qua multi in peccato praecipitabantur, iam apud multos ratio naturalis, in qua
scripta erant, obtenebrata erat“; Summa theologiae, Ia–IIae, q. 98, a. 6.
(93) Plg. Sir 24, 23 (Vulgata: 24, 32–33).
(94) Plg. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–IIae, q. 100.
(95) Šv. Jono Auksaburnio bizantiškoji liturgija gerai išreiškia krikščionių įsitikinimą į per dėkojimą po Komunijos diakoną laiminančio kunigo lūpas įdėdama šiuos žodžius: „Kristau, mūsų Dieve, kuris įvykdei Įstatymą ir Pranašus ir atlikai visą iš Tėvo gautąją misiją, pripildyk mūsų širdis džiaugsmo ir linksmumo dabar, visada ir per amžių amžius. Amen.“
(96) Plg. Gal 3, 24–26: „Taigi įstatymas buvo mūsų auklėtojas, vedęs į Kristų, kad mes būtume tikėjimu nuteisinti. Tikėjimui atėjus, mes jau nesame auklėtojo globoje. Juk jūs visi tikėjimu esate Dievo vaikai Kristuje Jėzuje.“ Dėl teologinės įvykdymo sąvokos plg. Popiežiškoji Biblijos komisija. Žydų tauta ir jos šventieji raštai krikščionių Biblijoje, pirmiausia 21.
(97) Plg. Mt 22, 37–40; Mk 12, 29–31; Lk 10, 27.
(98) Plg. Lk 6, 27–36.
(99) Plg. Lk 10, 25–37.
(100) Plg. Jn 15, 13.
(101) Plg. Jer 31, 33–34.
(102) Plg. Šv. Tomas Akvinietis. Summa theologiae, Ia–IIae, q. 106, a. 1: „Pats galingiausias dalykas Naujojo Testamento įstatyme ir tai, kas sudaro jo visą galią, yra Šventosios Dvasios malonė, suteikiama per tikėjimą į Kristų. Todėl naujasis Įstatymas pirmiausia yra pati Šventosios Dvasios malonė, duodama į Kristų tikintiesiems. (Id autem quod est potissimum in lege novi testamenti, et in quo tota virtus eius consistit,
est gratia Spiritus Sancti, quae datur per fidem Christi. Et ideo principaliter lex nova est ipsa
gratia Spiritus Sancti, quae datur Christi fidelibus.)“
(103) Plg. ten pat, Ia–IIae, q. 108, a. 1, ad 2: „Tad kadangi Šventosios Dvasios yra tarsi mums įlieta nuostata, lenkianti deramai elgtis, ji mus verčia laisvai daryti tai, kas atitinka malonę, ir vengti to, kas malonei prieštarauja. Tada naujasis Įstatymas vadinamas laisvės įstatymu dėl dviejų priežasčių. Pirma, todėl, kad nevaržo daryti ar vengti ko nors, išskyrus tai, kas savaime būtina arba prieštarauja išganymui, ką aprėpia įstatymo paliepimas arba draudimas. Antra, todėl, kad jis verčia tokius paliepimus ar draudimus vykdyti laisvai, veikiant vidiniam malonės postūmiui. Ir dėl šių dviejų dalykų naujasis Įstatymas vadinamas tobulos laisvės įstatymu,
Jok 1, 25. (Quia igitur gratia Spiritus Sancti est sicut habitus nobis infusus inlinans nos ad recte
operandum, facit nos libere operari ea quae conveniunt gratiae, et vitare esa quae gratiae
repugnant. Sic igitur lex nova dicitur lex liberalitatis dupliciter. Uno modo, quia non arctat nos ad
facienda vel vitanda aliqua, nisi quae de sunt vel necessaria vel repugnantia saluti, quae cadunt sub
praecepto vel prohibitione legis. Secundo, quia huiusmodi etiam praecepta vel
prohibitiones facit nos libere implere, inquantam ex interiori instinctu gratiae ea implemus. Et propter
haec duo lex nova dicitur lex perfectae libertatis, Iac 1, 25.)“
(104) Šv. Tomas Akvinietis. Quodlibeta, IV, q. 8, a. 2: „Naująjį įstatymą, kuris yra laisvės įstatymas, <...> sudaro prigimtinio įstatymo moraliniai priesakai, tikėjimo straipsniai ir malonės sakramentai. (Lex nova, quae est lex libertatis, <...> est contenta praeceptis moralibus naturalis legis, et articulis fidei, et sacramentis gratiae.)“
(105) Jonas Paulius II. Kreipimasis 2002 m. sausio 18 d.: AAS
94 (2002), 334.
Bažnyčios žinios Nr. 3 (339) 2010, Nr. 4 (340) 2010, Nr. 5 (341) 2010
|