The Holy See
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St. Patrick's College, Maynooth, has been best known as the national major seminary of Ireland but it is also a college of the National University of Ireland, thus offering state degrees in various disciplines. From 1966 onwards it opened its doors to non-seminarians, who now constitute the vast majority of its students. It is thus both a Pontifical and a State University.

This year of 1995 marks two hundred years of the existence of Maynooth College. Indeed its foundation had its own special historical background, as is magnificently explored in the new book published for the occasion by Rev. Professor Patrick Corish, Maynooth College 1975-1995 (Dublin: Gill and Macmillan). It was due to the oppression of seminaries by the French Revolution that by 1795 an Irish seminary had become an urgent necessity, and among the first generation of professors were several theologians and philosophers from the Sorbonne, some of whom dedicated the rest of their lives to teaching in Maynooth.

As well as other major initiatives to mark the Bicentenary, the weekend of 7-9 April 1995 was devoted to an international conference entitled "Faith and Culture: Chaos and Creation". As Monsignor Matthew O'Donnell, the President of the College, explained in inaugurating the event, it was hoped to bring together the various strands of academic reflection that had always been part of Maynooth's history: theology, philosophy, humanities and sciences. Thus the programme involved presentations by experts in different fields, followed by responses and discussion of the various themes. The central topic to be explored in interdisciplinary fashion concerned the comprehensibility of the world and at the same time the new awareness of "chaos".

In the Documenta section of this review will be found the contributions on the final Sunday morning: the introduction by Bishop Donal Murray to Cardinal Paul Poupard's lecture on "Creation, Culture and Faith". In these few pages the intention is rather to offer a resumé of the two previous days of the symposium and some reflections on its significance.

The first session was devoted to a paper on "The Arts of Redemption" by Professor Patrick Sherry of the Religious Studies Department of Lancaster University, England. He examined ways in which salvation is embodied in imaginative writings and distinguished "being redeemed from something or liberation" from and "being redeemed for something or at-one-ment". He also explored the cost of such redemption in such writers as Dostoevsky, Tolkien, Mauriac, Bernanos and Flannery O'Connor. In the subsequent discussion particular emphasis was given to music as a potentially more universal alternative to literature in terms of a religious experience of art. It was also stressed that contemporary chaos theory is in fact a freedom for order to emerge, redemption being one face of divine re-creation and order.

Since Maynooth College had always united studied in the humanities, sciences and theology, one aim of the weekend was to allow each of these disciplines to contribute its particular insights on the theme of chaos and creation. Hence on the second morning Professor Alan Newell, of the Department of Mathematics in the University of Arizona, gave a lecture on "The Story of the Soliton". This proved to be a fascinating history of the development of a scientific insight over a century and a half. A "soliton" is, in simple terms, a solitary wave in water motion, and the story was how this wave seems to take a life of its own, resisting or surviving contrary and even stronger sets of waves. The phenomenon was observed as early as 1834 but the story of science concerning this is one of seeming certainties overthrown by further theories. Concerning this example of "chaos" or indeterminacy in dynamics few experts said "this we do not fully understand". Nowadays solitons are omnipresent in science from DNA theory to communications energy. At the end of this session the participants had the pleasure of playing with water movements and creating "solitons" for themselves! In the words of one philosopher, the whole topic showed that there is surprising freedom in what seem deterministic systems.

The Irish novelist John Banville was the principal speaker on the Saturday afternoon, taking as his theme the convergences between art and science, and commenting on Kepler as a creative artist in his process of discovery. He voiced scepticism concerning the tendency of some scientists, such as Stephen Hawking, to expand the aims of science into finding "the meaning of the world". Insisting on the centrality of the "human moment" in art and on his preference for a literature that always returns to the everyday world, Mr Banville also allowed for a certain experience of transcendence in the experience literature: "the ordinary is transformed into the extraordinary and back again". As one of the respondents to this paper, Fr. M. P. Gallagher, of the Pontifical Council for Culture, suggested enlarging the debate from art and science to include theology, and mentioned three criteria of Christian discernment for this larger discussion: a commitment to the concrete in spirituality, the contemplative dimension of surprise, and the yardstick of charity and compassion. The evening session remained with literature, when Professor Mary Howard, of the German Department in University College, Cork, Ireland, examined the menace of chaos present in the contemporary German memory of the Nazi past and traced the upsurge of fears of disorder in the current situation. She focused on very recent narratives which stress dislocation provoked by the integration of the previous East Germany or immigration or the new role of women in society. Proposing that such texts are imaginative maps of how to understand some of the preoccupations of Germany at present, Professor Howard's paper led to a discussion concerning the difficulties of unity, and the fact that, as distinct from the attempted communal focus of communism, the dominance of the free market of itself cannot provide cohesion in the social fabric of such a complex country.

The final morning, Sunday, was devoted to Cardinal Poupard's paper (see Documenta), and among those who participated in the subsequent discussion were Cardinal Cahal Daly and Dr Garrett FitzGerald, a former prime minister of Ireland. A prominent theme was the difficulty for faith to make its horizon understood in the worlds of contemporary communications or politics: in these sub-cultures a certain externalism reigned together with a preference for the controversial.

All in all the weekend was a most significant event of attempted dialogue between the various disciplines, and the President O'Donnell of Maynooth commented positively and hopefully on Cardinal Poupard's suggestion that the Bicentenary could be suitably marked by initiating some centre for reflection on faith and culture in the Irish context.


Six Officers of the Conference of Major Superiors of Men (CMSM) and the Leadership Conference of Women Religious (LCWR) visited the Pontifical Council for Culture in the first week of May. There was a very fruitful exchange on matters mutual and common interest. One of the items on the agenda was the phenomenon of religious fundamentalism in the U.S.A. and worldwide. Fundamentalism, it was noted, is born of a fear of complexity. It is also an expression of the desire to impose one's views and as such is ana exercise of power and authority. Another important issue being addressed by the CMSM is the Shalom Project which, together with the Human Rights Project, is a strategy to promote peace. The CMSM and the LCWR generously presented to the Pontifical Council for Culture a media kit of video-tapes and booklets devoted to Media and Violence which deals with the influence of the media on violence and various suggestions and solutions to counteract this violence. These paragraphs summarize some of the contents.

«Our world is in travail. It takes no special sensitivity to realise how pervasive is the stress to which the fabric of our contemporary lives is subjected. Over and over again violence tears apart what, often, it has taken centuries to fashion. And yet violence is not the substance, it is the symptom. Something new is waiting to be born...» These challenging words of Rabbi Herman Schaalman sum up both the fact of violence that pervades our society today and the need to effectively combat it by being part of the process that will help bring about that change.

Is there a connection between the violence on the screen and the violence in the street? According to one expert, of the 23000 murders that take place in the United States annually at least half are brought about by the desensitising effect of media violence. As the statistics compiled by David Barry indicate, 29 years of TV in the States have meant 29 years of crime. A look at the figures given below is to say the least shocking:

1951: U.S. Population 150 million Murders: 6,820 Robberies: 52,000

1980: U.S. Population 220 million Murders: 23,000 Robberies: 548,000

More and more, studies have proved that there is for certain a direct causal link between screen and street violence. Television viewers, particularly among the young, tend to identify with violent Role Models and imitate them in real life. The free availability of guns as well as an exaggerated fear of and need for self-defence have only added to the number of homicides making human life so easily dispensable. Violence often acts as a drug and becomes a substitute for reality with all its risks. It attempts to take people on a trip that is illusory from the point of view of excitement and stimulation rather than having them face the challenges and risks of real life. As with other addictions, here too, one must have the courage to say a «No»!

This is precisely where media literacy comes in. Media literacy helps not only in analyzing the violence screened on television, movies or the video but also in violence prevention. Children can be taught to unlearn violence. Television can traumatize children. They can be brainwashed into thinking that murders, rapes and shoot outs occur as often in real life as on the screen. They can be taught to think that the only way to respond to violence is by being violent oneself. Media literacy can help children to distinguish between fantasy and reality. While they are bombarded by so many violent models in the media, they need to be trained also in other forms of nonviolent conduct and behaviour. Education plays an important role in reducing the impact of media violence.

Media literacy further helps explode the myths of media violence, one of which states that violence on the screen is a reflection of violence in the streets. The obverse is in fact true! It is media violence that leads to violence in real life. There is therefore the need to break this cycle of violence. Parents can play a great part in training their children to counteract the violence on the screen by helping them to select the right programmes, setting guidelines and limits to what is appropriate for family viewing and becoming aware of the type of programmes that their children are watching.

Hopefully, it is through media literacy that Rabbi Schaalman's vision will be realised when our present anti-culture of violence will give birth to something new. Then, and then alone, the travail that the world is in will have been worth the pain, for from it will be born a culture of concern and caring.

For further material and information please write to The Editor, Media & Values, 1962 S. Shenandoah, Los Angeles, CA 90034, U.S.A.


Towards the end of March 1995 several members of the staff of the World Council of Churches in Geneva visited various dicasteries of the Holy See. They belonged to the Unit dealing with "Churches in Mission: Health, Education, Witness", and as part of their many Roman engagements they spent an afternoon in the Pontifical Council for Culture for a most pleasant and fruitful exchange of news and views.

From this conversation many parallels emerged, especially because in 1994 the WCC central committee inaugurated a project "to explore afresh the relation between the gospel and cultures in their context and to take part in the study of this relationship". While the Pontifical Council for Culture is preparing for a Plenary Assembly for March 1997 with the title of "Towards a Pastoral Approach to Culture", the WCC is likewise working towards a Conference on World Mission and Evangelism to be held in Salvador, Brazil in November 1996 where this "Gospel and Cultures Study" is to be a major theme. Already the working party have produced some short booklets and notes to aid the study process and have initiated a series of pamphlets in a series called "Gospel and Cultures". The first such pamphlet is by S. Wesley Ariarajah, entitled Gospel and Culture: An Ongoing Discussion within the Ecumenical Movement. In his preface to this pamphlet Christopher Duraisingh comments that "we live in a world torn between two opposite forces: a search for cultural roots and ethnic identities which is becoming increasingly separatist and destructive, and the forces of globalization which stifle struggles for the autonomy of the local and the particular".

Among the many aspects covered by S. Wesley Ariarajah one may mention some of the more important: how the pressures of secularism and technology give urgency to questions of relating anew gospel and culture; the shift in Protestant missionary thinking from a more dubious to a more positive evaluation of local cultures; how themes of culture came to the fore because of the "younger churches" and their search for selfhood; the subsequent recognition that Western culture is not the culture and that this attitude of superiority can be an obstacle to communicating the gospel.

The following quotation is offered from a summary section of this pamphlet in order to emphasize how so many insights are shared by this research project of the WCC and the papers reaching this Pontifical Council for Culture as contributions for the Plenary Assembly of 1997 - and some of which are published in this quarterly journal.

In Ariarajah's view these give major areas have come to the fore in ecumenical reflection on culture as the context of witness today:

"a) the importance of the gospel's striking roots in each culture, expressed in life and worship that draws inspiration from that culture;

b) the recognition that the assumed natural relationship between Western culture and the gospel should be openly rejected;

c) the importance in all missionary work of being sensitive to the culture which the message is taken;

d) the insistence that gospel does not take on everything in a culture, but also judges, transforms and changes cultural norms and practices;

e) the acknowledgement that culture is a changing reality and that one should be aware of the impact of the secular, materialistic and technological culture on all societies;

f) the need for Christians to respect the cultural plurality among themselves and to seek to learn from one another the different ways in which Christ has been accepted and acknowledged".

Readers who wish to have further information may write to Gospel and Cultures Study, Programme Unit on Church in Mission, World Council of Churches, 150 route de Ferney, 1211 Geneva 2, Switzerland.


A l'occasion de l'année culturelle dans son pays, Mgr Fernand Franck, archevêque de Luxembourg, a adressé à ses diocésains, en date du 2 février 1995, , une lettre pastorale, pour le carême 1995, intitulée "Pour une culture humaine". Vu son importance, nous en publions ci-après de larges extraits.

D'emblée, l'archevêque expose ainsi le sens de sa démarche: "Au fond, c'est la culture qui rend la vie pleinement humaine. (...).

La culture vise l'homme et son accomplissement. En elle s'incarnent les valeurs qui favorisent l'épanouissement de la vie individuelle et collective. Ces valeurs - l'amour et la fidélité, la justice, la solidarité et la paix, l'amour du beau et du vrai - participent à la construction du monde.

Les chrétiens introduisent dans la culture avant tout une référence spirituelle, qui donne à la vie une formidable profondeur, une transparence quant aux réalités éternelles".

Décrivant, ensuite, "le paysage culturel luxembourgeois (...) fortement marqué par le christianisme", Mgr Franck évoque ces témoins de l'histoire religieuse et culturelle que sont les églises et les chapelles se dressant au milieu des villes et des villages, et invite à la mise en valeur de ces édifices sacrés et de leur rayonnement artistique.

Patrimoine d'une nation, cet héritage culturel entre en dialogue et en communication avec d'autres univers culturels: "La culture ne doit pas se transformer en ghetto. Elle relie des couches sociales, des groupes sociaux différents. Ce défi nous concerne en tant que chrétiens. (...). Au Luxembourg, nous pourrions réaliser cette aspiration de façon exemplaire. En effet, nous vivons dans une société multiculturelle où se rencontrent de nombreuses langues, nations, cultures. Il en résulte des difficultés, mais également la chance de nous enrichir mutuellement sur le plan humain comme sur le plan culturel. Si chacun donne et reçoit, nous nous rapprochons tous les uns des autres.

La culture permet aux hommes de partager des aspects essentiels à leur être. N'en sommes-nous pas obligés à nous engager culturellement, afin qu'en profite chaque homme, qu'il vive chez nous ou ailleurs dans le monde? Personne ne devrait être désavantagé! Il ne faut pas que les moins bien nantis, voire les marginaux soient exclus des biens culturels. Pour les enfants et les jeunes gens, la culture constitue un apport éducatif important et permet leur intégration sociale".

Or, affirmer que la culture ne doit pas se transformer en un ghetto, c'est dire combien elle doit rester ouverte à de nouveaux horizons, et s'élever à la dimension spirituelle. Il y a donc un au-delà culturel. La lettre pastorale invite à ne pas le perdre de vue: "La culture n'est pas enfermée dans le domaine du matériel. Elle s'ouvre sur des mondes supérieurs et révèle d'autres horizons. Le spirituel se trouve placé au centre de la culture!

Cette perspective au-delà du monde nous concerne comme chrétiens. Comme Eglise nous sommes en effet 'le signe et la sauvegarde du caractère transcendant de la personne humaine' (Gaudium et spes, n.76). L'année culturelle ne nous invite-t-elle pas à stimuler le sens des valeurs éternelles et du surnaturel? Comment pourrions-nous être d'accord avec une culture purement matérialiste? Comment pourrions-nous donner notre assentiment à des courants qui veulent éliminer la dimension religieuse de la société et de la culture et ainsi emprisonner l'homme lui-même ou en réduire l'être?

La culture, dans ce qu'elle a de meilleur, montre au-delà d'elle-même. L'art inspiré par la religion, la musique et le chant, l'architecture et la littérature en fournissent la preuve".

Foi et activité créatrice

Prenant appui sur les considérations qui précèdent, la lettre aborde ici le thème de "la culture et l'évangélisation", c'est-à-dire "des voies de rapprochement entre la foi et la culture": "Porteuse de culture, l'Eglise ne l'était pas seulement autrefois, elle l'est aujourd'hui dans le cadre de l'évangélisation. Il s'agit d'annoncer de nouveau le message chrétien dans notre univers culturel afin que les hommes d'aujourd'hui y perçoivent une authentique chance pour leur vie. La culture est un des 'aréopages', c'est-à-dire une des tribunes publiques d'où l'évangile atteint de nombreux hommes qui, autrement, n'auraient guère, voire pas du tout l'opportunité d'être confrontés avec le message chrétien.

La parole de Dieu féconde notre culture si nous lui permettons d'amorcer le dialogue avec les différents domaines culturels. Alors elle devient ferment. La spiritualité et l'éthique chrétienne pénètrent le domaine culturel. La foi participe à l'activité créatrice et civilisatrice dans l'échange avec les meilleures forces de la communauté nationale et internationale.

L'évangile devient ainsi une force qui encourage l'activité culturelle, qui la crée et qui l'humanise. Nous visons une nouvelle synthèse entre le christianisme et la vie. A l'aube du troisième millénaire, le génie créateur de la foi doit être redécouvert pour qu'il puisse porter ses fruits.

Les chrétiens sont invités à 'être présents, guidés par le courage et la créativité intellectuelle, dans les postes privilégiés de la culture, comme le sont le monde de l'école et de l'université, les centres de la recherche scientifique et technique, les lieux de la création artistique et de la réflexion humaniste' (Jean-Paul II, Christifideles laici, n.44). "Sur toutes les routes du monde, même sur les grandes routes de la presse, du cinéma, de la radio, de la télévision, du théâtre, doit être annoncé l'Evangile qui nous sauve" (Ibid.).

(...) Alors le trésor de l'évangile, avec sa fraîcheur juvénile, deviendra la source d'une nouvelle pensée et d'une nouvelle activité créatrice, point de départ d'une culture imprégnant profondément la vie humaine".

Enfin, s'inspirant de la vocation du Grand-Duché de Luxembourg, "Ville européenne de la Culture", Mgr Franck souligne l'importance de construire l'unité de l'Europe sur un fondement spirituel et culturel solide: "L'Europe est en train de s'unifier. La dimension culturelle y joue un rôle décisif, parce que la culture représente les forces vives de l'âme européenne. Elle inspire les décisions éthiques et spirituelles qui marqueront l'avenir de notre continent. Il faudrait que, lors de l'aménagement de la 'maison européenne habitée en commun' la dimension de la profondeur, le fondement anthropologique et moral ne fassent pas défaut. Voilà un défi pour l'Eglise comme force sociale. La foi chrétienne peut servir de boussole dans la vie des hommes, être une pierre permettant de construire une 'civilisation de l'amour.'

Notre regard est résolument fixé sur l'avenir. Le christianisme n'est pas une pièce de musée, mais une foi vivante pratiquée par des hommes et transmise aux générations futures afin qu'en s'orientant vers Dieu, elles découvrent contenu et sens de l'existence, dans la vie quotidienne qui peut être tantôt belle, tantôt tragique! Aujourd'hui comme hier, la foi est l'humus, le terrain fertile sur lequel la vie humaine peut se développer et se structurer. Conservons et activons la substance chrétienne de la culture.

Cela signifie d'abord, qu'il faut aimer le monde dans lequel nous sommes appelés à vivre. Notre attitude est fondamentalement positive. La raison de cet optimisme: Dieu a dit oui à l'homme et au monde, il est l'ami de la vie et des êtres humains. Cela apparaîtra dans notre activité culturelle et dans notre manière de concevoir la vie. L'Eglise accompagne l'évolution du monde et de la société avec une vraie sympathie nuancée, le cas échéant, de critique. Elle met en garde contre le pessimisme culturel et s'engage en collaboration avec le monde pour le bien des hommes.

Au cours de son histoire deux fois millénaire, le christianisme a marqué, en bonne partie, l'Europe de son empreinte. La vision chrétienne de l'homme reste, jusqu'aujourd'hui, insurpassable dans sa validité. Dans sa substance, la culture européenne découle par de nombreux aspects du message évangélique. Les chrétiens sont appelés à intégrer le riche héritage occidental dans le processus de l'unification européenne, car l'Europe doit s'ériger sur un fondement spirituel et culturel complétant l'union économico-politique. Ne manquons pas ce rendez-vous. Nous sommes invités à prêter notre main afin que notre continent trouve son âme et la garde.

La foi est une source d'inspiration profonde pour l'art, la musique, la littérature et la philosophie. Par sa contribution culturelle, elle reste proche de la vie des hommes. Nous visons d'abord la personne humaine, ses relations avec autrui, avec Dieu et sa création. Dans aucun cas, des réflexions économiques ou technocratiques, des vues utilitaristes ou de prétendues contraintes matérielles ne doivent l'emporter; tout ce qui va à l'encontre de l'homme annonce la fin d'une culture humaine. Il y a progrès culturel si nous avançons d'un pas dans notre manière d'être des hommes, surtout dans les domaines moral et spirituel".


Patrimoine religieux et culturel et renouveau de la société

Recevant, le 29 avril 1995, les 1.200 délégués participant à la IXe Assemblée nationale de l'Action Catholique Italienne, le Pape Jean-Paul II les encourageait à entrer pleinement dans la mission de l'Église pour annoncer le Christ à ceux qui ne croient pas, et procéder à la «nouvelle évangélisation des baptisés qui ont perdu la foi ou ne se reconnaissent plus membres de l'Église». La nouvelle évangélisation engage l'ensemble des baptisés à devenir missionnaires, tout spécialement les laïcs présents au sein des nouveaux aréopages, et les invite à animer chrétiennement les réalités temporelles. Parmi les voies privilégiées de la nouvelle évangélisation, le Pape rappelait: culture et communication sociale, engagement social et politique, amour envers les pauvres, famille, jeunes.

Et le Saint-Père de poursuivre: «Je voudrais souligner en particulier l'importance du rapport entre l'Évangile et la culture, qui constitue un domaine vital, dans lequel se joue le destin de l'Église et du monde en cette fin de siècle. Avec raison, les Évêques italiens mettent en lumière la nécessité et l'urgence d'investir avec clairvoyance énergies et moyens dans l'élaboration et la réalisation d'un nouveau "projet culturel", fruit de la convergence libre et créative de tous les apports et de toutes les expériences. Par conséquent, ne sauraient manquer ni l'apport significatif ni la riche expérience de l'Action catholique, particulièrement ouverte et attentive au dialogue culturel.

Un tel dialogue doit toujours demeurer ancré dans la pleine vérité sur l'homme. En cette période de difficile transition, c'est le devoir de l'Action Catholique de protéger, dans une incessante prière et en donnant un exemple de concorde et d'unité, le patrimoine religieux et culturel qui a rendu grande l'histoire de l'Italie, et dont elle a aujourd'hui encore plus besoin que jamais pour renouveler la société. Les valeurs morales et anthropologiques qui jaillissent de la foi chrétienne non seulement ne s'opposent pas aux authentiques valeurs humaines, mais les portent à leur plénitude de sens et de contenu, pour qu'elles soient fondements d'une vie en commun plus humaine, de rapports civils, culturels, économiques et politiques plus corrects et plus féconds, et d'une démocratie digne de ce nom».

Construire une cathédrale: donner du sens au coeur de la cité

De France, Mgr Guy Herbulot, évêque d'Évry-Corbeil-Essonne, propose une série de réflexions suscitées par la construction de la cathédrale de son diocèse au milieu d'une ville nouvelle. Passionnés par la réalisation, sceptiques sur le retour de l'art religieux monumental, réservés devant le caractère résolument moderne de l'architecture, croyants et non-croyants reconnaissent aussi l'importance de l'image et du signe, comme la nécessité de lieux symboliques. Les questions ne manquent pas. Elles touchent à l'utilité contestée ou affirmée de la cathédrale, à son rôle dans la vie de l'Église et dans la cité, à la source architecturale de sa conception. Comment concevoir une cathédrale appelée à remplir un rôle dans la vie des croyants comme dans la vie de ceux qui ne partagent pas leur foi? La cathédrale peut-elle manifester la transcendance de Dieu? Peut-elle révéler à l'homme sa vocation à la transcendance? L'homme est appelé à aller au-delà de lui-même: être de besoin, il est aussi être de désir. Il faut créer un espace pour le désir, un espace démarqué des autres espaces et cependant proche d'eux, un lieu symbolique, une altérité inscrite dans l'architecture même pour renvoyer à une autre altérité, une présence parmi les autres édifices, mais différente, pour renvoyer à un «au-delà» de toutes les différences, et fournir une réponse à la quête de sens.

La question porte sur les enjeux spirituels et religieux d'une société. L'art religieux monumental peut-il aider l'homme d'aujourd'hui à trouver le sens? Peut-il l'aider à reconnaître et à accueillir dans son histoire, dans l'histoire de la cité, de la nation, le signe de l'alliance de Dieu avec les hommes? En s'inscrivant dans le paysage architectural d'une ville moderne, se recherchant elle-même comme symbole, signe pour toute une population marquée du sceau de la modernité, la cathédrale peut rendre ce service aux hommes et aux femmes, aux jeunes et aux enfants de l'Essonne. La cathédrale peut être un appui important pour l'enracinement humain, spirituel, religieux de toute une population. Elle peut être perçue par les sensibilités les plus diverses et de toute époque. Il y a là un enjeu, non seulement pour l'Église, mais pour la cité elle-même.

L'ère des bâtisseurs de cathédrales semblait bien révolue. Et voici que, de tous les continents, des hommes et des femmes viennent à Évry pour échanger sur «le retour du monumental». Chez les chrétiens créant des lieux de rassemblement et de prière, aucune volonté de puissance, mais bien la volonté d'accueillir le don de l'Amour. Au cours des âges, nos pères ont voulu que ces lieux de prière et d'action de grâce pour le don reçu de la personne du Christ soient, par leur architecture même, signes vivants de la réalité toute intérieure du Mystère de l'Église vécu par eux dans la foi. Lieux d'accueil, d'hospitalité, de convivialité, visibilité signifiante qui continuent à attirer aujourd'hui des millions et des millions de touristes, priant, ou en quête de spirituel. Citant un message du Cardinal Poupard, Mgr Herbulot de conclure: «Construire une cathédrale pour y accueillir Dieu, c'est construire aussi des hommes capables d'accueillir l'homme à l'image de Dieu. C'est agrandir l'homme et c'est ensemble fonder une cité de pierres vivantes, dont le ciment est l'Amour».

La Documentation Catholique, n· 2110 (19 février 1995) p. 181-183.

Trois initiatives parisiennes

1. Diocèse de Paris

En 1989, le Cardinal Lustiger, Archevêque de Paris, créait l'Association Art, Culture et Foi, avec mission de susciter et de soutenir, suivant les orientations diocésaines, toute activité artistique ou culturelle en relation avec la foi et l'Église. Instance de réflexion destinée à préciser une politique culturelle chrétienne et à trouver les moyens de sa mise en oeuvre, cette association est également une instance d'action. Par la création de sections locales, elle apporte son aide aux initiatives paroissiales. Elle anime ses différents secteurs d'activité: musique, art sacré, arts plastiques, visites d'églises, expositions, poésie, théâtre, danse, cinéma, formation et rencontres culturelles. L'association entretient des relations avec les différentes institutions, publiques et privées, en rapport avec les arts et la culture, notamment la Ville de Paris, le Ministère de la Culture et ses différentes administrations, la Région Ile de France. Elle est en rapport régulier avec les institutions mises en place par l'Église de France dans le domaine de la Culture, et développe une collaboration avec les associations Art et Foi, Culture et Foi, dont les fondations se multiplient dans les différents diocèses français. Enfin, l'association a pour objectif d'ouvrir un dialogue avec les artistes et tous ceux qui travaillent au service de la culture.

L'Association développe la réflexion sur les défis posés par la culture dans ses relations avec la foi, et propose à un large public des sessions de formation, des conférences-débats et de nombreuses visites de monuments religieux. Art, Culture et Foi se propose d'aider les églises de Paris à conserver, développer, mettre en valeur et faire connaître aux croyants comme aux non-croyants leur patrimoine artistique, culturel et religieux. Les membres des communautés chrétiennes qui assurent ces visites aident à découvrir comment ces églises offrent à tous ceux qui y entrent une proposition de paix et de rencontre de Dieu. L'immense trésor du patrimoine culturel religieux est une source inépuisable pour la nouvelle évangélisation et pour la formation culturelle de nos contemporains. Pour cela, il convient d'encourager la fondation d'associations ou de centres culturels catholiques susceptibles de favoriser la rencontre de l'homme contemporain avec son patrimoine culturel.

L'Association Art, Culture et Foi rassemble autour d'elle 28 paroisses de Paris, dont 24 sous la forme de sections locales et 4 associées au programme «visites d'églises». Quelques actions assument un certain caractère emblématique des objectifs de l'Association:

a - La Galerie Saint-Séverin a présenté au cours de la saison 1993-1994 les oeuvres de Claude Vialat, notamment ses vitraux de l'église des Sablons à Aigues-Mortes, les oeuvres d'Emmanuel Saunier, d'Alexandre Hollan, de Antonio Saura, et une exposition documentaire sur la chapelle du Rosaire de Vence décorée par Henri Matisse. A l'occasion du VIIe Mai de Saint-Séverin, sur le thème «La Jérusalem Céleste», la Galerie expose des oeuvres de Bruno Carbonnet, tandis que le public se voit proposer des visites guidées de l'église, la représentation du «Cantique des Cantiques», conférences et concerts.

b - A Saint-Sulpice, la section locale de l'Association organise en soirée de grands concerts d'orgue, d'avril à juillet, avec un programme soutenu par un thème et des commentaires religieux. En 1994, à l'occasion du 150e anniversaire de la naissance de Charles-Marie Widor, organiste de Saint-Sulpice pendant soixante trois ans, l'association a présenté un hommage musical en quatre concerts. Par ailleurs, des auditions d'orgue ont lieu tous les dimanches, de 11h30 à midi, ainsi que des cours d'orgue, appuyés par la diffusion de documents sur l'instrument. Cette paroisse participe aux visites d'églises, organisées en liaison avec l'Association Art, Culture et Foi, et elle vient d'éditer un petit guide de qualité comportant un ensemble de fiches documentaires sur l'édifice. Enfin, il convient de signaler le succès remporté par les représentations théâtrales du «Récit d'un pèlerin russe» mises au point par Michael Lonsdale dans la crypte de l'église récemment aménagée.

C'est aussi sous l'égide de l'Association Art, Culture et Foi que depuis 1992 la Compagnie Patrick Schmitt donne dans les églises parisiennes et à travers toute la France le magnifique spectacle monté avec art et audace d'après le Sermon sur le mauvais riche de Jacques-Bénigne Bossuet. Ainsi une grande voix chrétienne ressuscite sur une scène et impressionne les coeurs et les esprits, trois siècles après avoir retenti dans la chapelle de Versailles devant le Roi et la Cour.

Une réflexion du Père Bernard Violle, vice-président de l'Association Art, Culture et Foi, nous éclaire sur le rôle de cette Association: «L'art moderne a cassé les formes. Aujourd'hui, beaucoup d'artistes se tournent vers l'Église pour lui demander du sens; c'est aussi notre mission de leur répondre». Pour sa part, Olivier Messiaen confiait: «Le drame de ma vie, c'est que j'ai écrit de la musique religieuse pour un public qui n'a pas la foi». Et voilà que pour marquer le 3e anniversaire de son décès, la Paroisse de la Sainte-Trinité, en lien avec le diocèse de Paris et son Pasteur, le Cardinal Jean-Marie Lustiger, vient de proposer au public la redécouverte du chemin de l'art et de la foi tracé par ce Maître, en donnant l'intégrale de son oeuvre d'orgue, sur l'instrument même dont il a été titulaire pendant 61 ans (1931-1992) en l'église de la Trinité.

Les promoteurs de ce Festival - qui a connu la participation d'organistes de renommée internationale - se proposaient de mettre en lumière à la fois la dimension culturelle et spirituelle de l'oeuvre de Messiaen, laquelle permet d'approcher les grandes vérités de la foi catholique: la Trinité, l'Incarnation, la Mort et la Résurrection, l'Ascension, la Pentecôte, l'Eucharistie, l'Église. Aussi l'Église a-t-elle voulu lui manifester sa reconnaissance en lui attribuant le Prix International Paul VI à Notre-Dame de Paris, en mars 1989.

Association Art, Culture et Foi, 8, rue de la Ville-l'Évêque, 75384 Paris Cedex 08.

2. Institut Catholique de Paris

La création de l'Institut des Arts Sacrés au sein de l'Institut Catholique de Paris entend faire aux Arts toute leur place dans la Théologie. Elle marque la volonté de s'inscrire dans la tradition chrétienne productrice d'un immense patrimoine religieux et, plus encore, de retrouver aujourd'hui, au coeur de l'Évangile, la source d'inspiration artistique d'oeuvres nouvelles.

L'Institut des Arts Sacrés entend répondre à une double et urgente nécessité: réveiller la mémoire chrétienne, pour le plus grand nombre effacée, sans laquelle les oeuvres produites par la foi ne dévoilent plus leur sens, éclairer par la connaissance du mystère chrétien l'intime relation entre la foi et l'oeuvre comme lieu de rencontre avec Dieu et comme manifestation de la vérité de l'homme en Dieu.

Créé par l'Institut Catholique de Paris, dans le cadre de la Faculté de Théologie et de Sciences Religieuses, à l'initiative du Père Joseph Doré, Consulteur du Conseil Pontifical de la Culture, cet Institut est reconnu et appuyé par le Centre National de Pastorale Liturgique, le Comité National d'Art Sacré, et la Commission Épiscopale pour la Liturgie. Il est déjà en relation avec le secteur public, dans le cadre des conversations instituées par le Ministère de la Culture entre l'Église et l'État.

L'Institut des Arts Sacrés se propose de répondre aux attentes de trois catégories principales de public:

- Les responsables de l'Église chargés d'action pastorale en rapport avec les Arts.

- Les responsables de la conservation du Patrimoine religieux ou de son enrichissement.

- Les artistes et créateurs désireux de renforcer leur intérêt pour les Arts Sacrés par une meilleure connaissance du mystère chrétien et une réflexion théologique sur le rapport entre l'Art et la Foi.

Pour faciliter la participation de personnes en activité, tout en respectant les exigences universitaires, les études se déroulent sur deux jours par semaine, le mardi et le mercredi, pendant deux ans. Au terme de la formation, l'Institut délivre soit le Diplôme de l'Institut des Arts sacrés, soit la Maîtrise en Théologie, avec spécialisation en Arts Sacrés, pour les étudiants disposant déjà d'une licence en Théologie.

Le programme proposé par l'Institut des Arts Sacrés comprend un tronc commun et des spécialités.

a - Le tronc commun propose une présentation du mystère chrétien aux personnes qui souhaitent acquérir une solide culture chrétienne de base. Puis une introduction aux Arts, comprenant iconographie, musique, architecture, littérature chrétiennes, une histoire des Arts, la philosophie de l'Art et l'esthétique. Ensuite, les Arts et le christianisme dans leur rapport à la culture et aux institutions. Enfin, l'Art et la Foi, réflexion théologique sur l'importance de l'Art dans l'expérience religieuse, dans l'accès à la connaissance de Dieu et à la vérité de l'homme.

b - Les spécialités, au nombre de quatre, seront progressivement ouvertes: architecture et sculpture, musique (ouverture en 95-96), peinture-vitrail et littérature-théâtre (ouverture en 96-97). L'Institut prévoit de donner au cinéma et à l'audio-visuel un espace important.

La Directrice du nouvel Institut déclarait récemment: «Cet Institut part d'un constat: la mémoire chrétienne s'est effondrée. Nombre de nos contemporains n'ont plus de clefs de compréhension de l'art chrétien. Devant une peinture, un monument, ils ont peine à en trouver le sens et la portée symbolique. Les artistes, les architectes reconnaissent eux-mêmes qu'ils se sentent un peu "secs" lorsqu'il s'agit de créer une oeuvre à dimension spirituelle et sacrée. La culture religieuse, indispensable à la création, leur fait défaut. Il est urgent de favoriser les retrouvailles de l'art et de l'Église. Après une période peut-être trop exclusivement centrée sur une démarche conceptuelle, la théologie doit faire une place à l'art, c'est-à-dire à la dimension corporelle, symbolique et esthétique de la foi. C'est, je crois, un enjeu spirituel important pour notre temps» (Ouest France, 11 avril 1995).

Institut des Arts Sacrés, 21 rue d'Assas, F-75270 Paris Cedex 06.

3. Institut d'Études Supérieures des Arts

L'Institut d'Études Supérieures des Arts, créé en 1985 à Paris, intègre les domaines du marché de l'art pour compléter sa formation professionnelle, en faisant appel à un corps professoral capable d'offrir un enseignement théorique, pratique et professionnel. Ouvert à l'art contemporain dès 1987, l'Institut d'Études Supérieures des Arts a créé en 1990 IESA Campus, une formation initiale en trois ans, destinée aux étudiants. Homologué par l'État, l'Institut d'Études Supérieures des Arts oriente son enseignement vers l'emploi, par des cursus adaptés à une intégration dans l'entreprise et aux exigences du marché.

Par le développement de ses actions de formation, l'Institut d'Études Supérieures des Arts cherche à assurer la professionnalisation des métiers liés à la culture et au patrimoine. En effet, les évolutions sociales et l'internationalisation des échanges obligent à poser en termes professionnels les actions de protection et de mise en valeur, tout en respectant et en encourageant les initiatives locales et nationales.

La singularité du patrimoine religieux composé de valeurs patrimoniales et liturgiques, mais aussi sa fragilité, compte tenu des mutations contemporaines et de l'évolution des pratiques religieuses, impose le développement rapide de propositions concrètes tendant à sa protection et à sa mise en valeur.

Pour ce faire, l'Institut entreprend la création d'un Centre International pour la Protection et la Mise en Valeur du Patrimoine Religieux. La formation proposée, d'un an et demi, de type enseignement supérieur du 3e cycle, vise à former des spécialistes de la protection et de la mise en valeur du patrimoine sacré, par un ensemble de séminaires d'initiation et de spécialisation liés à quatre axes: 1) histoire de l'Église et mentalités religieuses, 2) histoire de l'art, 3) expertise et techniques, 4) aspects juridiques, protection et mise en valeur, communication. Le stage et le mémoire d'étude est en rapport avec la protection ou la mise en valeur du patrimoine religieux d'une région. L'ensemble des travaux des stagiaires vise à constituer une base de données nationale et internationale du patrimoine sacré exploitable par l'ensemble des stagiaires et des professionnels adhérant au Centre.

Les objectifs visés sont au nombre de cinq: 1) Former des spécialistes de la protection et de la mise en valeur. 2) Contribuer à une meilleure coordination des actions nationales et internationales des différents services nationaux et ecclésiaux en charge de la protection du patrimoine religieux. 3) Participer au développement rapide d'un inventaire du patrimoine par la diffusion des méthodes mises au point par différentes administrations et l'utilisation des possibilités qu'offrent les nouvelles technologies. 4) Suggérer une amélioration des données législatives et réglementaires pour assurer une meilleure protection du patrimoine mobilier et immobilier sacré. 5) Développer des réseaux de coopération ou d'information entre les institutions, administrations et associations françaises et étrangères, qui ont pour objectif la connaissance et la protection de l'art sacré.

Les initiateurs du projet entendent insérer le Centre dans les grands programmes européens de coopération culturelle, notamment dans le programme Kaléidoscope, et souhaitent le mettre en relation avec les instances ecclésiales comme aussi avec l'UNESCO.

Centre International pour la Protection et la Mise en Valeur du Patrimoine Religieux, 11, rue de l'École de Médecine, F-75006 Paris.


La Route de l'Esclave

A l'initiative d'intellectuels et de responsables politiques d'Afrique et de la diaspora noire, l'UNESCO a adopté à l'unanimité, lors de sa 27e Conférence générale en novembre 1994, un programme de réflexion sur La Route de l'Esclave. Il s'agit en premier lieu de relire en toute lucidité le drame que furent la traite des Noirs, l'esclavage et certaines pratiques de la colonisation. Il s'agit aussi de préciser les conditions qui favoriseront entre les peuples du Nord et du Sud une plus grande estime interraciale, une meilleure justice entre les nations, et la paix mondiale.

La Conférence épiscopale du Bénin et la Conférence épiscopale régionale de l'Afrique de l'Ouest ont estimé que ce projet était digne de la plus grande attention pastorale. Elles ont demandé à l'Institut Catholique de l'Afrique de l'Ouest de participer à la programmation d'une série de colloques. L'Abbé B. Adoukonou, originaire du Bénin, a présenté, les 29 et 30 mars derniers, les grandes lignes de ce projet à une sous-commission de la Commission Théologique Internationale, dont il est membre. Au cours des deux journées d'échanges et de débats, les participants ont reconnu l'importance d'une réflexion de ce type. Ils ont estimé nécessaire la contribution des chrétiens à cette réalisation de l'UNESCO et se proposent d'apporter leur concours à la réflexion entreprise sur ce sujet d'importance capitale.


Parlamento Europeo

El Presidente francés saliente se ha expresado así delante del Parlamento europeo, el 17 de enero de 1995: «Europa tiene necesidad de encarnarse en otras cosas distintas de los balances económicos. Tiene necesidad de un alma. Tiene necesidad de manifestar su cultura, su pensamiento, su genio proteiforme, sus fracasos, sus pasiones, es urgente dar a la dimensión cultural de la construcción europea el rango que le compete. En lo que concierne a los medios audiovisuales falta conciencia de que el conocimiento y el saber son cada vez más formados por la imagen. Ahora que celebramos el centenario del cine, como nunca esto está amenazado. Es urgente hacer crecer la circulación de las obras realizadas en el seno de la Unión.

Falta que los europeos amen a Europa. Por esto es urgente redescubrir los lugares y los objetos de nuestra memoria común. Es urgente enseñar a Europa. Falta que la escuela prepare a los niños a ser ciudadanos. Falta multiplicar los gemelages escolares, insistir en el plurilingüismo, ampliar los esfuerzos en favor de la traducción de las obras. Falta promover en el conjunto de los países de Europa las manifestaciones culturales emblemáticas de la Europa de los Quince. Falta ayudar a nuestros vecinos del Este a restaurar, en el campo de la cultura, los efectos del aislamiento, en el cual han vivido por más de medio siglo, poniendo en funcionamiento una fundación o una agencia europea de la cultura, que desarrollaría programas de cooperación para salvaguardar el patrimonio de estos países, renovar los museos, preservar las bibliotecas, ayudar a desarrollar la creación del arte y del espectáculo viviente. La Europa de las culturas, es la Europa de las naciones contra los nacionalismos». Es urgente redescubrir nuestra memoria común, nuestro patrimonio cultural común: el cristianismo es el alma.

Consejo de Europa y minorías nacionales

Reunidos en Viena en octubre de 1993, los 32 Jefes de Estado y de gobierno de los países del Consejo de Europa, habían insistido de manera particular desde su primera Cumbre en el peligro potencial que representa para Europa los caminos nacionalistas e intolerantes en relación con las minorías. Teniendo en cuenta la pregunta de los Jefes de Estado y de gobierno, la primera Convención para la protección de las minorías se realizó el 10 de noviembre de 1994. No se puede pretender que se dé una solución universal y definitiva a todos los problemas de las minorías, el texto constituye el primer acercamiento jurídico internacional. A parir del 1 de febrero de 1995, ha sido propuesto para ser firmado con ocasión de la sesión invernal de la Asamblea parlamentaria.

Su objetivo fue fijar los principios de una actitud común del continente. El texto por lo tanto, no resuelve una de las mayores dificultades de la protección de las minorías nacionales, como es la definición del mismo concepto de minoría.

La Convención sigue la línea adoptada por otras organizaciones internacionales: no implica el reconocimiento de algún derecho colectivo, pero quiere asegurar la protección de personas pertenecientes a las minorías nacionales, de tal manera que puedan ejercer sus derechos sea individual, sea conjuntamente con los otros. Esto quiere decir que todas las personas que pertenecen a una minoría nacional tienen el derecho a escoger libremente ser tratados o no como tales. Esto no implica por lo tanto, para una persona, el derecho de escoger de manera arbitraria la pertenencia a una minoría cualquiera: la elección subjetiva del individuo está unida de manera indisoluble a los criterios objetivos concernientes a la identidad de la persona.

Las Partes se comprometen a asegurar a las personas pertenecientes a las minorías nacionales la conservación y el desarrollo de sus culturas, como también a preservar los elementos esenciales de su identidad, como son su religión, su lengua, sus tradiciones y su patrimonio cultural. Los Estados se abstendrán de toda práctica de asimilación forzada.

Las Partes se comprometen a reconocer a todas las personas que pertenecen a una minoría nacional el derecho de utilizar libremente y sin obstáculos su lengua comunitaria tanto en privado como en público, oralmente y por escrito e incluso comprendido el derecho de utilizar su nombre y sus apellidos, delante de las autoridades administrativas, en la lengua minoritaria.

Las Partes tomarán medidas en el campo de la educación y de la investigación para promover el conocimiento de la cultura, de la historia, de la lengua y de la religión de las minorías nacionales igual que de la mayoría.

A pesar de sus reservas sobre la ausencia de la definición clara del concepto de minoría nacional, la Asamblea parlamentaria del Consejo de Europa ha manifestado su deseo que este instrumento sea firmado y ratificado lo más pronto posible: el 1 de febrero de 1995, 21 Estados lo han firmado.

Commission des Épiscopats de la Communauté Européenne, L'Europe au fil des jours, nº 105, 1995.

Unio Latina: literaturas griega y latina, patrimonio común europeo.

La Unio Latina, creada en 1954 por la Convención de Madrid, realizó una mesa redonda sobre el tema: El latín, el griego antiguo y sus literaturas, patrimonio común de los Europeos. El Estado Vaticano, representado por Monseñor Cleto Pavanetto, profesor de literatura griega en la Universidad Salesiana de Roma, expuso su punto de vista sobre la literatura greco-latina, y claramente sobre el uso del latín en los documentos de la Santa Sede. «Pongamos un ejemplo de la actividad de la Curia romana, en estos últimos tiempos: la Carta a las familias. Se preguntará: ¿por qué es necesario hablar a las familias en latín? ¿Es que se quiere introducir esta lengua en las familias en vez de su lengua materna? Creo que existe otra razón. Se ha querido, al lado de todas las otras lenguas, ofrecer un texto oficial y definitivo. Será así , en razón de todos los valores que ella encierra, la única lengua común de la familia humana, bien sea en Africa, en América, en Europa, en Asia o en Australia. Todas las lenguas son aceptadas y reconocidas por la Iglesia, pero yo creo que ninguna de ellas puede contribuir a su unidad de la misma manera que la lengua latina.

En el umbral del tercer milenio de la era cristiana, debemos esforzarnos por volver a encontrar la unidad de Europa, a fin de restituir la cultura que fue lo suyo. En el momento en que el latín, después de la caída del imperio romano, continúa siendo un nexo entre cada una de las naciones que la componen.

La sabiduría de los Griegos y de los Latinos nos ofrece una rica enseñanza humanística y nos ayuda a respetar a la persona humana después de la infancia (maxima debetur puero reverentia, Juvenal, Sat. 14, 47), todo tiene conciencia de sus debilidades (homo sum: humani nihil a me alienum puto, Terencio, Heaurt, I, 25); el hombre conserva en él mismo su espíritu y siempre es capaz de manifestar una gran firmeza y una gran voluntad.

Filósofos y otros trágicos, oradores e historiadores, escritores y poetas, todos nos llevan a reconocer muy bien nuestras raíces personales en la existencia de un Ser superior que gobierna a la humanidad. Ellos nos demuestran que la verdadera virtud se obtiene por la búsqueda de lo bello y del bien».

Para favorecer el estudio del Latín, el Papa Pablo VI funda en Roma el Pontificium Institutum Latinitatis, elevándolo algunos años más tarde al rango de Facultas Litterarum Chistianarum et Classicarum, que tiene el monopolio de la colación de grados académicos en estas materias. Pablo VI funda igualmente en Roma la Opus Fundatum Latinitas que tiene dos objetivos principales: el estudio de la lengua y de la literatura latinas clásicas, los autores cristianos y el latín medieval, y la práctica del latín en la correspondencia y en la publicación de las obras de interés eclesial. Cuando se hace un mensaje religioso de una importancia particular, todos los términos son «pasados por las balanzas del santuario de la lengua latina», con su perfecta claridad y su precisión de términos, es este el mejor intermediario para difundir la enseñanza de la Iglesia a todos los cristianos del universo.

Salesianum, t. 57 (1995) p. 131-135.


Informe del Documento de la Conferencia Episcopal Alemana sobre «La cultura del enterramiento, y el acompañamiento de los que han sufrido la muerte de un ser querido, en perspectiva cristiana».

Este documento de los obispos alemanes, del 22 de noviembre de 1994, afronta algunas cuestiones que constituyen un profundo desafío para la cultura moderna: ¿De qué modo se comportan los hombres ante la realidad ineludible de la muerte? ¿Desde qué actitudes y con qué escala de valores se interpretan el sufrimiento y la muerte? ¿Cómo se afronta el luto? ¿Tienen realmente cabida estos interrogantes en la sociedad moderna? ¿No es verdad que se reprimen en gran medida? Se trata en todo caso de actitudes que no sólo se refieren a la relación con los difuntos, sino que se visibilizan en toda una serie de ritos, en la cultura del enterramiento, y en la misma configuración de los cementerios. En todo esto los obispos advierten un cuestionamiento radical de algunos aspectos de la cultura moderna, que a su vez plantea una tarea crucial para la predicación y para la cura pastoral de la Iglesia.

El documento consta de una introducción y de cuatro capítulos, cuajados de reflexiones y sugerencias. El primero describe cómo ha cambiado nuestra actitud ante la muerte, el enterramiento y el luto, y las posibles causas. Sigue la parte central desde el punto de vista teológico, que desarrolla la visión cristiana de la muerte y del comportamiento con los difuntos. Se continúa con una reflexión detenida sobre el luto como deber crucial, humano y cristiano, de acompañamiento de los difuntos. Por último se exponen con amplitud toda una serie de consecuencias y de sugerencias para la acción pastoral.

Empiezan los obispos constatando que en las culturas modernas se ha modificado radicalmente la actitud de los hombres con respecto a la muerte y a los difuntos. En Europa todo este campo estuvo durante siglos impregnado por la praxis cristiana, de modo que el culto a los difuntos y la atención a los familiares que sufren la pérdida de un ser querido se veía como un deber de caridad por parte de los allegados al difunto y de la misma comunidad cristiana, mientras la misma Iglesia acompañaba el proceso con su liturgia. Sobre esta base se fueron desarrollando costumbres muy variadas, aunque en todas ellas estaba presente la esperanza en la resurrección.

Todas estas costumbres, impregnadas de espíritu cristiano y transmitidas por tradición, se han convertido hoy, para muchos, en algo extraño. La nueva situación se caracteriza por una diversidad de elementos: el intento de ocultar la muerte, la incapacidad de soportar el dolor y el luto, y la difusión de formas secularizadas de enterramiento. Por todo ello van perdiendo su significado y su papel la Iglesia y la fe cristiana. Lo cual supone un gran reto, tanto para la Iglesia como para la sociedad. Los obispos traen por ello a colación la famosa frase de Pericles: «el juicio sobre un pueblo depende de cómo entierre a sus muertos»; y añaden: «la cultura del enterramiento y del luto está irremediablemente ligada a la solidaridad de los vivos con los difuntos y sus deudos». Es éste el punto en el que la fe cristiana «tiene algo decisivo que decir, al hombre y a su cultura» (p. 12).

Formas secularizadas de la muerte

En nuestra sociedad actual, cada vez crece más la esperanza de vida, lo que implica un aumento progresivo del número de ancianos, pero en cambio el ideal es el de una vida juvenil, despreocupada, triunfante y dinámica. El culto a la juventud, a la belleza, a la carrera profesional, y al placer, hace que descienda la atención a las realidades espirituales y trascendentes, de modo que la muerte y los difuntos se convierten en el mundo moderno en factores perturbadores, y se hace impensable una ars moriendi. Por ello los obispos se preguntan: «¿No es este desplazamiento de la muerte y de los difuntos un empobrecimiento de la vida, y, en último término, incluso un desplazamiento de Dios?» (p. 14). El ideal de muerte que resulta de esta actitud es una extinción suave y sin dolor. Y el enterramiento se reduce a desembarazarse, del modo más expeditivo posible, del cuerpo del difunto.

Esta concepción plantea problemas obvios para el enterramiento y el luto cristianos. Pero los obispos también apuntan a otro aspecto del problema al que con frecuencia no se presta la suficiente atención: la configuración de los cementerios y de las sepulturas. Se trata nada menos que de la visibilización de la actitud ante la muerte y ante los difuntos. Es un hecho que la cultura de los cementerios y de las sepulturas permite discernir, en el transcurso del tiempo, profundos cambios culturales. En la modernidad se constata un paso de una cultura del enterramiento permeada de fe cristiana, caracterizada por su pluralidad y su unión al territorio, a otra cada vez más centralizada, urbanizada y uniforme, con una secularización progresiva de los símbolos. A ello se suma la experiencia de la mortalidad y de los enterramientos en masa de dos guerras mundiales, que contribuyeron a despersonalizar la muerte todavía más. Los últimos desarrollos de la cultura moderna del enterramiento van prescindiendo de la historia y de la cultura, en la línea de una producción en serie masificada y un empobrecimiento de los símbolos. En este 'sentido, el territorio de la antigua República Democrática Alemana ha sufrido una sensible «decadencia del culto y de la cultura». Por ello habría que intentar que el cementerio recuperara su fuerza simbólica, como «lugar de luto y esperanza».

Los obispos hacen también una diversa valoración de los distintos tipos de enterramiento, como son la inhumación y la incineración. Constituye un problema especialmente serio el aumento de los «enterramientos anónimos». En este tipo de enterramiento no se hace público ni el lugar ni la fecha del sepelio. El cadáver se incinera y se entierra en un emplazamiento comunitario, sin que aparezca siquiera el nombre en la tumba, por supuesto sin ritos religiosos, e incluso, la mayor parte de las veces, sin presencia de familiares. Este modo de enterramiento procede de los países escandinavos (en Kopenhagen son anónimos el 90% de los sepelios), y también se está difundiendo en Alemania, especialmente en los territorios de la antigua República Democrática (en que constituyen un 30% del total), aunque también en el norte de Alemania. La tendencia es mayor en los territorios protestantes que en los católicos, mayor en la ciudad que en el campo, y mayor en el norte que en el sur; pero, en todo caso, va en aumento en todas partes. Los obispos ven en ello una expresión del anonimato que se ha hecho prevalente en nuestra sociedad, así como un efecto de la «muerte social» de las personas: la ruptura de la solidaridad entre los vivos lleva a que se quiebre también la solidaridad entre los vivos y los difuntos.

Ante esta preocupante evolución presentan los obispos la esperanza en la resurrección, en la cual se fundamenta una actitud específicamente cristiana, y al mismo tiempo plenamente humana, ante la muerte y ante los difuntos. Los obispos hacen una profunda reflexión teológica sobre el significado del cuerpo del difunto, que exige una atención piadosa al cadáver, y sobre la fuerza de la simbología de la liturgia, que subraya cómo Dios llama a cada ser humano por su nombre. Se insiste en que el acompañamiento de los familiares del difunto es un deber humano y cristiano. Y se apunta a que frente a la actual incapacidad de asumir el luto —que supone un empobrecimiento humano notable— hay que desarrollar una auténtica cultura del luto, que dé cabida tanto a la dimensión individual del luto como a la social, acompañado por la liturgia y el servicio, y que tenga su punto culminante en el consuelo que nace de la esperanza cristiana.

El documento termina con sugerencias y directrices para la acción pastoral, teniendo en cuenta una gran variedad de situaciones concretas. Con su reflexión, los obispos alemanes han hecho una aportación significativa y muy notable a una problemática básica de nuestra cultura moderna, exponiendo además de modo incisivo los retos y posibilidades que se derivan para la predicación y la pastoral de la Iglesia.

Die deutschen Bischöfe, Unsere Sorge um die Toten und die Hinter-bliebenen. Bestattungskultur und Begleitung von Trauernden aus christlicher Sicht (22. November 1994). Herausgeber: Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz.


Cuando en el soberbio y manifiestamente experimental Prologo in cielo, sentimos el canto de las falanges celestiales que entonan himnos al Señor de los «volanti cherubini d'or» y de la multitud de las almas penitentes, para enmarcar, en el máximo nivel de la retórica literaria y de la consiguiente orquestación llena de marvillosos descubrimientos junto a «novedades» dudosas, el inicio del desafío entre el bien y el mal, cuyo premio es el alma de un todavía desconocido Fausto, nos revela no sólo una nueva temática melodramática, sino una nueva dramaturgia y en el fondo una «nueva» música. Hechizo y contra-hechizo de Mefistófeles: este último, alma laica de toda la obra, bromea con el Eterno y en la titánica lucha pierde la apuesta del juego. Una lucha frecuentemente presentada por los textos bíblicos e introducida en el origen de la historia del hombre, más allá de la misma creación, y de la cual la música boitiana saca su encanto del misterio, las repuestas incompletas, y en último, y no escondido, el ridículo de atribuir a las «partes» o mejor a las «voces» humanas la ardua tarea de representar esta historia sobrehumana.

Un momento de todavía muy desconocida cultura italiana del siglo XVIII, que toca de cerca las relaciones entre el mundo intelectual laico del norte de Italia, notablemente fecundo, y la Iglesia católica. Boito, como su Mefistófeles, es el paladín de una conciencia anticatólica, quizás más contingente que aceptada racionalmente como acto de opción vital. Más panteista que creacionista y cristiano, llena su texto y su música de sátira religiosa que será parcialmente autocensurada pasando por la edición de 1868 a la de 1875.

Un trabajo que no representa poca cosa, dirigir las nebulosas celestes y las coreutas griegas uniendo probablemente aquellos que para Boito eran dos mitos alternativos. Todo el conjunto del Teatro lírico de Milán ha sido sometido a dura prueba y paciencia, dando ejemplo de cómo la cultura, y también el teatro musical, pueden y podrían dar luz a los tiempos y a los contenidos de la relación entre la cultura oficial italiana del siglo XIX e igualmente la Iglesia presente en ella y ferviente de «opciones» y corrientes culturales. Un aplauso para Ricardo Muti por este acto valeroso de lealtad en relación con el melodrama, con Milán y con la historia de la Scala. Con una rica y al mismo tiempo humilde fidelidad al dictado boitiano, ha sabido obtener de la orquesta sonidos nítidos y «gloriosos», burlonas inspiraciones, aquella del más acobardado de los diablos y acentos etéreos, aquellos de los coros más místicos y celestes que representan, coralmente, la inmobilidad y el señorío de Dios. Espectáculo de magnas proporciones, de invenciones sugestivas e imágenes fascinantes, cuidado por Pier'Alli. Y espléndidos intérpretes: Samuel Ramey, Vincenzo La Scola, Michele Crider.

Un momento de cultura laica que se ha hecho instrumento interpretativo de fe que entre sus dogmas inscribe la presencia del bien y del mal luchando entre ellos, en medio del camino de la humanidad hacia el encuentro con Dios. En el más honesto, puro y sincero dictado, y programa, boitiano.