The Holy See
back up



Juniper CUMMINGS, O.F.M. Conv.

1. The models of humanity in our region are strongly influenced by television, fundamentalist religious view of material success as a blessing of God. On the other hand the Africans are just beginning to realize that they had and have a culture. For too long they were led to believe that they have no culture. The Gospel was wrapped in «European» economic and social values.

Local values like the extended family, reverent care and respect for elders, the spirit of «sufficient for the day is the trouble thereof» as well as the will to live, enjoy life and beget children are now being recognized as cultural heritage but being questioned. The value of consulting with the family is one that is being now appreciated and cultivated in the matte of priestly and religious vocations as well as marriage. This implies more than giving advice and consent but also continuing support. A high regard for family life and nature is a point of entry for the evangelization of culture.

2. The Church can promote a Christian Culture by proclaiming the Gospel as from and for an African context. The catechesis must be familiar with and respectful of traditional religion as well as the evangelization done by the other Christian faith bodies along with Islam and Judaism. In our part of the continent African music and dance have been introduced into the liturgy. This must continue and deepen and not just be an «overlay». To bring about this inculturalization of the Gospel and Evangelization of the culture, there needs to be research and dialogue in all fields as well as promotion of justice by practice and preaching.

3. The introduction of African music and dance is a beginning. I think we need well formed and informed priests, religious and lay leaders to work with and listen to the small Christian communities, Charismatics, Secular Franciscans, the Legion and the many other groups to which Africans seem to flock. They delight in «belonging» and wearing of insignia. This inclination is not to be rejected but to be used to move toward greater interiorization. While it seems to be an African tradition or cultural pattern that the value of a woman is in her bearing many children, there seems to be a high regard for religious Sisters. Also the more educated and better off economically no longer strive to have large families.

Rites of passage traditional in African cultures should not be rejected even if some immoral practices are involved. Instead the rites should be accepted and evangelized eliminating the immoral parts and Christianizing the rest. The deeply rooted practice in some areas of «purifying a widow» need not be rejected. Periods of Masses or prayer service or some other sacramental sign of the widow's freedom could be introduced.

Juniper Cummings met en relief la nouvelle conscience de la culture africaine et de ses aspects positifs, qui concernent particulièrement les valeurs familiales. Il énumère également quelques nouveaux dangers provenant de la télévision, du matérialisme et du fondamentalisme. Enfin, pour relever ces défis, il suggère des initiatives dans le domaine de la liturgie intégrant les éléments africains.

Juniper Cummings menciona una nueva expectativa que existe en la cultura africana y que presenta aspectos muy positivos especialmente en lo que concierne a los valores de la familia. Advierte, también algunos de los nuevos peligros, desde la televisión, el materialismo y el fundamentalismo y sugiere como en el campo de la liturgia es mucho lo que se puede hacer, integrando elementos africanos afrontando estos desafíos.


Juniper Cummings met en relief la nouvelle conscience de la culture africaine et de ses aspects positifs, qui concernent particulièrement les valeurs familiales. Il énumère également quelques nouveaux dangers provenant de la télévision, du matérialisme et du fondamentalisme. Enfin, pour relever ces défis, il suggère des initiatives dans le domaine de la liturgie intégrant les éléments africains.


Juniper Cummings menciona una nueva expectativa que existe en la cultura africana y que presenta aspectos muy positivos especialmente en lo que concierne a los valores de la familia. Advierte, también algunos de los nuevos peligros, desde la televisión, el materialismo y el fundamentalismo y sugiere como en el campo de la liturgia es mucho lo que se puede hacer, integrando elementos africanos afrontando estos desafíos.


Archbishop Giovanni MORETTI
Apostolic Nuncio in Belgium

1) What Vision of Man?

The man of today is a concrete man, a «technical» man. The civilisation of our time is a civilisation of concreteness oriented towards technical and economic progress. We live in a world dominated and conditioned by technology and by the findings of science, a world in which man finds himself ineluctably immersed and involved. The civilisation of research and investigation creates a critical and scientific mentality. Modern man wishes to see with his own eyes, to verify with the means he has at hand, to check and examine with the recent findings of his discoveries. Science, technology and progress constitute his models that are constantly evolving. They are his philosophy, even if often, man asks himself questions that go beyond science and technology. The recent collapse of ideologies (Marxism as Messianism) have signalled simultaneously the end of socio-political illusions with the consequent rejection of and disaffection for ideologies in general. Man feels the need therefore to search elsewhere.

The scientific vision of life, being limited to technical or materialistic phenomena (horizontal dimension), reduces or even does not accept a global vision of man rejecting consequently the existence and the presence of the supernatural sphere, therefore, in the last analysis, faith itself.

The phenomenon of the fall of rationality - which is not rationalism - and the affirmation of a weak and fragmentary thought leads to relativism in theory and in practice. People today think less and increasingly less profoundly. Hence the easy approach if not direct attraction towards oriental religions and the sects that offer casual and redeeming solutions, not binding, to the dissatisfactions and to situations of mental stress of a hectic modern life through pretentious and vague forms of religiosity where everything comes to be relativised and where religion is reduced to a pure philosophy of life. There is also the inflation of false values that are fleeting and fictitious. The absolutisation of technology and science, in their march towards development and research create new problems with negative effects, in particular in the complex field of bioethics and its many branches.

The end of ideologies, accompanied by great delusions caused by the bankruptcy of so many isms in recent history, has brought about a lack of ideals. This bankruptcy can offer a great occasion to favour the acceptance of the gospel message with regard to man and his destiny and thus to establish starting points for the evangelisation of culture. Deluded by the failure of ideological messianisms, people today feel the need to search elsewhere for the meaning of existence, of our origin and end, of the beyond...It is necessary to seek the meaning of things, of every event, of history. It is necessary to have firm moorings, points of reference respectful of his liberty. It is true that science furnishes a network of meanings, but it is limited. It is a partial culture. The Gospel, with its inexhaustible riches of perennial values which embrace every dimension of existence, could fill this void, satisfy research and attain results.

2) What Culture?

Let us grant that the «cultural» man is the «religious» man, that religion and culture are intertwined and complete each other, and that, besides, culture is always nourished by religious tradition and is connected with myths or a religious system built on revelation or on legends handed down orally, or on a rational basis.

Granted that the values, the substance of culture and of cultures, are «truths that count», it is licit to affirm that among the greatest values of truths that matter, are religious values. Religion produces of its very nature, culture. But what culture? What quality and depth of culture?

Is it too much to affirm that in the matter of religious culture one ought to speak, alas, of a cultural underdevelopment? That is, religious culture has remained at the infantile stage of the vast majority? It is sad to note that modern man, even the cultured person, who knows everything or almost everything, is incredibly ignorant in religious matters. The gap between religious culture and technical-scientific or lay culture, if we want to call it that, is deep. In little Belgium one could speak of the existence of «organised rationalism». The consequences confirm this clearly: religious carelessness and indifferentism, theological irenicism, a criticism that is often negative and corrosive, the slow process of dechristianisation.

And yet the Church has a specific role in the cultural growth because she acts in the heart of cultural reality which is the human conscience: from within, in fact, she calls man - this is the proclamation! - to grow, to develop himself, accompanying him to carry forward his search for transcendence, towards the truth of man revealed in Jesus Christ. Truth does not defend but proclaims itself.

If culture is the complex of means through which our existence and the world receive meaning, language is the chief of these means. Modern culture, which mirrors the critical and concrete mentality of the man of today, accepts that type of theological reflection which follows the criteria of methodology and of current didactics, transmitted precisely by language which the culture of today uses. To each age belongs its own language, in order to communicate with the words of the people: language which Paul VI regards as «comprehensible and popular» (Ecclesiam Suam N. 196).

Modern culture does not trust theology that pretends to be the ultimate and definitive word on all human reality. Modern cultures resist doctrinal teaching when, openly or not, it implies the pretence of possessing God. People of culture, today, prefer to search for God rather than present him as already found. They prefer a God «who can be thought of», who on his part can make himself «inviting». Modern culture asks that besides a respectful tolerance, theology acts with humility.

Culture expects a theology which journeys with the history of man - the Incarnation! -, listening to new questions which rise from the world. Man always remains a necessary path, «the way of the Church» as Pope John Paul II affirms in his Encyclical «Redemptor Hominis».

The duty of theology is: to think out the faith for the man of today. What is in question is a certain image of God which encloses man in his guilt or even as an indifferent spectator who throws himself headlong into human history without committing himself. This does not seem to be the God of Jesus. The God of Jesus is a God who is neither indifferent to the destiny of man, nor is he opposed to his emancipation or his destiny. On the contrary, he makes common cause with man.

Today especially in the world of youth, one approaches the teaching of the Church with the same mental attitude with which one approaches human institutions. It is a critical and curious world; it wants to know, to have explanations, to reason, and to discuss. It does not accept the presentation of definitions and prefabricated themes. It is a sign of the times. In this climate of research and of criticism it is necessary to increase the capacity of dialogue with modernity.

Paul VI in his first Encyclical or programme of his pontificate, «Ecclesiam Suam», written entirely in his own hand, expressed himself thus: «The Church should enter into dialogue with the world in which it exists and labours. The Church has something to say; the Church has a message to deliver, the Church has a communication to offer (N.192). Dialogue is not proud, it is not bitter, it is not is peaceful, it avoids violent methods; it is patient, it is generous, it has pedagogical prudence, which esteems highly the psychological and moral circumstances of the listener and strives to adapt the manner of its own presentation.» (N. 196).

Often one hears it said about youth, who are searching for faith that has been lost, that the Church must address herself to them as she would speak to non-Christians, beginning from zero, inventing, if one may speak thus, a theology of creation, almost an approach to the beginning of the faith. Perhaps, dialogue would thus make itself more acceptable.

Modern culture, it would appear, alienates itself more easily from the Church and from Christianity. The Christ of the Gospel always in opinion polls -- a fact that makes one reflect. There are those who say that the Church ought to speak less about herself and more about Christ. It is certain that the men of culture of yesterday and today are always fascinated in one way or another, maybe for different motives, by the person of Christ.

The reflection on Jesus Christ in anthropological and theological terms is a theme to which modern culture devotes interest and attention. The mystery and the whole historical reality of a God who became man, by means of the incarnation, offers scope and elements for searching and for a discovery of man and his values. The theology of the Incarnation is a Christocentric theology of hope rooted in Christ, a theology situated between the love of God and the love of man.

As Pope John Paul II writes in the Encyclical Letter «Redemptoris Hominis», «Jesus Christ, the Redeemer of mankind, is the centre of the cosmos and of history. In him man finds his greatness, his dignity and the value of his humanity.» One cannot be a friend of God if one is not a friend of man. To be friends of Christ, the Man-God, means to be friends of man. Christ is the «only and unique point of contact with God». It is a paradox for Kierkegaard who agrees with the conviction of Pascal:«Not only do we know God through Jesus Christ, but we know ourselves through Jesus Christ». Every other path is blocked.

3) What Pastoral Approach Towards Culture?

If religion gives meaning to culture, culture is the totality of forms and ways by which religion can express itself. In what way can we bring about a Christian culture? To love one's faith is to love its extension through one's own culture. It is important to promote a passion for Christian culture: through the rediscovery and retrieval of Christian culture in schools and universities as an instrument of formation in the diversity of human activities. After twenty centuries of uninterrupted Christian culture, the vastness and the plurality of the patrimony of such a culture is simply immense. They can and ought to constitute a most efficacious means of evangelisation and a privileged place towards a pastoral of culture.

One can begin from Christian archaeology and history, from the sources of literature and religious sciences, from poetry and art in all their diverse and numerous expressions.

We find ourselves faced with a vast range which gives life and splendour to the Christian culture which has been built gradually over a span of two thousand years. Here we have immense material available to promote and organise permanent cultural centres, cultural weeks, exhibitions of art, debates...

The modern world, whether lay or otherwise, is interested in and sensitive to all cultures. It has a great respect for Christian culture. It is the task of the whole Church, through its multiple institutions throughout the world to bring about a passion for its very rich secular culture and to know how to use it in a pastoral way as an instrument of the new evangelisation, through which the People of God are rendered fruitful by the Spirit of the Lord.

In this way the dialogue between faith and culture will be able to offer its fruits and the Gospel will become «the good news» for every creature.


Mgr Giovanni Moretti considère l'homme moderne comme un produit de son temps, dans un monde marqué par la science et la technologie. Déçu par l'effondrement du messianisme idéologique, l'homme sent un vide et éprouve le besoin de rechercher le sens ailleurs. L'Évangile peut combler ce vide. En proclamant cet Évangile, l'Église appelle les hommes à s'ouvrir à la plénitude de la vérité révélée en Jésus-Christ, qui a rendu visible l'amour de Dieu pour l'homme. Seuls les amis de l'homme peuvent être des amis de Dieu. Le monde moderne est à la fois intéressé et sensible aux cultures qui tiennent en grande estime la culture chrétienne.


Mgr. Giovanni Moretti considera al hombre moderno como un producto de su tiempo, en un mundo que se caracteriza por la ciencia y la tecnología. Desilusionado por el derrumbamiento del mesianismo ideológico, el hombre siente un vacío y experimenta la necesidad de buscar el sentido en otra parte. El Evangelio puede llenar este vacío. Proclamando este Evangelio, la Iglesia llama a los hombres para que se abran a la plenitud de la verdad revelada en Jesucristo, que ha hecho visible el amor de Dios para el hombre. Sólo los amigos del hombre pueden ser los amigos de Dios. El mundo moderno está a la vez interesado y sensibilizado a las culturas que tienen en grande estima la cultura cristiana.


Marco V. RUEDA, S.J.
Quito, Ecuador

1. Introducción

Se puede entender por «cultura» todo modo de vida aprendido, tomado en un determinado espacio. No son solamente los rasgos más sobresalientes, ni los que representan más creatividad, sino el conjunto de este determinado modo de vida, transmitido por una sociedad a sus miembros. Más allá de los rasgos externos de una cultura, están las motivaciones internas, la cosmovisión propia de un pueblo, así como el ethos o conjunto de valores de esos hombres, e incluso la simbólica que almacena esa cosmovisión y ethos.

Hay un aspecto en esta concepción de la cultura, concebida como un «todo total», que conviene recalcarlo para los fines que nos proponemos. La cultura, no consiste tanto en las cosas, gente, comportamiento y emociones, sino más bien en la organización de estas cosas, en la manera de ser captado todo este mundo, y de ser luego expresado. Esto es, las formas que la gente tiene en su mente, sus modelos para percibirlos, relatarlos e interpretarlos. El evangelizador puede hablar muy bien la lengua del receptor (lo que no es siempre lo más corriente), pero aun en este supuesto, el evangelizador tiene una manera peculiar de entender sus afirmaciones, y el oyente posee otros hábitos mentales, otras referencias, lo que fácilmente contribuye a una recepción e interpretación diferentes: necesitamos captar los «modelos» no sólo concebidos, sino vividos, en una buena proporción en forma inconsciente. Por poca experiencia que tengamos en medios de baja cultura en sentido social, nos convenceremos que el lenguaje litúrgico es muchas veces inalcanzado por la gente que oye la recitación de las oraciones o la lectura de los textos sagrados, y está muy lejos de captar la mentalidad del predicador. No olvidemos, además, que son años de torcidas interpretaciones los que dificultan las más lúcidas aclaraciones, como lo acabamos de experimentar en las recientes discusiones sobre el alcance de la «enseñanza laica», aparte de las apasionadas posiciones doctrinales. Hay diversos «lenguajes» en diversas capas.

2. Inculturación y Evangelización

El complejo fenómeno de la inculturación nos coloca frente a dos acepciones:

Un sentido subjetivo, para significar que los rasgos culturales de un pueblo, al cual voy a trasmitir el mensaje evangélico, entran en mí. Me posesiono no sólo del modo de vivir externo de esos pueblos, sino también de su habla, y en lo posible de sus criterios, de su cosmovisión, de su ethos, a fin de que pueda transmitir el Cristianismo a ese determinado modo de vida, con toda la riqueza del mensaje y en la plenitud de la vivencia de quien lo recibe. La historia misional del mundo tienen páginas muy bellas, pero quizá también muchos esfuerzos han quedado truncados por falta de esta «sintonía», -llamémosla así- entre la cultura del evangelizador y la receptora.

Hay un sentido objetivo, que viene a ser introducir en una determinada cultura un aspecto de cosmovisión y de ethos y una simbólica diferentes. En concreto, en la cultura actual, que ha dejado de tener los rasgos de «Cristiandad», como lo encontramos en la Edad Media, y se ha paganizado en forma alarmante, cómo lograr que sea la inspiración cristiana con toda su riqueza y amplitud la que sirva de fermento, de levadura, a esta nueva sociedad, de modo que tengamos una cosmovisión justa, con altos valores espirituales, y así los diversos aspectos de la vida de una nación estén inspirados en el Evangelio.

Otro aspecto sería el de la evangelización. Sin duda la Iglesia desea, pretende, entregar toda su riqueza doctrinal y vivencial a los pueblos, y tiene pleno derecho y mandato del Señor. Pero hay un aspecto más urgente (dado el pluralismo cultural múltiple, y supuestas las quiebras tan hondas de nuestra cultura), que consiste en lograr que las culturas varias contemporáneas estén impregnadas de los altos valores de Cristo, aun cuando no acepten la totalidad del sistema religioso nuestro. Supuesto el decreto conciliar de libertad religiosa, cómo lograr que la sociedad se inspire en cierto grado en el inefable legado del Evangelio. Tenemos ejemplos magníficos de nuestros últimos Pontífices, que han dirigido algunas de sus Cartas encíclicas, no sólo a los cristianos, sino a todos los hombres de buena voluntad, y el mismo Concilio Vaticano II envió su mensaje a todo el mundo, a la entera familia humana. Ardua tarea que merece precisamente por ello delicada atención.

Nos encontramos, en esta tarea de evangelizar la cultura, con dos grandes actitudes opuestas: unos pretenden, ante todo, respetar a los pueblos; ésta la actitud de antropólogos y sociólogos; otros, el evangelizador en concreto, aspiran a cambiar o al menos a enriquecer las cosmovisión de una sociedad, con todas sus consecuencias. Hasta dónde está permitido y es justo irrumpir en la otra cultura? Sin duda, por el decreto conciliar sobre la libertad religiosa, no se puede ejercer ninguna «coacción» de modo que se obligue a nadie a obrar contra su conciencia, ni se le impida que actúe conforme a ella (DH,2). De donde se sigue que los métodos de evangelización deben cuidar que la verdad sea buscada (le modo apropiado a la dignidad de la persona humana y a su naturaleza social (ibid. 3 b).

3. Tipos posibles de cultura

La definición antropológica de cultura nos hace comprender que en el mismo Ecuador no podemos hablar de una cultura, y aun la «cultura occidental» se subdivide y matiza en múltiples culturas, cuánto más si pensamos en las culturas africanas, asiática, para enumerar los bloque más notables. No todos los tipos de cultura pueden tener los mismos medios de evangelización: la prensa y las mesas redondas no serán aptas para los pueblos ágrafos, y así por el estilo. En nuestra patria, en concreto, tenemos al menos cinco grandes sectores: el sector «blanco», llamado así no tanto por razones biológicas, cuanto por su modo de vida característico, más en contacto con la llamada «cultura occidental y que en gran parte comanda el vivir de la nación; el sector «mestizo» de la sierra y parte de la costa; el sector indígena de la sierra y algo del norte de la costa; el sector indígena de los pueblos amazónicos (con todas las subdivisiones de lenguas y costumbres), y el sector negro de Esmeraldas y el Chota, básicamente. No estará, por demás, hacer mención de la movilización de estas capas. El sector «blanco» y el «mestizo» están muy sujetos a un proceso de aculturación de parte de la cultura norteamericana y de ciertas regiones de Europa, que tiende a extenderse por todo el mundo, y que se la encuentra aun en viejas y poderosas culturas como las africanas y asiáticas. Y dentro de nuestra región, el indígena tiene procesos de mestizaje en varios sectores, y en algunos, como en la Costa ha llegado a desaparecer, si no biológicamente, sí en el aspecto cultural. Se trata de algo dinámico, delicado, que exige un proceso: el pastoralista con su fe debe confiar en la suave unción del Espíritu Santo.

4. Líneas de inculturación del Cristianismo

Distingamos dos rasgos substanciales de una posible evangelización del futuro: Una clarificación y aplicación de la distinción entre lo que se ha llamado «núcleo intencional» (el conjunto de creencias y valores, de la cosmovisión y del ethos), y el de las «mediaciones», el lenguaje, los símbolos y signos, gracias a los cuales se va a procurar transmitir de una manera autentica el mensaje evangélico. Y para lograrlo, cuidar ante todo, el «hacer Iglesia» al evangelizar a los pueblos. Sin duda la Evangelización tiene que transmitir íntegro el mensaje en lo que se refiere al núcleo intencional: la doctrina del Evangelio es inmutable y perdurable Pero ese núcleo intencional tiene que expresarse y transmitirse por mediaciones, mediante la palabra y los símbolos, incluidos los «ritos» o símbolos en acciones. Y es conveniente que las distintas Conferencias Episcopales, provean de los medios necesarios para que ese núcleo intencional, gracias a la oportuna adaptación de las mediaciones, sea captado por el destinatario en toda su plenitud y riqueza vivencial. No deja de ser éste un problema delicado: ¿hasta qué punto se transmite a través de mediaciones antiguas lo nuevo; o se corre el riesgo de que las nuevas mediaciones cambien la perennidad de lo antiguo? Si el núcleo intencional debe tener esta autenticidad de hermenéutica, las mediaciones tienen que ser adaptadas al máximo a las nuevas culturas. De ahí todo el esfuerzo etnolingüístico para usar los matices del «habla popular» y de su arte. Fundir el oro evangélico y vaciarlo en moldes andinos, en nuestro caso.

Entendemos por «hacer Iglesia», el que en la nueva cultura se privilegie a sus propios teólogos, sacerdotes, catequistas, laicos transmisores del Evangelio. Formar al «Clero Indígena» y a «Laicos comprometidos» será la gran aspiración del evangelizador. Sólo interpretado desde dentro es como entrará el Evangelio hasta dentro. Todo esto será posible si hacemos un esfuerzo para salvaguardar la pureza del Evangelio, despojándolo de lo que es pura sobre-añadidura de la filosofía y cultura occidental lo que supondrá un gran respeto a las hermenéuticas que irán surgiendo en las nuevas Iglesias de los diferentes continentes. La fidelidad excesiva a un «romanismo» no exigido por Roma, puede retardar una auténtica Evangelización del mundo actual.

5. Posibles puntos de insistencia en nuestra América

Concentrándonos más en nuestra realidad latinoamericana, debemos tomar conciencia de que muchas veces el evangelizador es portador de una cosmovisión y de un ethos diferentes, y un transformador - y a veces un destructor - de la cosmovisión y el ethos de quien recibe su mensaje. Esto requiere que se trate de reinterpretar la cosmovisión y el ethos de estos pueblos andinos, lo que supone repensar la teología y la catequesis con los criterios andinos, como se afanó en la Colonia el notable antropólogo y Pastoralista P. José de Acosta, S.I. al elaborar El tercer Cathecismo y Exposición de la Doctrina Christiana por sermones, con la colaboración de clérigos mestizos que de niños, habían aprendido la lengua nativa en brazos de sus madres indígenas. Aparecía en tres lenguas: español, quichua y aymara, y fue el primer libro impreso en Sudamérica en 1858.

Urge cuidar del «habla» popular. La pobreza del habla popular para esta categoría de conceptos y vivencias es alarmante. ¿Les entendemos? ¿Nos entienden? Respetar el bilingüismo de varias culturas nuestras, si bien algunos prefieren llamarlo dislogia o dislingüismo, por tratarse preferentemente de una mezcla de diversos idiomas. Y aun en el caso del monolingüismo español, el vocabulario del «habla popular» es diferente y muy pobres. Más que atacar viejas corruptelas, lo que importa es hacer crecer el Cristocentrismo, es tratar de que seamos «adoradores en espíritu y en verdad». Tal fue la estrategia de Jesús. En suma, fidelidad a la fe, sin destruir la cultura receptora; aprovechamiento del ethos receptor, sin traicionar a la fe.

6. Una recomendación final

Dentro de los distintos recursos de evangelización - sermones, conferencias, diálogos, escritos, etc. -, creo que debemos tener muy en cuenta que la nueva cultura no tanto «lee» cuanto «mira». Es una cultura de T.V., una cultura de la revista gráfica, una cultura de cine. Por eso, lo que se haga para que ocupemos los diversos medios de comunicación, sobre todo audio-visuales, será de gran envergadura. Se ha hecho un espléndido esfuerzo en dar un material audio-visual para las clases de Religión en los Colegios - Programa de CEAFAX -, y es preciso recurrir a los videos y demás medios de esta especie. Sin perjuicio de que se haga lo posible para la reconquista del libro, y se editen libros de pulcra presentación.

Urge finalmente, elaborar unos pequeños catecismos temáticos, quizá mejor con otro nombre, en que se aplique la doctrina evangélica al diario vivir de una nación. Manuales sobre el cristianismo y lo económico, el cristianismo y la política, y así de los diferentes aspectos, de modo que pueda darse una autentica «inculturación» del Evangelio en el diario vivir. Algo semejante al Código Social de Malinas, que tanto contribuyó a precisar obligaciones y derechos sociales por los años 30.

Todo este proceso supone una actitud de humildad, en el reconocimiento de las dificultades de la tarea; una constante búsqueda y rectificación, en la realización de esta magna empresa; y un continuo agarrarse del evangelizador a la fe, a la esperanza y a la presencia del Amor.


Marco Rueda souligne l'importance de la conscience culturelle pour la communication pastorale, particulièrement dans le contexte du passage rapide d'une situation religieuse stable à un nouveau paganisme. Évangéliser la culture signifie à la fois respect des personnes et défi de transformation. L'Équateur compte plusieurs types de culture, mais l'objectif est toujours de fondre l'or de l'Évangile en vue de le remodeler dans l'univers symbolique des hommes d'aujourd'hui. En outre, il y a une nouvelle culture du visuel qui n'est pas atteinte par les voies traditionnelles de la parole ou de l'écriture.


Marco Rueda stresses the crucial task of cultural awareness for pastoral communication, and especially in contexts of rapid change from a previously stable religious situation to a new paganism. To evangelize culture means both respect for people and also a challenge to transformation. In Ecuador there are several types of culture, but always the task of melting the gold of the gospel in order to reshape it in the symbolic world of people today. Besides, there is a whole new culture of the visual which is not reached by traditional ways of speaking or writing.