PLENARIA '97
FOSTERING CULTURE IN ZAMBIA
Juniper CUMMINGS, O.F.M. Conv.
Zambia
1. The models of humanity in our region are strongly influenced by
television, fundamentalist religious view of material success as a blessing of
God. On the other hand the Africans are just beginning to realize that they had
and have a culture. For too long they were led to believe that they have no
culture. The Gospel was wrapped in «European» economic and social
values.
Local values like the extended family, reverent care and respect for elders,
the spirit of «sufficient for the day is the trouble thereof» as well
as the will to live, enjoy life and beget children are now being recognized as
cultural heritage but being questioned. The value of consulting with the family
is one that is being now appreciated and cultivated in the matte of priestly and
religious vocations as well as marriage. This implies more than giving advice
and consent but also continuing support. A high regard for family life and
nature is a point of entry for the evangelization of culture.
2. The Church can promote a Christian Culture by proclaiming the
Gospel as from and for an African context. The catechesis must be familiar with
and respectful of traditional religion as well as the evangelization done by the
other Christian faith bodies along with Islam and Judaism. In our part of the
continent African music and dance have been introduced into the liturgy. This
must continue and deepen and not just be an «overlay». To bring about
this inculturalization of the Gospel and Evangelization of the culture, there
needs to be research and dialogue in all fields as well as promotion of justice
by practice and preaching.
3. The introduction of African music and dance is a beginning. I
think we need well formed and informed priests, religious and lay leaders to
work with and listen to the small Christian communities, Charismatics, Secular
Franciscans, the Legion and the many other groups to which Africans seem to
flock. They delight in «belonging» and wearing of insignia. This
inclination is not to be rejected but to be used to move toward greater
interiorization. While it seems to be an African tradition or cultural pattern
that the value of a woman is in her bearing many children, there seems to be a
high regard for religious Sisters. Also the more educated and better off
economically no longer strive to have large families.
Rites of passage traditional in African cultures should not be rejected even
if some immoral practices are involved. Instead the rites should be accepted and
evangelized eliminating the immoral parts and Christianizing the rest. The
deeply rooted practice in some areas of «purifying a widow» need not
be rejected. Periods of Masses or prayer service or some other sacramental sign
of the widow's freedom could be introduced.
Juniper Cummings met en relief la nouvelle conscience de la culture
africaine et de ses aspects positifs, qui concernent particulièrement les
valeurs familiales. Il énumère également quelques nouveaux
dangers provenant de la télévision, du matérialisme et du
fondamentalisme. Enfin, pour relever ces défis, il suggère des
initiatives dans le domaine de la liturgie intégrant les éléments
africains.
Juniper Cummings menciona una nueva expectativa que existe en la
cultura africana y que presenta aspectos muy positivos especialmente en lo que
concierne a los valores de la familia. Advierte, también algunos de los
nuevos peligros, desde la televisión, el materialismo y el
fundamentalismo y sugiere como en el campo de la liturgia es mucho lo que se
puede hacer, integrando elementos africanos afrontando estos desafíos.
(Français)
Juniper Cummings met en relief la nouvelle conscience de la culture
africaine et de ses aspects positifs, qui concernent particulièrement les
valeurs familiales. Il énumère également quelques nouveaux
dangers provenant de la télévision, du matérialisme et du
fondamentalisme. Enfin, pour relever ces défis, il suggère des
initiatives dans le domaine de la liturgie intégrant les éléments
africains.
(Español)
Juniper Cummings menciona una nueva expectativa que existe en la
cultura africana y que presenta aspectos muy positivos especialmente en lo que
concierne a los valores de la familia. Advierte, también algunos de los
nuevos peligros, desde la televisión, el materialismo y el
fundamentalismo y sugiere como en el campo de la liturgia es mucho lo que se
puede hacer, integrando elementos africanos afrontando estos desafíos.
A NEW MOMENT OF CULTURAL CHALLENGE
Archbishop Giovanni MORETTI
Apostolic Nuncio in
Belgium
1) What Vision of Man?
The man of today is a concrete man, a «technical» man. The
civilisation of our time is a civilisation of concreteness oriented towards
technical and economic progress. We live in a world dominated and conditioned by
technology and by the findings of science, a world in which man finds himself
ineluctably immersed and involved. The civilisation of research and
investigation creates a critical and scientific mentality. Modern man wishes to
see with his own eyes, to verify with the means he has at hand, to check and
examine with the recent findings of his discoveries. Science, technology and
progress constitute his models that are constantly evolving. They are his
philosophy, even if often, man asks himself questions that go beyond science and
technology. The recent collapse of ideologies (Marxism as Messianism) have
signalled simultaneously the end of socio-political illusions with the
consequent rejection of and disaffection for ideologies in general. Man feels
the need therefore to search elsewhere.
The scientific vision of life, being limited to technical or materialistic
phenomena (horizontal dimension), reduces or even does not accept a global
vision of man rejecting consequently the existence and the presence of the
supernatural sphere, therefore, in the last analysis, faith itself.
The phenomenon of the fall of rationality - which is not rationalism - and
the affirmation of a weak and fragmentary thought leads to relativism in theory
and in practice. People today think less and increasingly less profoundly. Hence
the easy approach if not direct attraction towards oriental religions and the
sects that offer casual and redeeming solutions, not binding, to the
dissatisfactions and to situations of mental stress of a hectic modern life
through pretentious and vague forms of religiosity where everything comes to be
relativised and where religion is reduced to a pure philosophy of life. There is
also the inflation of false values that are fleeting and fictitious. The
absolutisation of technology and science, in their march towards development and
research create new problems with negative effects, in particular in the complex
field of bioethics and its many branches.
The end of ideologies, accompanied by great delusions caused by the
bankruptcy of so many isms in recent history, has brought about a lack
of ideals. This bankruptcy can offer a great occasion to favour the acceptance
of the gospel message with regard to man and his destiny and thus to establish
starting points for the evangelisation of culture. Deluded by the failure of
ideological messianisms, people today feel the need to search elsewhere for the
meaning of existence, of our origin and end, of the beyond...It is necessary to
seek the meaning of things, of every event, of history. It is necessary to have
firm moorings, points of reference respectful of his liberty. It is true that
science furnishes a network of meanings, but it is limited. It is a partial
culture. The Gospel, with its inexhaustible riches of perennial values which
embrace every dimension of existence, could fill this void, satisfy research and
attain results.
2) What Culture?
Let us grant that the «cultural» man is the «religious»
man, that religion and culture are intertwined and complete each other, and
that, besides, culture is always nourished by religious tradition and is
connected with myths or a religious system built on revelation or on legends
handed down orally, or on a rational basis.
Granted that the values, the substance of culture and of cultures, are «truths
that count», it is licit to affirm that among the greatest values of truths
that matter, are religious values. Religion produces of its very nature,
culture. But what culture? What quality and depth of culture?
Is it too much to affirm that in the matter of religious culture one ought
to speak, alas, of a cultural underdevelopment? That is, religious
culture has remained at the infantile stage of the vast majority? It is sad to
note that modern man, even the cultured person, who knows everything or almost
everything, is incredibly ignorant in religious matters. The gap between
religious culture and technical-scientific or lay culture, if we want to call it
that, is deep. In little Belgium one could speak of the existence of «organised
rationalism». The consequences confirm this clearly: religious carelessness
and indifferentism, theological irenicism, a criticism that is often negative
and corrosive, the slow process of dechristianisation.
And yet the Church has a specific role in the cultural growth because she
acts in the heart of cultural reality which is the human conscience: from
within, in fact, she calls man - this is the proclamation! - to grow, to develop
himself, accompanying him to carry forward his search for transcendence, towards
the truth of man revealed in Jesus Christ. Truth does not defend but proclaims
itself.
If culture is the complex of means through which our existence and the world
receive meaning, language is the chief of these means. Modern culture,
which mirrors the critical and concrete mentality of the man of today, accepts
that type of theological reflection which follows the criteria of methodology
and of current didactics, transmitted precisely by language which the
culture of today uses. To each age belongs its own language, in order to
communicate with the words of the people: language which Paul VI regards as «comprehensible
and popular» (Ecclesiam Suam N. 196).
Modern culture does not trust theology that pretends to be the ultimate and
definitive word on all human reality. Modern cultures resist doctrinal teaching
when, openly or not, it implies the pretence of possessing God. People
of culture, today, prefer to search for God rather than present him as
already found. They prefer a God «who can be thought of», who on his
part can make himself «inviting». Modern culture asks that besides a
respectful tolerance, theology acts with humility.
Culture expects a theology which journeys with the history of man - the
Incarnation! -, listening to new questions which rise from the world. Man always
remains a necessary path, «the way of the Church» as Pope John Paul II
affirms in his Encyclical «Redemptor Hominis».
The duty of theology is: to think out the faith for the man of today.
What is in question is a certain image of God which encloses man in his guilt or
even as an indifferent spectator who throws himself headlong into human history
without committing himself. This does not seem to be the God of Jesus. The God
of Jesus is a God who is neither indifferent to the destiny of man, nor is he
opposed to his emancipation or his destiny. On the contrary, he makes common
cause with man.
Today especially in the world of youth, one approaches the teaching of the
Church with the same mental attitude with which one approaches human
institutions. It is a critical and curious world; it wants to know, to have
explanations, to reason, and to discuss. It does not accept the presentation of
definitions and prefabricated themes. It is a sign of the times. In this climate
of research and of criticism it is necessary to increase the capacity of
dialogue with modernity.
Paul VI in his first Encyclical or programme of his pontificate, «Ecclesiam
Suam», written entirely in his own hand, expressed himself thus: «The
Church should enter into dialogue with the world in which it exists and labours.
The Church has something to say; the Church has a message to deliver, the Church
has a communication to offer (N.192). Dialogue is not proud, it is not
bitter, it is not offensive...it is peaceful, it avoids violent methods; it is
patient, it is generous, it has pedagogical prudence, which esteems highly the
psychological and moral circumstances of the listener and strives to adapt the
manner of its own presentation.» (N. 196).
Often one hears it said about youth, who are searching for faith that has
been lost, that the Church must address herself to them as she would speak to
non-Christians, beginning from zero, inventing, if one may speak thus, a
theology of creation, almost an approach to the beginning of the faith. Perhaps,
dialogue would thus make itself more acceptable.
Modern culture, it would appear, alienates itself more easily from the
Church and from Christianity. The Christ of the Gospel always in opinion polls
-- a fact that makes one reflect. There are those who say that the Church ought
to speak less about herself and more about Christ. It is certain that the men of
culture of yesterday and today are always fascinated in one way or another,
maybe for different motives, by the person of Christ.
The reflection on Jesus Christ in anthropological and theological terms is a
theme to which modern culture devotes interest and attention. The mystery and
the whole historical reality of a God who became man, by means of the
incarnation, offers scope and elements for searching and for a discovery of man
and his values. The theology of the Incarnation is a Christocentric theology of
hope rooted in Christ, a theology situated between the love of God and the love
of man.
As Pope John Paul II writes in the Encyclical Letter «Redemptoris
Hominis», «Jesus Christ, the Redeemer of mankind, is the centre of the
cosmos and of history. In him man finds his greatness, his dignity and the value
of his humanity.» One cannot be a friend of God if one is not a friend of
man. To be friends of Christ, the Man-God, means to be friends of man. Christ is
the «only and unique point of contact with God». It is a paradox for
Kierkegaard who agrees with the conviction of Pascal:«Not only do we know
God through Jesus Christ, but we know ourselves through Jesus Christ».
Every other path is blocked.
3) What Pastoral Approach Towards Culture?
If religion gives meaning to culture, culture is the totality of forms and
ways by which religion can express itself. In what way can we bring about a
Christian culture? To love one's faith is to love its extension through
one's own culture. It is important to promote a passion for Christian
culture: through the rediscovery and retrieval of Christian culture
in schools and universities as an instrument of formation in the diversity of
human activities. After twenty centuries of uninterrupted Christian culture, the
vastness and the plurality of the patrimony of such a culture is simply immense.
They can and ought to constitute a most efficacious means of evangelisation and
a privileged place towards a pastoral of culture.
One can begin from Christian archaeology and history, from the sources of
literature and religious sciences, from poetry and art in all their diverse and
numerous expressions.
We find ourselves faced with a vast range which gives life and splendour to
the Christian culture which has been built gradually over a span of two thousand
years. Here we have immense material available to promote and organise permanent
cultural centres, cultural weeks, exhibitions of art, debates...
The modern world, whether lay or otherwise, is interested in and sensitive
to all cultures. It has a great respect for Christian culture. It is the task of
the whole Church, through its multiple institutions throughout the world to
bring about a passion for its very rich secular culture and to know how to use
it in a pastoral way as an instrument of the new evangelisation, through which
the People of God are rendered fruitful by the Spirit of the Lord.
In this way the dialogue between faith and culture will be able to offer its
fruits and the Gospel will become «the good news» for every creature.
(Français)
Mgr Giovanni Moretti considère l'homme moderne comme un
produit de son temps, dans un monde marqué par la science et la
technologie. Déçu par l'effondrement du messianisme idéologique,
l'homme sent un vide et éprouve le besoin de rechercher le sens ailleurs.
L'Évangile peut combler ce vide. En proclamant cet Évangile, l'Église
appelle les hommes à s'ouvrir à la plénitude de la vérité
révélée en Jésus-Christ, qui a rendu visible l'amour
de Dieu pour l'homme. Seuls les amis de l'homme peuvent être des amis de
Dieu. Le monde moderne est à la fois intéressé et sensible
aux cultures qui tiennent en grande estime la culture chrétienne.
(Español)
Mgr. Giovanni Moretti considera al hombre moderno como un producto
de su tiempo, en un mundo que se caracteriza por la ciencia y la tecnología.
Desilusionado por el derrumbamiento del mesianismo ideológico, el hombre
siente un vacío y experimenta la necesidad de buscar el sentido en otra
parte. El Evangelio puede llenar este vacío. Proclamando este Evangelio,
la Iglesia llama a los hombres para que se abran a la plenitud de la verdad
revelada en Jesucristo, que ha hecho visible el amor de Dios para el hombre. Sólo
los amigos del hombre pueden ser los amigos de Dios. El mundo moderno está
a la vez interesado y sensibilizado a las culturas que tienen en grande estima
la cultura cristiana.
LÍNEAS DE INCULTURACIÓN EN AMÉRICA
LATINA
Marco V. RUEDA, S.J.
Quito, Ecuador
1. Introducción
Se puede entender por «cultura» todo modo de vida aprendido,
tomado en un determinado espacio. No son solamente los rasgos más
sobresalientes, ni los que representan más creatividad, sino el conjunto
de este determinado modo de vida, transmitido por una sociedad a sus miembros. Más
allá de los rasgos externos de una cultura, están las motivaciones
internas, la cosmovisión propia de un pueblo, así como el
ethos o conjunto de valores de esos hombres, e incluso la simbólica
que almacena esa cosmovisión y ethos.
Hay un aspecto en esta concepción de la cultura, concebida como un «todo
total», que conviene recalcarlo para los fines que nos proponemos. La
cultura, no consiste tanto en las cosas, gente, comportamiento y emociones, sino
más bien en la organización de estas cosas, en la manera de ser
captado todo este mundo, y de ser luego expresado. Esto es, las formas que la
gente tiene en su mente, sus modelos para percibirlos, relatarlos e
interpretarlos. El evangelizador puede hablar muy bien la lengua del receptor
(lo que no es siempre lo más corriente), pero aun en este supuesto, el
evangelizador tiene una manera peculiar de entender sus afirmaciones, y el
oyente posee otros hábitos mentales, otras referencias, lo que fácilmente
contribuye a una recepción e interpretación diferentes:
necesitamos captar los «modelos» no sólo concebidos, sino
vividos, en una buena proporción en forma inconsciente. Por poca
experiencia que tengamos en medios de baja cultura en sentido social, nos
convenceremos que el lenguaje litúrgico es muchas veces inalcanzado por
la gente que oye la recitación de las oraciones o la lectura de los
textos sagrados, y está muy lejos de captar la mentalidad del predicador.
No olvidemos, además, que son años de torcidas interpretaciones
los que dificultan las más lúcidas aclaraciones, como lo acabamos
de experimentar en las recientes discusiones sobre el alcance de la «enseñanza
laica», aparte de las apasionadas posiciones doctrinales. Hay diversos «lenguajes»
en diversas capas.
2. Inculturación y Evangelización
El complejo fenómeno de la inculturación nos coloca frente a
dos acepciones:
Un sentido subjetivo, para significar que los rasgos culturales de
un pueblo, al cual voy a trasmitir el mensaje evangélico, entran en mí.
Me posesiono no sólo del modo de vivir externo de esos pueblos, sino
también de su habla, y en lo posible de sus criterios, de su cosmovisión,
de su ethos, a fin de que pueda transmitir el Cristianismo a ese determinado
modo de vida, con toda la riqueza del mensaje y en la plenitud de la vivencia de
quien lo recibe. La historia misional del mundo tienen páginas muy
bellas, pero quizá también muchos esfuerzos han quedado truncados
por falta de esta «sintonía», -llamémosla así-
entre la cultura del evangelizador y la receptora.
Hay un sentido objetivo, que viene a ser introducir en una
determinada cultura un aspecto de cosmovisión y de ethos y una simbólica
diferentes. En concreto, en la cultura actual, que ha dejado de tener los rasgos
de «Cristiandad», como lo encontramos en la Edad Media, y se ha
paganizado en forma alarmante, cómo lograr que sea la inspiración
cristiana con toda su riqueza y amplitud la que sirva de fermento, de levadura,
a esta nueva sociedad, de modo que tengamos una cosmovisión justa, con
altos valores espirituales, y así los diversos aspectos de la vida de una
nación estén inspirados en el Evangelio.
Otro aspecto sería el de la evangelización. Sin duda
la Iglesia desea, pretende, entregar toda su riqueza doctrinal y vivencial a los
pueblos, y tiene pleno derecho y mandato del Señor. Pero hay un aspecto más
urgente (dado el pluralismo cultural múltiple, y supuestas las quiebras
tan hondas de nuestra cultura), que consiste en lograr que las culturas varias
contemporáneas estén impregnadas de los altos valores de Cristo,
aun cuando no acepten la totalidad del sistema religioso nuestro. Supuesto el
decreto conciliar de libertad religiosa, cómo lograr que la sociedad se
inspire en cierto grado en el inefable legado del Evangelio. Tenemos ejemplos
magníficos de nuestros últimos Pontífices, que han dirigido
algunas de sus Cartas encíclicas, no sólo a los cristianos, sino a
todos los hombres de buena voluntad, y el mismo Concilio Vaticano II envió
su mensaje a todo el mundo, a la entera familia humana. Ardua tarea que merece
precisamente por ello delicada atención.
Nos encontramos, en esta tarea de evangelizar la cultura, con dos grandes
actitudes opuestas: unos pretenden, ante todo, respetar a los pueblos; ésta
la actitud de antropólogos y sociólogos; otros, el evangelizador
en concreto, aspiran a cambiar o al menos a enriquecer las cosmovisión de
una sociedad, con todas sus consecuencias. Hasta dónde está
permitido y es justo irrumpir en la otra cultura? Sin duda, por el decreto
conciliar sobre la libertad religiosa, no se puede ejercer ninguna «coacción»
de modo que se obligue a nadie a obrar contra su conciencia, ni se le impida que
actúe conforme a ella (DH,2). De donde se sigue que los métodos de
evangelización deben cuidar que la verdad sea buscada (le modo apropiado
a la dignidad de la persona humana y a su naturaleza social (ibid. 3 b).
3. Tipos posibles de cultura
La definición antropológica de cultura nos hace comprender que
en el mismo Ecuador no podemos hablar de una cultura, y aun la «cultura
occidental» se subdivide y matiza en múltiples culturas, cuánto
más si pensamos en las culturas africanas, asiática, para enumerar
los bloque más notables. No todos los tipos de cultura pueden tener los
mismos medios de evangelización: la prensa y las mesas redondas no serán
aptas para los pueblos ágrafos, y así por el estilo. En nuestra
patria, en concreto, tenemos al menos cinco grandes sectores: el sector «blanco»,
llamado así no tanto por razones biológicas, cuanto por su modo de
vida característico, más en contacto con la llamada «cultura
occidental y que en gran parte comanda el vivir de la nación; el sector «mestizo»
de la sierra y parte de la costa; el sector indígena de la sierra y algo
del norte de la costa; el sector indígena de los pueblos amazónicos
(con todas las subdivisiones de lenguas y costumbres), y el sector negro de
Esmeraldas y el Chota, básicamente. No estará, por demás,
hacer mención de la movilización de estas capas. El sector «blanco»
y el «mestizo» están muy sujetos a un proceso de aculturación
de parte de la cultura norteamericana y de ciertas regiones de Europa, que
tiende a extenderse por todo el mundo, y que se la encuentra aun en viejas y
poderosas culturas como las africanas y asiáticas. Y dentro de nuestra
región, el indígena tiene procesos de mestizaje en varios
sectores, y en algunos, como en la Costa ha llegado a desaparecer, si no biológicamente,
sí en el aspecto cultural. Se trata de algo dinámico, delicado,
que exige un proceso: el pastoralista con su fe debe confiar en la suave
unción del Espíritu Santo.
4. Líneas de inculturación del Cristianismo
Distingamos dos rasgos substanciales de una posible evangelización
del futuro: Una clarificación y aplicación de la distinción
entre lo que se ha llamado «núcleo intencional» (el
conjunto de creencias y valores, de la cosmovisión y del ethos), y el de
las «mediaciones», el lenguaje, los símbolos y signos, gracias
a los cuales se va a procurar transmitir de una manera autentica el mensaje
evangélico. Y para lograrlo, cuidar ante todo, el «hacer Iglesia»
al evangelizar a los pueblos. Sin duda la Evangelización tiene que
transmitir íntegro el mensaje en lo que se refiere al núcleo
intencional: la doctrina del Evangelio es inmutable y perdurable Pero ese núcleo
intencional tiene que expresarse y transmitirse por mediaciones, mediante la
palabra y los símbolos, incluidos los «ritos» o símbolos
en acciones. Y es conveniente que las distintas Conferencias Episcopales,
provean de los medios necesarios para que ese núcleo intencional, gracias
a la oportuna adaptación de las mediaciones, sea captado por el
destinatario en toda su plenitud y riqueza vivencial. No deja de ser éste
un problema delicado: ¿hasta qué punto se transmite a través
de mediaciones antiguas lo nuevo; o se corre el riesgo de que las nuevas
mediaciones cambien la perennidad de lo antiguo? Si el núcleo intencional
debe tener esta autenticidad de hermenéutica, las mediaciones tienen que
ser adaptadas al máximo a las nuevas culturas. De ahí todo el
esfuerzo etnolingüístico para usar los matices del «habla
popular» y de su arte. Fundir el oro evangélico y vaciarlo en moldes
andinos, en nuestro caso.
Entendemos por «hacer Iglesia», el que en la nueva cultura
se privilegie a sus propios teólogos, sacerdotes, catequistas, laicos
transmisores del Evangelio. Formar al «Clero Indígena» y a «Laicos
comprometidos» será la gran aspiración del evangelizador. Sólo
interpretado desde dentro es como entrará el Evangelio hasta dentro.
Todo esto será posible si hacemos un esfuerzo para salvaguardar la pureza
del Evangelio, despojándolo de lo que es pura sobre-añadidura de
la filosofía y cultura occidental lo que supondrá un gran respeto
a las hermenéuticas que irán surgiendo en las nuevas
Iglesias de los diferentes continentes. La fidelidad excesiva a un «romanismo»
no exigido por Roma, puede retardar una auténtica Evangelización
del mundo actual.
5. Posibles puntos de insistencia en nuestra América
Concentrándonos más en nuestra realidad latinoamericana,
debemos tomar conciencia de que muchas veces el evangelizador es portador de una
cosmovisión y de un ethos diferentes, y un transformador - y a veces un
destructor - de la cosmovisión y el ethos de quien recibe su mensaje.
Esto requiere que se trate de reinterpretar la cosmovisión y el ethos de
estos pueblos andinos, lo que supone repensar la teología y la catequesis
con los criterios andinos, como se afanó en la Colonia el notable antropólogo
y Pastoralista P. José de Acosta, S.I. al elaborar El tercer
Cathecismo y Exposición de la Doctrina Christiana por sermones,
con la colaboración de clérigos mestizos que de niños, habían
aprendido la lengua nativa en brazos de sus madres indígenas. Aparecía
en tres lenguas: español, quichua y aymara, y fue el primer libro impreso
en Sudamérica en 1858.
Urge cuidar del «habla» popular. La pobreza del habla popular para
esta categoría de conceptos y vivencias es alarmante. ¿Les
entendemos? ¿Nos entienden? Respetar el bilingüismo de varias
culturas nuestras, si bien algunos prefieren llamarlo dislogia o dislingüismo,
por tratarse preferentemente de una mezcla de diversos idiomas. Y aun en el caso
del monolingüismo español, el vocabulario del «habla popular»
es diferente y muy pobres. Más que atacar viejas corruptelas, lo que
importa es hacer crecer el Cristocentrismo, es tratar de que seamos «adoradores
en espíritu y en verdad». Tal fue la estrategia de Jesús. En
suma, fidelidad a la fe, sin destruir la cultura receptora; aprovechamiento
del ethos receptor, sin traicionar a la fe.
6. Una recomendación final
Dentro de los distintos recursos de evangelización - sermones,
conferencias, diálogos, escritos, etc. -, creo que debemos tener muy en
cuenta que la nueva cultura no tanto «lee» cuanto «mira». Es
una cultura de T.V., una cultura de la revista gráfica, una cultura de
cine. Por eso, lo que se haga para que ocupemos los diversos medios de
comunicación, sobre todo audio-visuales, será de gran envergadura.
Se ha hecho un espléndido esfuerzo en dar un material audio-visual para
las clases de Religión en los Colegios - Programa de CEAFAX -, y es
preciso recurrir a los videos y demás medios de esta especie. Sin
perjuicio de que se haga lo posible para la reconquista del libro, y se editen
libros de pulcra presentación.
Urge finalmente, elaborar unos pequeños catecismos temáticos,
quizá mejor con otro nombre, en que se aplique la doctrina evangélica
al diario vivir de una nación. Manuales sobre el cristianismo y lo económico,
el cristianismo y la política, y así de los diferentes aspectos,
de modo que pueda darse una autentica «inculturación»
del Evangelio en el diario vivir. Algo semejante al Código Social de
Malinas, que tanto contribuyó a precisar obligaciones y derechos sociales
por los años 30.
Todo este proceso supone una actitud de humildad, en el reconocimiento de
las dificultades de la tarea; una constante búsqueda y rectificación,
en la realización de esta magna empresa; y un continuo agarrarse del
evangelizador a la fe, a la esperanza y a la presencia del Amor.
(Français)
Marco Rueda souligne l'importance de la conscience culturelle pour
la communication pastorale, particulièrement dans le contexte du passage
rapide d'une situation religieuse stable à un nouveau paganisme. Évangéliser
la culture signifie à la fois respect des personnes et défi de
transformation. L'Équateur compte plusieurs types de culture, mais
l'objectif est toujours de fondre l'or de l'Évangile en vue de le
remodeler dans l'univers symbolique des hommes d'aujourd'hui. En outre, il y a
une nouvelle culture du visuel qui n'est pas atteinte par les voies
traditionnelles de la parole ou de l'écriture.
(English)
Marco Rueda stresses the crucial task of cultural awareness for
pastoral communication, and especially in contexts of rapid change from a
previously stable religious situation to a new paganism. To evangelize culture
means both respect for people and also a challenge to transformation. In Ecuador
there are several types of culture, but always the task of melting the gold of
the gospel in order to reshape it in the symbolic world of people today.
Besides, there is a whole new culture of the visual which is not reached by
traditional ways of speaking or writing.