CULTURE ET LITURGIE

L'orgue et le mystère du culte

Voici quelques semaines, la revue Religio Presse, premier périodique des gestionnaires des Églises chrétiennes, consacrait une grande partie de ses colonnes à l'orgue, cet instrument qui magnifie le mystère du culte, cette oeuvre d'art qui donne autant à entendre qu'à voir. Peu d'instruments sont, comme l'orgue, révélateurs de leur pays ou de leur région, et en même temps capables de magnifier le mystère du culte en établissant un profond lien de communion avec l'assemblée en prière.

En France, le département d'Ille-et-Vilaine fournit un bon exemple de la politique tendue vers le redéploiement de l'orgue à tuyaux. «Le patrimoine, par sa qualité et sa mise en valeur, participe à notre cadre de vie quotidien. Forte de ce constat, notre assemblée départementale participe à la restauration de ce patrimoine, qu'il soit mobilier ou immobilier, protégé ou non au titre des Monuments Historiques, monumental ou "ordinaire", public ou privé. En ce qui concerne les orgues à tuyaux d'Ille-et-Vilaine, l'attribution de nos aides se fait en concertation et avec l'aval scientifique des services de l'État (D.R.A.C.-Conservation régionale des monuments historiques et la commission diocésaine). Cet engagement place le département d'Ille-et-Vilaine en partenaire privilégié des communes pour la sauvegarde, l'entretien ou la mise en valeur du patrimoine cultuel ou civil» déclarait le Président du Conseil Général. «Boîte à musique» qui rapproche les hommes de tous les horizons, l'orgue vérifie cette définition d'Honoré de Balzac: «L'Orgue, un instrument entier auquel une main habile peut tout demander car il peut tout exprimer».

Monseigneur Yves Legrand, Titulaire des Grandes Orgues de la Cathédrale de Rennes, oeuvre depuis 1959 pour l'orgue. Il a pris, en sa qualité de membre correspondant de la commission nationale des orgues, une part active à la restauration de 31 orgues et à la construction de 38 orgues neuves. Il dirigea les premiers stages de formation de jeunes organistes à Saint-Briac, idée qui se propagea avec la création de 31 centres de formation à travers la France. 12.000 jeunes purent ainsi profiter d'un enseignement musical de grande qualité. Ces stages ont aujourd'hui traversé l'Atlantique pour l'Amérique et le Canada.

Certes, l'achat d'un orgue ou sa restauration représente un investissement considérable, mais «L'achat d'un orgue permet d'enrichir le patrimoine de l'église et donc de la commune, de favoriser la vie culturelle avec et autour de l'orgue».

Protection du patrimoine hymnologique sacré

La Fédération Musique et Chant de la Réforme propose depuis maintenant des années un certain nombre d'initiatives visant son seulement la protection mais aussi l'utilisation des trésors de musique liturgique nés dans le contexte de la Réforme protestante. Cette Fédération a pour mission de mettre en valeur le patrimoine musical protestant et de contribuer au progrès de la musique religieuse, surtout celle qui est étroitement liée au déroulement de la liturgie. Cette Fédération se situe dans le courant hymnologique et musical des églises historiques de la Réforme luthérienne. Sa réalisation la plus récente est Le Psautier français. Les 150 psaumes de la Réforme. Il s'agit de la première édition moderne et complète du Psautier huguenot. Ce Psautier français offre les 150 psaumes, dans une version qui permet de retrouver la totalité d'un patrimoine musical en son premier jaillissement.

Cette Fédération organise également des stages de formation pour organistes et propose son aide pour l'achat, l'entretien et la restauration des orgues. Chefs de choeur, choristes et moniteurs d'écoles bibliques y trouvent des formations adaptées.

Source: Religio Presse. le premier périodique international des gestionnaires des Églises chrétiennes, n. 5, 1996.

Les cloches dans leur dimension liturgique et sociale

Les cloches et leur usage sont un lieu de contact privilégié entre la liturgie et la société civile, comme l'attestent la plupart des inscriptions gravées sur le bronze, témoin celle-ci: «Je loue le vrai Dieu, j'appelle le peuple, je rassemble le clergé, je pleure les défunts, je fais fuir la peste, j'enjolive les fêtes».

Généralisé en Occident, entre le VIe et le IXe siècle, l'usage premier des cloches regarde la convocation des fidèles pour la prière. Les règles monastiques, par la minutie de leurs prescriptions ont fortement contribué à cette diffusion: c'est à l'abbé que le chapitre 47 de la Règle de saint Benoît attribue la responsabilité de l'annonce de l'office divin. On comprend que les auteurs aient cherché la symbolique des cloches dans l'image du prophète ou du prédicateur. Ces inscriptions le disent: «Ma voix annonce les fêtes, combattant tout ce qui pourrait causer un oubli pernicieux», «Si vous entendez aujourd'hui sa voix, n'endurcissez pas vos coeurs». La cloche apparaît ainsi comme le signe de la mémoire chrétienne: elle s'adresse aux fidèles qui viennent participer à la liturgie, mais aussi à tous ceux qui ne peuvent s'y rendre. Dans les monastères, le tintement de la cloche permettait aux frères convers qui ne participaient pas à la messe conventuelle de s'associer au commencement de la messe, au sanctus et à la consécration. La sonnerie de l'Angélus est née de cette conviction: elle invite les chrétiens à s'associer à leur façon à la liturgie des heures.

Par la propagation de ses tintements, la cloche atteint tous ceux qui sont à sa portée. Aussi fut-elle utilisée pour d'autres usages que le rassemblement liturgique. La cloche annonce les grands événements de la vie: naissance, mariage, décès. Dans une société profondément chrétienne, ces célébrations sont très liées à la liturgie: «Quand tu m'entends, chrétien, pense quel est ton sort: je sonne à ta naissance et je pleure à ta mort». Cette fonction explique l'attachement des populations envers les cloches, car celles-ci entretiennent avec la vie des hommes un rapport très étroit. La cérémonie de bénédiction de la cloche, perçue souvent comme un «baptême», lui confère une dimension sacrée qui justifie un respect semblable à celui voué à une personne. La cloche reçoit un nom, des parrain et marraine, elle entre dans l'histoire. Par sa première sonnerie, la cloche devient une voix dans le village. La cloche symbolise surtout l'histoire de la personne et demeure, même dans les villes sécularisées, un signe de reconnaissance sociale et d'identité. La cloche est un élément d'intégration sociale. Pour cette raison, dans des temps non encore trop éloignés, on refusait de sonner les cloches pour les enfants nés hors d'un mariage.

Signal sonore des événements locaux, la cloche a rempli pendant des siècles une fonction qui, à nos yeux, semble assez éloignée de la liturgie. Mais dans une société chrétienne, où la religion pénétrait la vie sociale, ce n'était pas le cas. Bien plus que l'annonce de la fin des deux dernières Guerres mondiales à la radio, tous les survivants se souviennent des sonneries de cloches annonçant la fin des hostilités. Ceci dit assez combien les cloches sont aptes à signifier la force des moments historiques intensément vécus par un peuple. Les cloches appartiennent au fonds culturel qui habite une nation.

Les cloches constituent une sorte de prolongement de la liturgie et du mystère religieux dans l'espace social. Leur impact les rend partie intégrante du patrimoine culturel d'un pays. Instruments essentiellement religieux, les cloches échappent aussi en partie à la communauté chrétienne, dans la mesure où elles entrent à faire partie de l'identité culturelle de tous ceux qui vivent dans leur rayon sonore. «Que ta louange soit parfaite, qu'elle soit retentissante; que la joie de ton coeur soit vive et pure, qu'elle soit digne du Dieu que tu proclames».

Source: P. Prétot, «Les cloches: instrument liturgique et signal public», Chroniques d'Art Sacré, n. 46 (1996) 10-13.

CD-ROM: «LE TRÉSOR DES CATHÉDRALES»

Mgr Henri Salina, Abbé Ordinaire de S. Maurice (Suisse) et Mgr Robert Carlson, Évêque de Sioux Falls (USA) ont produit ce CD-rom pour souligner le message proprement chrétien des oeuvres d'art médiévales qui intéressent aujourd'hui les historiens et nombre de touristes et autres visiteurs.

Plus de six cents photos couleurs avec des annotations, des textes de référence et des vidéos sont répartis en trois chapitres principaux: la Ville, les Cathédrales, les Trésors. Dans le premier, est présentée la vie quotidienne dans la chrétienté médiévale: l'attrait de la ville, son organisation, ses fêtes, ses métiers et le rôle de l'Eglise dans cette société marquée par sa foi. Le chapitre consacré aux cathédrales détaille tous les éléments de celle-ci: façade, portails, nef, rosaces, etc... en indiquant leur signification religieuse, en identifiant les personnages, et en expliquant pourquoi on les a représentés à tel endroit. Les «trésors» nous introduisent au témoignage des premiers chrétiens à partir des reliquaires qui gardent leur souvenir et de la prière des monastères qui leur ont succédé.

Utiliser l'informatique pour la transmission de la Tradition de la foi suppose qu'on profite de l'ampleur des documents qu'elle permet d'exposer. Sa cohérence particulière se trouve dans la juxtaposition des données, et non dans un discours déductif, sous peine d'en détruire l'éloquence.

La cohérence architecturale des cathédrales n'est pas le fruit de principes seuls: Si les sculpteurs de Chartres retrouvent l'émotion des mosaïstes de Ravenne, si ces grands artistes n'éclipsent pas les artisans, c'est que tous portent les yeux sur un seul visage, celui du Christ en Qui ils reconnaissent Dieu fait homme. Sans une foi commune, donateurs et constructeurs ne seraient pas si liés à leurs ancêtres que leurs oeuvres en deviennent intemporelles au point de nous toucher encore.

Aux yeux de la foi chrétienne, chaque homme en effet est à l'image de son Créateur, chacun peut donc se découvrir une ressemblance avec les personnages des cathédrales. Mais la présence des saints au coeur du peuple chrétien n'est plus manifestée dans les cryptes par les châsses et reliquaires que l'histoire a dispersés. Ainsi se perd la capacité de voir l'unité des hommes à travers les siècles. Pourtant, il reste en Europe une Abbaye dans laquelle la prière et son expression artistique n'ont pas cessé depuis le quatrième siècle: celle de Saint-Maurice, en Suisse. Son trésor est l'un des plus complets d'Europe.

De là, l'intérêt d'associer cette expérience unique avec les plus belles oeuvres des cathédrales du temps de Saint Louis, portails, rosaces, etc... Cette conjonction entre architecture et reliquaires paraît précieuse pour mieux comprendre l'organisation de la société qui s'est développée à l'ombre des clochers, retrouver le maillon qui manque à la chaîne du temps, et nous recréer d'un tel héritage. Car sculpture et orfèvrerie ne sont trésors que par accident; elles sont signes de la foi de ceux qui les ont créées comme une présentation de la Bible. Ces derniers étaient instruits des commentaires rédigés par les premiers chrétiens, on a donc présenté quelques-uns de ces textes à la requête des lecteurs plus exigeants.

Eglises et trésors ne sont pas les seuls témoins de la naissance de l'Europe, mais aussi poèmes, hymnes liturgiques, et théâtre sacré qui ont donné naissance à la culture occidentale. Ces oeuvres, et même les détails de l'iconographie comme la couronne, le livre, etc... ont des clefs de lecture qui nous viennent des origines de l'Eglise et au-delà. Aussi a-t-on complété les modules de ce CD-rom par des références imagées et textuelles de toutes les époques, susceptibles de souligner le sens voulu par les artistes.

THE DIALOGUE BETWEEN FAITH AND CULTURE IN CENTRAL EUROPE

The Pontifical Council for Culture organized the first meeting of Central European Catholic cultural centres in Munich from 13 to 16 May 1996. It took place in Cardinal Wendel House, the conference centre of the Bavarian Catholic Academy. This meeting is part of an international project of the Pontifical Council for Culture to promote the activity of Catholic cultural centres and co-operation between them; the project began in autumn 1993 with an international meeting at Chantilly near Paris. Since then, with the help of Bishops' Conferences, the Pontifical Council has published the first edition of an international directory of Catholic cultural centres, which records the rich and varied activities of these centres all over the world, and serves as the basis for the organization of regional and international meetings (Pontifical Council for Culture, Catholic Cultural Centres, Vatican City 1995).

26 people took part in the Munich conference, which was largely financed by the Konrad Adenauer Foundation: there were 8 participants from Germany, 5 from Austria, 1 from Italy/South Tyrol, 2 from Poland, 7 from Slovakia and 1 from Slovenia, as well as 2 representatives of the Pontifical Council for Culture. For the most part, they were directors of Catholic cultural centres or of ecclesiastical educational institutions, and members of Catholic societies and movements. The participants included Bishop Karl Lehmann, president of the German Bishops' Conference, and Bishop Egon Kapellari, who looks after the area of dialogue between faith and culture on behalf of the Austrian Bishops' Conference. His Eminence Cardinal Paul Poupard sent the participants a message, in which he emphasized the significance of Catholic cultural centres in the New Evangelization, and in the dialogue between faith and culture; he also expressed the hope that this first meeting would be the beginning of an intensive process of exchange and communication between centres.

Bishop Karl Lehmann opened the series of talks with some reflections on the general situation of dialogue between faith and culture in Central Europe. In this part of Europe it is a dialogue which is being played out in a culture characterized by a far-reaching secularization, powerful functionalization and marked pluralism. Religion is becoming more and more an individual affair and being relegated to the private sphere. Although this situation makes the dialogue between faith and culture difficult, it does not make it impossible. On the contrary, it will take on a whole new character if the Church can make the most of its cultural heritage. Even today, the Church can reclaim her traditional role as the promoter and bearer of culture if she maintains lively contact with those who create culture.

Mgr. Franc Rodé, Secretary of the Pontifical Council for Culture, underlined the significance of Catholic Cultural Centres in this dialogue. Central Europe's culture is marked by great tensions, but it also bears the mark of the heritage of centuries of Christian culture, present in the basic values and institutions of European society - more than people often realise. Mgr. Rodé set against this background the project for the promotion of Catholic cultural centres, which the Pontifical Council for Culture has been pursuing since autumn 1993.

On the basis of his years of practical experience of the dialogue between faith and culture in Austria, Bishop Egon Kapellari offered some observations on the structures and criteria of dialogue, which ought to include three basic dimensions: Integration, Critique and Transcendence: valid elements of culture can be integrated into faith (synthesis); incompatible dimensions should be criticized or purified (choice); the world of culture in its totality needs to be opened to God's transcendent reality. In order to succeed, this programme demands a strong sense of identity in the Church, practical competence and a capacity for alliances with social groups and people of good will.

The talks given by the participants from different countries included both thematic papers on the link between culture, politics and Christian heritage in their respective countries and practical reports on the same theme from the point of view of individual centres and educational institutions. The first day was dedicated to speakers from Germany, South Tyrol/Italy and Austria, and on the second it was the turn of representatives from former comunist countries (Poland, Slovakia, Slovenia). The rest of the conference was marked by a lively dialogue and an intense exchange of reflections and experiences sparked off by the preceding reports and papers.

There were essentially two main points which determined the way discussion went: firstly, the different experience of the link between faith and culture in the free/democratic part of Europe and in the formerly communist part; secondly, the basic question of the relationship between faith, Church and culture, which has different implications, according to the identity of a Catholic cultural centre and the sort of activity it pursues.

Throughout the conference something which kept coming up, directly or indirectly, was the difference of experiences in the "Western" and formerly communist parts of Europe, as the concrete background to participants' observations, perspectives and the stand they took. It showed how important an exchange of these different experiences in West and East is, in order for people to understand each other and to avoid talking at cross purposes. For the actual experiences of being Christians in such different cultural systems as liberal democracy and totalitarian Marxism-Leninism do not merely have a general effect on behaviour and social orientations; there are very real consequences in understanding the way Christians become involved in society and culture, above all their attitude and mission in a situation of social, political and cultural openness. In this respect, much of what appears obvious to Christians from the "Western" part of Europe - especially the possibility of expressing oneself openly and being involved in culture in all sorts of ways (and sometimes, as in Germany, with state subsidies) - is new and unfamiliar to Christians from former communist countries. What became clearer during the conference is that they hope for help and support from Christians in Western Europe in their essential task of reorientation.

But it is not just a matter of a one-way relationship. It also became clear how important and valuable the often hard and painful experiences of Christians in the former communist countries are for getting back to basics and for a deeper understanding of faith and of the role of Christians in culture. The questions which Christians from Eastern Europe ask their brothers and sisters from Western Europe challenge them to a fresh understanding of evangelizing culture and inculturating the Gospel in a new Europe. So it is crucial to listen to and learn from each other, in order to grasp that the encounter of faith and culture in the Europe of the future is a common task.

The experiences people had when Germany was re-united may be particularly helpful in this process: Christians from formerly separated parts of Europe are not only in a new united state, but also in a changed social and cultural context. This has decisive implications in the life of the Church and in Christian people's involvement in culture, politics and society in the new Germany. Thus, in a way, Germany can be seen as a paradigmatic case for those challenges which face Christians generally in Central and Eastern Europe.

This is particularly evident in Berlin. Nowhere else do Christians from the old Europe experience in their own flesh and blood the separation between them caused by the Wall; nowhere else are they so concretely challenged to rebuild their Church life together in a new community. All this is taking place against a particularly difficult cultural background: the far-reaching secularization in the Western part of Germany and the consequences of atheistic indoctrination in the East are a boost to each other and offer serious challenges for Christians. The alienation of many from faith and from the life of the Church demands a new approach to witness and to sharing faith. Much basic information needs to be given about the Church's faith and life, but at the same time people's real life-and-death questions need to be answered in a Christian spirit. This involves helping people from the old Eastern Europe to orientate themselves and find their way in the new society. Catholic social teaching has a significant role to play here, with what it has to say about people, society and culture. It was repeatedly stressed in the discussions that, even on this point, the West is not "the teacher", and the East is not "the pupil". What is required is a mutual learning-process. The collapse of the Wall has brought about a new situation for the whole of Europe. While it is true that the political system of Marxism-Leninism has broken down, this has also unexpectedly brought to light the severe crisis of values and loss of direction in the West.

Drastic changes in mentalities and points of view are urgently needed. Christians from formerly communist countries may cite their spiritual experience in the time of oppression and their beloved Christian values against the dominant Western culture, which is very much stamped with permissive individualism and relativistic liberalism. But the participants from those states warned of a certain "romanticising" of Church life in their countries - a temptation to which many Christians in the West fall victim. The aftermath of the communist system goes deep and is considerable. For Christians, it is a question of overcoming a real "culture of anxiety" and regaining a healthy cultural and social self-awareness. The virtues of the old days, which made it possible to survive under totalitarianism, have in many cases become hindrances to an effective presence of Christians in open, cultural life. Since Christians were forced into a quite defensive attitude, their mentality was sometimes forged according to the categories of their opponents; this sometimes encouraged a way of thinking which was oriented towards hostile images. So what is required now - even in traditionally Catholic countries like Poland and Slovenia - is a courageous new approach to evangelization and inculturation, centred on the positive content of faith, an approach which seeks to share Christian values and to offer concrete answers to people's questions about life and meaning.

The experiences of the participants from Slovakia showed above all that, even when great material means are unavailable, people's personal involvement is still crucially important. Sometimes initiatives may be undertaken which date from before the communist era and have been revived through the selfless commitment of believing men and women. On the whole the decisively important function of lay people for the dialogue between faith and culture has become ever clearer. The urgent need to offer opportunities for Christians to be educated and re-educated in theological, cultural, social and political questions was unanimously stressed. There is a colossal need here, since the formerly communist countries were cut off from ecclesiastical and cultural developments in the rest of the world. This even meant that much of the message of the second Vatican council sometimes reached only a few people and could not really be put into effect by many Christians.

Hence the tasks and fields of work of Catholic cultural centres in this situation are exceedingly varied. Reference was made in several talks and during the discussions to a key question which provided some lively discussion among the participants, namely the question of the Catholic identity of a "Catholic Cultural Centre" and the underlying fundamental theological question of the relationship between faith and culture. Unfortunately, lack of time did not allow this question to be discussed thoroughly. But it did show that it was not just a matter of a purely academic question. The answer could have practical consequences for the work a Catholic cultural centre does. On the one hand, it was accepted unanimously that Catholic identity is obviously a constitutive element of such a centre. But, on the other hand, how much stress is to be laid on this identity in the actual daily work of the centre? Some centres, chiefly those which seek to dialogue and co-operate with contemporary artists, do not give great prominence in their work to their confessional identity which, at the same time, they do not deny. Representatives from other centres thought this was too weak, in terms of emphasizing the missionary element of a Catholic cultural centre -although they did not overlook the need for openness in a patient dialogue with everyone who is searching. It became clear, in any case, that this question is an "existential" challenge to the self-understanding and conception of Catholic cultural centres.

With reference to some very absorbing papers, which addressed the fundamental question of the relationship between faith and culture, the following questions were brought up: What does the "relative autonomy of cultural spheres" really mean for the link between faith and culture? Is it still possible and meaningful today to speak of "Christian culture" or "Christian civilisation", without exposing oneself to misunderstanding? How does faith influence culture and can Christianity be described as "the soul of culture"? If so, what is meant by cultural and social pluralism? What is specifically Christian in the various spheres of culture, or perhaps in politics, and how are practical necessities related to visions inspired by faith?

As has been said, these questions could not be exhaustively discussed. But interest in them showed the need for basic guidelines in the day-to-day work of Catholic cultural centres. It is to be hoped that the next meeting, which was something the participants unanimously wanted, may help to resolve these questions. The particpants from former communist countries suggested that one of the most urgent themes for the next meeting would be "Politics, Culture, Democracy and Christian Values in Central and Eastern Europe". So with the agreement of all those who took part in the Munich conference the first steps were taken to organize another such meeting in autumn 1997 - again with the co-operation of the Konrad Adenauer Foundation. The aims are to renew the contacts made at the successful and fruitful conference in Munich and to to take the discussion further and deeper in a broader context.

VISIT OF THE BISHOPS OF MALAYSIA-SINGAPORE-BRUNEI

Ten Members of the Catholic Bishops' Conference of Malaysia-Singapore-Brunei (BCMSB) together with the Executive Secretary visited the Pontifical Council for Culture (PCC) on Wednesday, 26 June, 1996 at 11.30 a.m. The delegation was led by Archbishop Peter Chung Hoan Ting of Kuching, President of the BCMSB. The Bishop responsible for Cultural Affairs is Mons. Cornelius Piong of Keningau. After the opening prayer and a word of welcome by Msgr. Franc Rodé, Secretary PCC, there followed a fruitful exchange of ideas and concerns.

In October 1993 after the meeting at Chantilly in France, the PCC launched a project to establish an international network of Catholic Cultural Centres (CCC). Over the past two years and more, various National Episcopal Conferences have sent in information as regards the existence and the working of these CCC. All this data has been compiled in a Directory published by the PCC in 1995 listing both the addresses as well as the contact persons of CCC.

The BCMSB indicated that the information published in the Directory as regards Malaysia-Singapore-Brunei was more in the nature of a list of contact persons since there was no CCC as such in the region. The Government itself, as is the case with Singapore, which has a heterogeneous culture comprised of Muslim and Hindu elements, is looking for a national culture. Chinese culture predominates. Attempts at inculturation have been made as in the celebration of the Chinese New Year, but generally speaking "hinduizing" practices have not been favourably received. Curiously, until very recently there was no complaint about "westernisation".

According to one delegate, Christianity has not been able to penetrate the day to day life of the people and is still viewed as a religion imported from abroad. This is in striking contrast with Buddhism which has got right into the fibre of Chinese life even though it was imported from India. The need was therefore felt to be rooted in one's own culture before attempting any liturgical inculturation. Even though many are very keen on having "cultural" liturgies, priests have not usually been adequately trained to understand what culture is all about. They therefore dabbled in the liturgy instead of delving into life. Liturgical inculturation becomes pointless if it does not relate to life. Priests have, in the past, been formed in ways that alienated them from their own culture. Besides, converts to Christianity resent sometimes being asked to revert to the very things they had given up in order to become Catholics. Guidelines in this area are therefore necessary. The seminary could be a great help in forming future priests grounded in their own culture.

In countries like Malaysia one of the challenges the Church faces is the diversity and complexity of cultures. There is no one single Malaysian culture as such. Woven into the texture of Malaysian culture are elements of Chinese culture that entered with the immigrants who came in search of a livelihood and employment. These immigrants by and large were not the aristocratic, affluent or what one might call the cultured class, but ordinary common folk. They brought in their own cultural traditions and customs. Each class of these immigrants has a dialect and each dialect has a culture. Many of these Chinese immigrants have stayed within their own cultural groups. Something similar could be stated of the Indian immigrants. Besides, there has been a cross fertilisation of cultures with the mixing and intermarrying of immigrants and the local natives. When it comes to inculturation, therefore, it becomes very difficult to choose which culture to adopt. In fact, adopting one culture to the exclusion of others would be offensive. So a recent attempt by some politicians to impose a uniform culture that was Muslim-inspired brought a sharp reaction from people.

The rapid economic and technological progress that is being achieved in this region has its repercussions on culture. Economic growth is generating a rat-race mentality that is changing culture. The way religion is being affected means that we need a new form of theology. There is already a tense polarisation between a broad-minded (Vatican II) theology and a Catholic fundamentalism. The cultural complexity of Malaysia suggests the need to aim at integration without assimilation.

On its part the PCC observed that inculturation is a slow and difficult process. It must begin with life rather than with the liturgy, the roots rather than the branches, for liturgy flows from life, ascends in worship to God, and leads back to life. Pope John Paul II in Redemptoris missio (no. 54) offers two important criteria for inculturation: it must be compatible with the faith and it must preserve communion with the universal Church. Besides, inculturation is not exclusively the preserve of experts. The sensus fidei of the believing community needs to be borne in mind. One needs to remember that culture itself, being a human creation, is marked by sin and needs to be healed, ennobled and perfected. Attempts at inculturation need therefore to strike a balance between an overestimation of and an alienation from culture.

His Eminence, Paul Cardinal Poupard, President of the PCC, warmly thanked the BCMSB for making the time to visit the offices of this dicastery and for their lively and fruitful exchange. He recalled his visit to Manila, last January, when he delivered the Keynote Address at the Convention that was hosted by the University of Santo Tomas, on the "Dialogue Between Faith and Cultures" (Cultures and Faith 4 [1996/1] 4-13). Asia, he remarked, remains a great challenge for Christ and there are real reserves of potential energy in all the cultures of Asia for the faith and for the Gospel.

CONTRADICTIONS AND DIALOGUE AROUND THE MEDITERRANEAN

Hyères, on the French Mediterranean coast, was the venue for a conference entitled Méditerranée, Espace de Cultures et de Civilisations. It was organized by the Institut Robert Schuman pour l'Europe (based at the "les Fontaines" cultural centre in Chantilly) and seven other bodies, with the collaboration of four further institutions, including the Pontifical Council for Culture. There were ninety-four participants who represented most Mediterranean countries (the exceptions were Bosnia-Hercegovina, Libya, Serbia and Slovenia), as well as Belgium, Germany, Iraq, the Netherlands, Russia, Saudi Arabia, Switzerland and the United States of America). Preparatory discussions had taken place in a group reflecting on "Islam-Europe-the Mediterranean: a cultural dialogue".

In preparation for the conference, Fawzia Al Ashmawi, a lecturer in Arabic at the University of Geneva, had presented a very detailed, forty-four page comparative study of hitory textbooks used in schools in Spain, France, Greece, Egypt, Jordan, Lebanon and Tunisia. The aim was "de tracer l'image de l'autre...", to find how "they" are presented in different cultures. Her research analyzed what such textbooks say or fail to say, and what stereotypes are transmitted by them. Questions are raised about partiality and an apparent lack of objectivity in the interpretations offered in the form of value judgements by some authors. Another preparatory study by Ekkehard Rudolph, lecturer in Arabic language and literature in the University of Bonn, is a comprehensive, informative and very truthful documentation of attempts at Islamic-Christian dialogue from 1950 to 1993. Unfortunately, it is slightly marred by occasional typographical errors in the transcription or transliteration of German and Arabic titles.

After an evening of welcomes, the first day's work began with an opening discourse by Jean-Paul Benoît, president of the Institut Robert Schuman pour l'Europe. This was followed by a conference and debate on "The Peoples of the Mediterranean: Humanism and Dialogue", introduced by Mario Soares, the president of Portugal, and Allal Sinaceur, the Moroccan minister for cultural affairs. Participants were allocated to small groups for reflection in workshops (ateliers) on five themes: 1) Education for dialogue, 2) 43 years of Islamic-Christian dialogue, 3) Culture and interculturality in the Mediterranean: traditional arts and crafts, with a focus on the "Diaspora" of Islamic cultures, 4) Religious, ethnic and cultural minorities and 5) Culture and spirituality vis-à-vis: politics, environment, daily life, with a consideration of modernity and women's issues. The first full day was rounded off with a cultural evening.

The second full day was divided between a panel discussion on the future of the Mediterranean, introduced by the musician Jacques Charpentier, and further reflection in workshops. A message from Boutros Boutros-Ghali, as secretary of the United Nations Organization, opened the final day. Paul Balta gave a reflection on "Cultures and Geopolitics" and the presentation of a synthesis of workshop reflections led into a final debate on building up a community of Mediterranean peoples. A proposed Charter of the Community of Mediterranean Peoples was presented (by Paul Balta), and this was followed by a synthesis of the conference by Gérard de Puymège (UNESCO director of programmes) and concluding remarks by Father Maurice Rieutord sj, of the Institut Robert Schuman pour l'Europe.

The challenge behind the theme of the conference was stated quite emphatically by Fifi Benaboud, co-ordinator of the Council of Europe's North-South Centre: "The Mediterranean is by definition an area of ambiguities and contradictions". She was convinced that "The great religions, which are put forward as a unifying factor, too often appear divisive and confrontational. In reality it is essential to understand that there are real divisions within each community". According to Mr. Boutros-Ghali "the Mediterranean, from its mythology to its geopolitics, has always been a battleground and a theatre where men and gods meet". While "the Mediterranean basin has never been a field of natural harmony... Mediterranean culture... has always linked mental rigour with suppleness of reason, clear analyses with a feeling for synthesis". For him, it was a good sign that the Mediterranean had been the birth-place of classical art, which is a "disciplined domination of the chaotic impulses which make up reality"; likewise, Socrates and Plato, early masters of effective dialogue, were a sign of hope to the conference, especially in view of so many grave misunderstandings which generate so much fear, hatred and division. This positive hope was underlined by President Mario Soares of Portugal, who had just taken part in the great meeting of religions in Assisi, where he had seen for himself so much progress achieved in dialogue. He expressed concern at the easy progress being made by fundamentalists in under-developed countries, and at the increasing extremism of young people, so understandable, when their futures are so bleak and job prospects so poor. His hope was that the Hyères conference might demonstrate progress beyond the dialogue of the deaf which seemed to have characterized the twenty-five years since the appearance of Willy Brandt's North-South report. Father Rieutord echoed this hope in his concluding remarks, when he quoted Denis de Rougemont on the need to move from reflection to action: "Society is in decline when the question is What is going to happen? rather than What can I do?"

FROM PERESTROIKA TO PAGANISM

Kazan', where the Volga turns south, is at the centre of a part of the Russian Federation which is hardly ever in the news, unlike some of the Muslim republics in the Federation. Even in Russia, there is hardly ever mention of Mordvinia, Mari El, Udmurtia and Chuvashia, which were annexed to Russia and christianized in the sixteenth and seventeenth centuries. [Mordvinia: its capital is Saransk, south of Gorky and west of Ul'yanovsk. The country has 962,700 inhabitants. Chuvashia: Cheboksary is west of Kazan': 1,359,000 inhabitants. Mari El: Yoshkar-Ola is north-west of Kazan': 764,000 inhabitants.] The Bolsheviks allowed the retention of national languages and cultures, but this process of national reawakening was frozen under Marxism-Leninism for seventy years.

Because of late conversion to Orthodoxy, paganism has survived better here than anywhere else in Europe. Perestroika under Gorbachev released an anti-Russian energy: the intelligentsia of these Volga republics are working hard to preserve national languages, culture and traditions. There is no room for Russian Orthodoxy, and religious creativity has moved towards the idea of a national Orthodox church, Islam, Judaism and Zoroastrianism, but "the most powerful current is the attempt to revive paganism" (233). What is striking in the break with traditional religion is how little the people concerned know of the essence of religion, and the eclecticism of their preferences. It is also notable that the religious revival is not the result of any activity on the part of religious bodies, but is seen as "a natural consequence of the development of secular ideology and culture" (234).

Mordvinia

The brutal forced introduction of Orthodoxy in Mordvinia has led to an unparalleled hatred of Christianity, in a republic still known as "the communist reservation". Attitudes to Orthodoxy are hostile both officially and among ordinary people of both ethnic groups, Moksha and Erzya. The cultural revival in Mordvinia concentrates on folklore, crafts and costume - basically all that is pagan. In 1992 a group from the capital, Saransk, led by Raisa Kemaikina (pagan name Kemalya) who is very critical of Christianity, which is depicted as having enslaved people, organized a pagan prayer service sponsored by businessmen in a traditional village. There is also a separatist party, Erzyan Master, a small group whose aims include the spread of paganism.

The Mordvinian peoples are Finno-Ugric and these linguistic and cultural ties indicate why it is not surprising that there is now a Mordvinian Lutheran Church which was, and in part still is, sponsored by Finnish Lutherans. It is also making great strides through enthusiastic evangelism. While Lutheranism, unlike Orthodoxy, is an acceptable form of Christianity, there is an Orthodox style of traditionalism in Mordvinian Lutheranism.

Chuvashia

The Chuvash are a religiously and culturally unique group; they did not convert to Islam when the Mongols arrived, but remained pagan until Chuvash literature began to develop - along with translations of the Bible - in the early nineteenth century. Sunday services in the national language and Chuvash priests show how well Orthodoxy was accepted by this people, and "ideological and political repression was not as successful in Chuvashia as in the Finno-Ugrian republics" (240). Indeed, bishop Varnava has very close links with political leaders, several of whom are believers. His influence will probably be used against New Age sects but also against "western" missionaries (including Catholics).

In Chuvashia there is also a national movement led by Atner Khuzangai, a practising Zen Buddhist, who is a strong proponent of the equality in law of all religions. An initial attempt at founding a Chuvash Orthodox Church went extremely sour and so, "like many European nations at the dawn of their history, the Chuvash intelligentsia is choosing its own faith" (242). Islam and Baptist Christianity have found a few adherents, but the fact that there are still some "thoroughbred" pagans in isolated communities have made paganism an easy and natural choice: the leader of the pagans, Josif Dmitriyev, suggests a canon of beliefs should be offered to the nation, then a Catholic-style disciplined church organization adopted. Most in the Chuvash nationalist movement now accept this semi-Zoroastrian pagan faith.

Mari El

About two hundred thousand Mari live abroad, descendants of fugitives from Christianisation, and nearly 90 per cent of these are pure pagans. Within Mari El there are two related Finno-Ugric groups separated by religion: mountain dwellers in the region of Koz'modem'yansk are long-established Orthodox Christians (with allowances for the atheist propaganda of seventy years of Marxism-Leninism). Most of those who dwell on the plains describe themselves as of dual faith (Christian and pagan) and a few are pure pagans. Dual believers and pure pagans are strongly influenced by Islam. The Mari forests were never really Christianised, and most of the few Orthodox are Russians in the capital, Yoshkar-Ola, or the Mari in Koz'modem'yansk.

Paganism has been handed on in nearly every village by means of the presence of a kart (pagan priest); public pagan ceremonies were banned in 1887, and persecution intensified in the 1920's. Unusually, a prayer-meeting was allowed in 1949. It went on for a week and assumed great importance for the nation. Since 1991, prayer meetings have resumed on a regular basis. More recently, the Mari intelligentsia's struggle against russification has given rise to a number of cultural, social and political organizations with a pagan ideology. The former oral tradition has become unreliable, and in 1992 a pagan prayer book was published; a complete pagan "scripture" will eventually be produced. More and more government financial support goes to paganism, some of this through the Ministry of Culture. The first Mari president had to accept a pagan blessing as well as the Orthodox bishop's at his inauguration.

Orthodox Christianity will make headway in Mari El only if liturgy is translated into the local language and Mari priests are trained; but, in the years both of these would take, paganism will inevitably make further progress. The Christian president and his supporters could slow this down, but it is also possible that calls for self-determination will win the day. "If this happens then the predominantly pagan nation of Mari El will become the only nation in Europe in which paganism is the recognised state religion" (248). But it would also have echoes in the other Volga nations, and would demand a response from the rest of Russia.

Source: Religion, State and Society (the journal of the Keston Institute), vol. 23, no. 3, September 1995, pp. 233-248.

PRIMER ENCUENTRO DE CENTROS CULTURALES CATÓLICOS
DEL SUR DE EUROPA

Del 30 de mayo al 1 de junio de 1996 se ha celebrado en Barcelona un primer encuentro de centros culturales católicos del sur de Europa. En el encuentro —organizado por la Fundació Joan Maragall con la colaboración del Consejo Pontificio de la Cultura— participaron representantes de 13 centros de España, Francia, Italia y Malta. Presidió el Cardenal Paul Poupard. Asistieron también tres obispos especialmente dedicados a la pastoral de la cultura en España, Italia y Portugal: Mons. Antonio Vilaplana (Presidente de la Comisión Episcopal de la Conferencia Episcopal Española para el Patrimonio Cultural), Mons. Egidio Caporello (Presidente de la Comisión Episcopal de la Conferencia Episcopal Italiana para la Educación Católica, la Cultura, la Escuela y la Universidad) y Mons. José da Cruz Policarpo (Rector de la Universidad Católica Portuguesa). El Cardenal Arzobispo de Barcelona, Ricardo-María Carles, acogió cordialmente a los participantes, honrando con su presencia casi todos los actos del encuentro.

Abrió la sesión inaugural el Cardenal Carles, que en su intervención remarcó que la cultura nos ayuda a evangelizar porque el hombre más que sapiens es comunicans. Citando al Cardenal Martini, añadió que el secularismo europeo no es irreversible. Siguió la conferencia inaugural del Cardenal Paul Poupard, sobre «La misión de los centros culturales católicos en la Europa contemporánea», publicada en este mismo número en la sección Documenta (pp. 161-173). Hizo el Cardenal un análisis de la situación cultural actual, caracterizada por la indiferencia religiosa (el olvido de Dios), pero en la que se aprecian también muchos signos positivos. La iniciativa del Consejo Pontificio de la Cultura de promover los centros culturales católicos dispersos por el mundo ha suscitado un proceso de reflexión que ha tenido eco en la Asamblea especial para África del Sínodo de los Obispos, y como consecuencia también en la Exhortación Apostólica Ecclesia in Africa, que en su nº 103 da —por vez primera en el magisterio pontificio— una definición descriptiva de los centros culturales católicos.

La primera jornada del encuentro se concluyó con una recepción en el Palau de la Generalitat de Cataluña, y con una santa misa en la cripta de la catedral de Barcelona, presidida por el Cardenal Carles. En la segunda jornada los diversos centros hicieron una descripción de la situación cultural y religiosa de los países en que actúan, seguida de una exposición sobre los objetivos y actividades de los centros como respuesta a los desafíos de su entorno cultural. Comenzaron los centros italianos, representados por el P. Eugenio Bruno, del Centro San Fedele de Milán, el P. Michele Casali y la Sra. Diana Mancini, del Centro San Domenico de Bolonia, y Mons. Giovanni Balconi, encargado de la coordinación de los aproximadamente doscientos centros culturales católicos con que cuenta la Archidiócesis de Milán (cf. Culturas y Fe 3 [1995/3] 198-203). El P. Bruno insistió en la necesidad de desadormecer las conciencias de los hombres para capacitarlos a escuchar la verdad. La lluvia de estímulos proveniente de los medios de comunicación exige del sujeto una gran capacidad crítica, so pena de caer en la pasividad y en un estado de cuasi-hipnosis que cancele las dimensiones más espirituales del hombre e imposibilite su maduración personal. Por ello es esencial promover la creatividad, la capacidad de proyección espiritual y el desarrollo de la reflexión interior. En esta línea, el Centro San Fedele promueve ciclos de conferencias y, sobre todo, cine-forums en los que los participantes aprenden a valorar críticamente la transmisión de valores a través del arte cinematográfico. El P. Casali señaló el gran desafío que supone llevar a cabo un verdadero diálogo con aquellos que no comparten nuestras creencias, sin abdicar de nuestra fe, pero con un espíritu de auténtica escucha fraterna. El Centro San Domenico nace precisamente de esta intención de incidir en la cultura desde la apertura y el respeto, conjugando la identidad cristiana con la vocación al diálogo. La perseverancia en esta línea ha llevado al centro a ser un punto de referencia para la vida cultural de Bolonia, en especial a través de las «conferencias de los martes». Mons. Balconi se refirió al proceso de secularización como una fuga de Dios y de la responsabilidad personal. Los centros culturales católicos tienen una misión vital por su mediación privilegiada entre el magisterio y la cultura. En ellos se pueden ensayar nuevas formas expresivas que lleven el Evangelio al corazón de la gente, sin implicar de forma directa la autoridad de la jerarquía. No obstante, lamentó Mons. Balconi que en amplios sectores de la Iglesia aún no se ha tomado conciencia de la urgencia del problema cultural.

A diferencia de los centros italianos —inmersos en la trama urbana y vinculados a la vida de la ciudad— los centros franceses presentes en el encuentro nacieron de la reconversión de antiguas casas de formación de religiosos, estando situados a una cierta distancia de grandes ciudades. El centro cultural Les Fontaines de Chantilly (representado por el P. Dominique l'Ebraly y el P. Jean-Claude Badenhauser) fue el organizador del primer encuentro internacional de centros culturales católicos, del 4 al 8 de octubre de 1993 (cf. Culturas y Fe 1 [1993/2] 81-141). El objetivo del centro Les Fontaines es ser un oasis, un lugar de acogida y de encuentro para un hombre moderno necesitado de respiro en una época de transición. Por su parte, el Centre Thomas More —situado en el convento dominico de La Tourette, construido por Le Corbusier— ha sido desde sus comienzos un punto de observación y de acción en la cultura francesa, sobre todo a través de numerosos debates (550 coloquios en 26 años de existencia). Su director, el P. Antoine Lion, señaló que en muchos campos de las ciencias humanas está surgiendo un interés notable por conocer las aportaciones del pensamiento cristiano, pero que no siempre resulta fácil encontrar creyentes o teólogos suficientemente preparados para ofrecer su contribución cristiana en el diálogo interdisciplinar. El centro cultural y espiritual de La Baume-lès-Aix, dirigido por el P. Bruno de Gabory, presentó una realidad muy semejante a la de los dos centros franceses anteriores: un lugar de encuentro (de religiosos y laicos, hombres y mujeres) con una multiplicidad de funciones: acogida de grupos, formación doctrinal, diálogo fe-cultura y lugar de experiencia espiritual.

Mención aparte merece el Centre Catholique International pour l'UNESCO, representado por Georges Berton, que cumple un papel de enlace entre la UNESCO y la Iglesia, a través de las 24 organizaciones internacionales católicas (OIC) que tienen relación con la UNESCO. Además de dar un testimonio cristiano en la UNESCO, tiene funciones de: documentación e información sobre la UNESCO, la Santa Sede, las OIC y las Iglesias locales; ofrecer un espacio para debates; dar acogida y respuesta a múltiples consultas individuales y colectivas; organizar cursos de formación —desde una perspectiva cristiana— sobre los mecanismos de la vida internacional; promover proyectos varios.

La sesión de tarde de la segunda jornada estuvo dedicada a España, Portugal y Malta. En Malta, el Institute for Research on the Signs of the Times (DISCERN), dirigido por el Rvdo. Benjamin Tonna, realiza una función de investigación, de discernimiento y de diálogo. Examinando los acontecimientos de la vida cotidiana, intenta descubrir la escala de valores subyacente. A continuación, establece una relación entre los valores humanos que se ponen de manifiesto y los valores evangélicos, con la finalidad de discernir así los signos de los tiempos.

Por parte de la Fundació Joan Maragall. Cristianisme i Cultura, organizadora del encuentro, el Sr. Pere Lluís Font hizo un análisis de la situación cultural y eclesial de Cataluña, destacando la profundidad del cambio cultural operado durante los años de la transición democrática. La secularización y el pluralismo han llevado a un aumento alarmante de la increencia (de un 5% a un 25%, con un 50% entre los jóvenes). Por primera vez en la historia nos encontramos con una cultura totalmente emancipada de la tutela de la Iglesia, y con una Iglesia culturalmente irrelevante. A continuación, el Presidente de la Fundación, Dr. Antoni Matabosch, expuso cómo se da respuesta a estos desafíos desde la Fundación Maragall. En primer lugar, lleva a cabo un análisis de la realidad, aspirando a convertirse en interlocutora de la cultura desde un catolicismo vivido. Intenta llegar tanto a un público creyente amplio como a grupos más comprometidos, y hace también de puente con los no cristianos. Incide en el mundo intelectual y universitario potenciando a intelectuales y profesionales cristianos, y genera diversos recursos culturales, como conferencias, coloquios, publicaciones, etc. (cf. el artículo del Dr. Matabosch en Culturas y Fe 3 [1995/3] 192-198).

Por lo que respecta a los restantes centros españoles, el P. Antonio Blanch, del Instituto Fe y Secularidad de Madrid, insistió en que los creyentes han de entrar en el debate real de la sociedad laica y plural con una actitud radicalmente dialogante, dispuestos a enriquecerse con una acogida franca y cordial de lo nuevo y de lo diferente. El Centro Pignatelli de Zaragoza, representado por el P. José Antonio Martínez Paz y el P. José-Miguel Colina, quiere también llevar la fe cristiana a la frontera de los grandes debates de nuestro tiempo, desde una triple perspectiva, cristiana, cultural y social: servir a una renovación de la fe, crear una plataforma cultural de formación y diálogo permanentes, y promover una sociedad más justa y más humana. El Institut de recerca i estudis religiosos (I-REL) de Lleida, dirigido por el Dr. Ramón Prat, se autodefine como un puente entre la fe y la cultura. Su finalidad es investigar el hecho religioso en general y sus repercusiones en la persona y en la sociedad, estimular el diálogo entre las religiones y mantener un diálogo permanente entre la fe cristiana y la cultura contemporánea. Por último, el Centre Passatge de Barcelona, dirigido por la Sra. Anna Almuni, lleva a cabo un proyecto de animación sociocultural con el apoyo de la Institución Teresiana, buscando la promoción de las personas desde la fuerza educadora del grupo y de la comunidad.

En la mañana de la tercera y última jornada del encuentro los participantes visitaron la catedral de Barcelona y la colección románica del Museu Nacional d'Art de Catalunya. Después el Emmo. Sr. Cardenal Carles les ofreció un almuerzo en el Palacio Arzobispal. Por la tarde tuvo lugar la sesión de clausura. Los asistentes valoraron el interés del encuentro, considerando de manera unánime la necesidad de organizar encuentros sucesivos tras esta primera reunión de conocimiento. Sin embargo, afloró también la gran diversidad de los centros culturales presentes, y las dificultades —además de riquezas— que dicha diversidad comporta.

Como puntos de convergencia entre los distintos centros se pueden señalar cuatro elementos: un análisis de la realidad circundante; la investigación (o reflexión) sobre ella; la programación de actividades varias; las publicaciones. Pese a estos puntos comunes, existen también diferencias en la naturaleza de los centros, lo cual es explicable si se tiene en cuenta la amplitud del concepto de centro cultural católico. En primer lugar, con respecto a las actividades comunes, mientras que algunos se dedican principalmente a la investigación y al análisis de la realidad, otros están volcados más bien en una serie de actividades de animación cultural o en las publicaciones. En segundo lugar, el objetivo pastoral puede presentarse en un abanico de posibilidades, desde una pastoral explícita hasta la práctica inexistencia de la misma. En tercer lugar, la actividad del centro puede dirigirse al público en general o a un público universitario o de élite. Por último, es importante para la naturaleza del centro su misma posición geográfica, según que esté situado en el campo o inserto en la trama urbana de una gran ciudad.

La sesión terminó con el acuerdo de realizar en el año 1998 un segundo encuentro de centros culturales católicos del sur de Europa, en el Centro San Domenico de Bolonia. En él se tratarán, por una parte, una serie de cuestiones metodológicas sobre la naturaleza, función y método de trabajo de los centros culturales católicos; y por otra, un tema específico, que sea de importancia para el área cultural al que pertenecen los centros, y que sirva de ocasión para una investigación, reflexión e intercambio fructífero de resultados.

SIMPOSIO SOBRE CRISTIANISMO Y CULTURA EN EUROPA

Del 2 al 5 de junio de 1996 se ha celebrado en el Centro Studi e Ricerche «Ezio Aletti», del Pontificio Instituto Oriental, un simposio postsinodal titulado: «Transfiguración de la memoria: trascender la postmodernidad», en el que participaron el Presidente y el Secretario del Consejo Pontificio de la Cultura, Cardenal Paul Poupard y Mons. Franc Rodé. Se trata de una inciciativa surgida a raíz del Sínodo especial para Europa del año 1991 —convocado por el Santo Padre para reafirmar la conciencia cristiana del continente europeo en su conjunto— con el fin de ofrecer a los cristianos del este, del centro y del oeste europeo un lugar de encuentro en el que dar respuesta a los desafíos del mundo contemporáneo desde sus tradiciones cristianas complementarias.

Mirando el panorama de la cultura europea, surge espontánea la pregunta: ¿Qué le ha sucedido en Europa a la cultura cristiana? ¿Hacia dónde se dirige ahora, tras dos milenios de existencia? Son estas las preguntas a las que se ha tratado de responder, buscando una salida al impasse postmoderno e intentando abrir perspectivas de futuro al candente diálogo fe-cultura. Hoy parecen superadas las ideologías de la modernidad, pero en cambio faltan energías y creatividad para avanzar hacia una nueva comprensión del hombre y de su futuro. La situación pide soluciones, sin una nostalgia simplista del pasado, pero evitando también caer en la banalidad. En esta línea, se ha querido promover un pensamiento nuevo, original, dando respiro a los dos «pulmones» de Europa.

Mons. Franc Rodé, esloveno, Secretario del Consejo Pontificio de la Cultura, hizo un análisis de las promesas de la postmodernidad y de su decadencia. Aspectos positivos de la postmodernidad son el empeño por la paz, el ocaso del dominio de Occidente, el pluralismo cultural, y una nueva sensibilidad ante ciertos temas como el papel de la mujer, los derechos humanos en general y la ecología. Pero al lado de estas luces también hay sombras: la disolución de las certezas, de la conciencia moral y de la política. La indiferencia y la fragmentación cancelan no sólo la esperanza cristiana, sino toda responsabilidad humana real. En este contexto, la escatología adquiere un nuevo relieve como guardiana de la dignidad humana.

La reflexión de buena parte de los pensadores presentes se centró en torno a la experiencia vivida bajo el peso del comunismo y las posibles vías de superación. Así, la exposición de Mircea Zaciu (de la Universidad de Bucarest y Cluj) partió de la literatura rumena contemporánea para ilustrar cómo sanar las heridas de la memoria histórica como condición para una nueva convivencia. La experiencia —y el sufrimiento— de la memoria llevan a redefinir el concepto mismo de cultura, fundamentándola en las relaciones interpersonales. Por su parte, Zeljko Mardešic, de la Universidad de Split (Croacia) puso de manifiesto que cuando la política abusa de la religión, la religión tiene la obligación y la responsabilidad de reaccionar. Hoy, la pacificación del recuerdo y la purificación de la memoria exigen que no nos limitemos a recordar los males sufridos, sino que aprendamos a llevar nuestra cruz y la del hombre postmoderno. Nathalie Sakharova, de San Petersburgo, ofreció una lectura de la Iglesia rusa bajo la situación del comunismo utilizando como clave de interpretación el concepto de «parodia»; e hizo ver la urgencia de una seria «desparodización» a todos los niveles. Por su parte, Olga Sedakova, de la Univer-sidad de Moscú, analizó las peculiaridades del postmodernismo en la literatura rusa.

Completando este énfasis en la «memoria» de la Europa del este, en el simposio se intentó también iluminar el conjunto de la cultura europea desde una seria reflexión histórica, con el fin de interpretar el presente desde las lecciones del pasado y poder así vislumbrar con fundamento las perspectivas de futuro. Así, Jean-Robert Armogathe, de la Sorbona, sugirió que para una nueva visión cristiana del mundo deberíamos tener en cuenta algunos aspectos positivos de la Edad Media: la lógica audaz y la organización del lenguaje que supieron desarrollar; una Iglesia que no se sitúa como sociedad perfecta frente a la ciudad secular, sino que la informa desde dentro por la participación de los fieles en ella; la armonía entre la ciencia y la teología en un universo intelectual único; y una asombrosa capacidad de adaptación y de asimilación de la alteridad. Por su parte, Francesco-Paolo Casavola (ex-Presidente del Tribunal Constitucional italiano) habló de las relaciones Iglesia-estado desde los orígenes hasta nuestros días. El cristiano ha de conciliar una doble fidelidad, al Reino de los cielos y a la ciudad terrena. El Reino no es de este mundo, pero su cumplimiento tiene lugar en este mundo. Con la Cristiandad, el Imperio adquiere unidad y solidez gracias a la fe cristiana. Con la modernidad se produce la fractura; pero hay que reconocerle a la Iglesia un papel clave en la lucha contra el autorita-rismo, y en la promoción de un estado-comunidad basado en el respeto a la persona.

Partiendo de estas reflexiones históricas, ¿qué valoración podemos hacer de la cultura en el momento presente? El Director del Centro Aletti, P. Marko-Ivan Rupnik, ve en el liberalismo imperante el paso de una mentalidad conceptual, racional e ideológica, a una nueva mentalidad imaginativa, pasional, emotiva, anti-ideológica. Hoy se impone una nueva lógica de la imagen y del «look». Un análisis profundo de nuestro tejido cultural demuestra que el núcleo más característico y problemático del mismo no es el liberalismo o el hedonismo, sino la ausencia de la alteridad y de una lógica relacional. Ello es especialmente grave, porque se trata de una mentalidad que impide por principio toda concepción religiosa. En estas condiciones, para llegar al hombre contemporáneo hay una sola vía eficaz: la de la caridad. Sólo nuestro amor concreto puede despertar en el hombre de hoy la dimensión relacional que éste ha perdido por el individualismo, haciendo posible el paso a la fe. Por lo demás, estas reflexiones coinciden con cuanto expuso el P. Tomáš Špidlík, del Pontificio Instituto Oriental, sobre el concepto de persona que se ha fraguado en Europa. La persona implica la irreductibilidad del hombre a su naturaleza, y tiene como elementos constitutivos la libertad y el amor.

Por último, en el simposio también se examinaron las perspectivas de futuro que se abren para la cultura europea en una diversidad de campos: filosófico, económico y científico. Así, Gorazd Kocijancic, de la Biblioteca Nacional de Ljubljana (Eslovenia), sugirió que la filosofía cristiana debería tener como telón de fondo la experiencia mística (no entendida en su concreción particular, sino como lugar de fe). Ello supondría pasar de un sistema cerrado a una filosofía abierta que sirva como punto de encuentro a creyentes y no creyentes. Por su parte, Peter Koslowski, de la Universidad de Hamburgo, hizo ver que la economía tiene una dimensión espiritual implícita, ya que busca optimizar en diversos sistemas económicos la coordinación de la acción individual. Estudiando la relación entre coordinación y optimización, subrayó el profesor que existe una estrecha relación entre los modelos básicos de coordinación económica y los conceptos ontológicos de la filosofía. Por último, Jan Andres, profesor de física y matemática en la Universidad de Omolouc (República Checa), se refirió al cambio de paradigma científico que se está dando en la postmodernidad, y que se refleja en una serie de nuevas materias de carácter interdisciplinar centradas en fenómenos no lineales: teorías de las catástrofes, de las estructuras disipativas o del caos determinístico; la sinergética; la geometría fractal; etc. Este nuevo paradigma ha de contribuir a superar los prejuicios que en el pasado han llevado a una triste oposición entre ciencia y fe.

CONGRESO MARIANO Y MARIOLÓGICO INTERNACIONAL

Con ocasión de los 450 años de fundación de la ciudad de Nuestra Señora de los Zacatecas, en el Estado mexicano del mismo nombre, se llevó a cabo durante los días 5 al 7 de septiembre último este evento. Con el patrocinio y la colaboración del Consejo Pontificio de la Cultura y la Pontificia Academia Mariana Internacional, S.E.R. Mons. Javier Lozano Barragán, obispo de la diócesis, preparó y realizó este importante certamen para su Iglesia particular.

Enmarcado en tres momentos particulares que recordaron el pasado, revisaron el presente y proyectaron el futuro, el Congreso quiso profundizar en la nueva evangelización. La conciencia de que ésta tiene como fundamento la primera acción misionera que durante cinco siglos ininterrumpidos se ha dado en el continente americano, se dedicó el primer día a recordar la presencia constante y calificada de María en la vida de los habitantes de Zacatecas. La segunda jornada comenzó evaluando la realidad de la nueva ciudad y los criterios cristianos fundamentales que han acompañado a toda acción evangelizadora de la Iglesia. Al mismo tiempo, el Señor Obispo de la Diócesis ofreció una profunda reflexión mariana, indicando la manera en que puede hoy ser concebida la reflexión teológica acerca de María. El último día, dos grandes intervenciones tuvieron en cuenta las perspectivas mariológicas para el tercer milenio que se acerca y las propuestas en relación con la figura de María en la celebración del jubileo del 2000.

Al lado de la reflexión teológica se tuvieron expresiones de culto, centradas fundamentalmente en la celebración de la Eucaristía, y la conclusión con una gran concentración con gente venida de todos los rincones de la Diócesis para celebrar el domingo 8 de septiembre los 450 años de fundación de la ciudad. La ciudad, que tiene como fecha de fundación el día de la Natividad de María, ha crecido en su tarea evangelizadora acompañada de manera muy cercana por la presencia de Virgen Madre. La figura de Nuestra Señora ha penetrado profundamente en el alma de la cultura zacatecana y es fuente de una evangelización de las culturas y de una inculturación del Evangelio. María Madre de Dios ha estado presente desde los primeros momentos, en que los primeros evangelizadores de la Orden de los Menores Franciscanos recorrieron los territorios de los chichimecas, los zacatecas y los guachichiles para encarnar el Evangelio en sus culturas.

Hoy la Iglesia particular de Zacatecas es consciente de la urgencia de la nueva evangelización y de la importancia que la figura renovada de María tiene entre sus habitantes para poder acercarlos a Jesucristo, el Enviado del Padre para la salvación de todos. No fue sólo la ciudad de Zacatecas que vibró en estos días con el acontecimiento evangelizador; la presencia de los medios de comunicación social hizo que se trascendieran los límites de la ciudad, haciendo llegar el eco a muchos rincones del territorio mexicano.

La presencia de numerosos pastores de las Iglesias particulares de la nación le dio al Congreso un tinte especial de comunión y de deseos de aunar esfuerzos de las diversas comunidades cristianas en bien de una única misión: anunciar el Evangelio a todos los pueblos, no simplemente para acrecentar el número de los bautizados, sino para ofrecer al hombre el sentido de la historia, que necesita con urgencia. El interés durante estos días no fue otro que la evangelización, queriendo alcanzar y revolucionar mediante la fuerza del Evangelio los criterios de juicio, los valores determinantes, los puntos de interés, las líneas de pensamiento, las fuentes inspiradoras, los modelos de vida de la humanidad que están en contraste con la Palabra de Dios y con el plan de salvación.

LA MÚSICA DE ORFEO Y EL ROSTRO DE SANTA JUANA DE ARCO

En uno de los barrios más antiguos de Palermo —la arabizante Kalsa, marcada por los siglos, por las dominaciones, por fulgurantes manifestaciones artísticas y por negligencias insondables— la cultura ha logrado recientemente una victoria importante, la restauración de la Iglesia de Santa María del Espasmo, lugar de sobrecogedora belleza y encanto, y complejo inacabado (las obras se suspendieron en 1536) que debe precisamente a esta circunstancia su fama y el interés artístico que ha suscitado, tanto entre los estudiosos como entre la población de la capital de siciliana.

Nacida del talento e ingenio de quien quiso conjugar en Sicilia el gótico septentrional y el gótico florido con influjos pseudoarábigos, el «Espasmo» se inspira en la elocuente imagen de la Virgen dolorosa junto a Cristo crucificado, objeto de la piedad y devoción sicilianas, en torno a la cual han cristalizado numerosas tradiciones religiosas populares. Mas por los avatares de la historia, esta construcción espléndida no llegó nunca a ser aquello para lo que había sido diseñada. El miedo a los turcos desvió muchas veces la atención de su realización, y, con el correr del tiempo, lo que quedó pasó a ser convento benedictino, teatro, lazareto, almacén de cereales, «deposito di mendicità» (es decir, asilo para menesterosos), hospital para enfermos de sífilis, hospital geriátrico, y todo esto hasta el no tan lejano 1986. Y finalmente, el triunfo de la cultura y del buen sentido, después de años de abandono total, hasta que el arte ha salido vencedor en este lugar que a lo largo de los siglos ha sido destinado a usos impropios que lo han afeado y envilecido. La nave central conduce hoy de nuevo al arrebato de fe con el que se inició el proyecto, allá por el lejano 1506. El esplendor de la construcción y su uso actual hacen que se concentre la atención en las responsabilidades de orden educativo y cultural de las instituciones con respecto a los ciudadanos. La restauración del Espasmo es un ejemplo. Sobre todo cuando en el mes de julio el Ente Teatro Massimo de Palermo ha querido, con perspicacia, «ocupar» pacíficamente el recinto y realizar —dentro de la nave central, a cielo abierto, y guarnecida con árboles que, al crecer, han enriquecido la escena con una simbiosis de arte y naturaleza— la obra Orfeo de Claudio Monteverdi, bajo la dirección de un esmerado Gabriel Garrido y la dirección artística de Marina Spreafico, con una iluminación seductora y una gestualidad preciosa. El texto de esta incomparable obra maestra lo escribió Alessandro Striggio en 1607. Las ninfas, los pastores, los espíritus y las ménades siguen recorriendo hoy con delicadeza —junto con el mítico cantor y la amada Eurídice— espacios de enorme fascinación. Para exhortarnos a seguir la invocación de la Música, que «a i dolci accenti so far tranquillo ogni turbato core, et or di nobil ira or d'amore possa infiammar le più gelate menti».

Una fuerza expresiva diversa, mas no menos arrebatadora, se ha manifestado en los jardines de Villa Medici, gracias a las imágenes —de un realismo aterrador y de una dureza genial— de la reciente restauración de la obra maestra de Carl Theodor Dreyer, Juana de Arco (del 1928), proyectada hoy en una versión muy cercana al original gracias a la diligente actividad cultural desplegada por la Fundación Roma Europa, que siempre se acuerda de dar un amplio espacio a las obras de arte que tocan el corazón de la religiosidad y que abren vías para un diálogo intenso y sostenido con la fe cristiana. También en este caso los sonidos —elaborados y acoplados para la ocasión en una composición contemporánea de Arnaud Petit— acompañan las imágenes del proceso de la Doncella de Orleans hasta su trágico desenlace. Esta realización de Dreyer causó escándalo en su época; pero hoy —gracias a una madurez cultural menos sometida a la pudibundez y más habituada a la discusión— la película se proyecta como uno de los puntos culminantes de la historia del cine. Los primeros planos angustiosos, glaciales y ambiguos, tanto de los verdugos como de la víctima, personificada por una María Falconetti magnífica (que dio comienzo y término a la vez a su fugaz aventura artística con este extraordinario papel); la contraposición entre el bien y el mal, entre la torpeza del fanatismo y la grandiosa apertura del martirio, padecido por amor y fidelidad; todo está tratado con una tal maestría técnica que resulta sobrecogedor y lleno de sentido. Una porción de la historia religiosa de Francia, traída a colación —gracias a una relectura sapiente— en las horas no menos dramáticas de la Europa de la primera mitad de siglo, en la víspera de los totalitarismos y de su desprecio sistemático e injurioso de la persona humana y de su inalienable dignidad.

Una obra de arte, en suma, que es hija de su tiempo a la vez que premonitoria, y que invita a meditar, con la imagen del crucifijo que Santa Juana de Arco besó antes de subir a la hoguera, sobre los hilos —sutiles pero indestructibles— que anudan la vida al sufrimiento, la fe al sacrificio, la santidad al don total de sí.