Cultures et foi - Cultures and Faith - Culturas y fe - 4/1994 - Notitiae
The Holy See
back up



«Intercultural dialogue» being one of the tasks of the Pontifical Council for Culture, a member of the staff of this dicastery attended an international two-day symposium on «A Theological Evaluation of Modernity», held in Teheran at the end of October 1994. Fr. M. P. Gallagher, whose paper is printed elsewhere in this issue, was invited by the Pontifical Council for Interreligious Dialogue to be one of seven people representing the Holy See at this first-ever exchange of its kind in Iran. Of the seven academics, five were priests, together with one woman professor of sociology, and a young layman from Africa, who is an expert in philosophy. In fact all seven members of the Vatican delegation came from different countries, thus representing well the international character of the Catholic Church. On the Iranian side, the speakers came mainly from Muslim institutions of learning in Teheran and Qom. The initiative for this event had come from the Secretariat for Interreligious Dialogue, a section of the Ministry of Culture and Islamic Guidance, and was carried forward with the special encouragement of His Excellency Mohammad Masjed Jame'i, the Ambassador of the Islamic Republic of Iran to the Holy See.

The symposium involved the presentation of some fourteen papers by experts from both sides, in the course of two morning sessions, followed by an open discussion for some hours each afternoon. Simultaneous translation was available in English and Persian. Apart from the main speakers, up to 200 people attended the various sessions held in the conference hall of the magnificent Carpet Museum of Teheran. Among those present were the Papal Nuncio to Iran, the Iranian Ambassador to the Holy See, the Catholic Bishop of Teheran as well as bishops from the Armenian and Anglican Churches, and many distinguished leaders of the Islamic community.

Principal topics treated

The themes dealt with in the lectures by Catholic representatives included the following: sociological impact of modernization on religion, emerging features in spirituality as a response to modernity, the renewal of genuine human communication within African cultures, Asian insights concerning faith in a context of modernity, developments in contemporary theology as challenged by new contexts, the Catholic Church's understanding of modernity especially in Vatican II. The contributions from Iranian scholars covered the following areas among others: the nature of a religious society, the true meaning of tradition, the dialogue of theology with change, means and effects of modernization in society, philosophic perspectives on the confrontation with modernity, theories of constancy and adaptation in Islamic jurisprudence, the role of religious experience in revealed religions.

In opening speeches it was stressed that this colloquium was warmly welcomed by the Iranian authorities, especially in that it could deepen collective religious expressions throughout the world, clarify the ethical basis of how believers in different great religions view the current world situation, counter false impressions of one another, and strengthen a common understanding against the atheistic forces present in contemporary cultures, who continue to present all religion as oppressive of human beings. In addition it was stated that Iranian culture had always been deeply religious even in its poetry, but that familiarity with the post-Vatican II Catholic Church had been lacking and this lacuna would be happily filled by this encounter, bringing together speakers from two religions with ancient and strong intellectual traditions. Fr Thomas Michel, introducing the Vatican delegation, said that modernity was the central issue facing religion at present and in the coming years and that it involved many questions to be faced together: is modernization separable from secul-arizing tendencies? where do Christians and Muslims converge or diverge on the clash between modern and traditional values that so strongly marks this present moment of history? how do our different schools of theology interpret the signs of the times?

It is difficult to summarize the contents of the papers or of the subsequent afternoon sessions of exchange. However various issues seemed central and can be listed briefly - without claiming that these points represent a consensus of those who contributed to the debate.

Transition from modernity to post-modernity. Although some argued that the impact of modernity is already present in every country and unavoidable, several speakers, from both sides, also noted that "modernity", with its characteristics of rationality, secularism, and individualism, can be viewed as something of the past, even though it still leaves a strong mark on contemporary attitudes. So called "post-modernity" could hopefully represent a new awareness of spiritual needs and a healthy disillusionment with the more anti-religious aspects of modernity.

More images than ideologies. Certainly a major issue of modernity has been the seeming tension between the boundaries of reason and the horizons of revealed religion, and the tendency towards an abandonment of metaphysics. But more crucial today than a conflict of ideas is the problem of life-styles as eroding religious consciousness, and hence there is much to be done in terms of religious formation in order to counter the one-dimensionality of mass society, with its tendency to lack both a sense of social solidarity and criteria of discernment of values.

Plurality of faces of modernity. Europe is the cradle of classical modernity both as a philosophical theory and as a source of social movements associated with modernization, but not every part of the world has the same historical background as Europe and hence the impact of modernity will be different in different contexts. Possibly secularization, in the negative sense of a diminishment of the religious dimension in society, is not automatic because non-Western cultures will have different traditions and roots.

The public role of religion. This was a point that was mentioned as important but not fully followed through in the course of the debate. One Islamic Professor affirmed that the political dimension is prominent in Islamic approaches because faith cannot be separated from society, and because Islamic law is more theologically central than canon law in Catholicism. The Catholic Church accepts the autonomy of the secular world and of secular disciplines of thought. The question as to what extent these positions are divergent was not clarified. Indeed these two days were somewhat over-crowded with inputs and lacked time for developing some of these important issues.

The challenge of change. Bergson was quoted as saying that one cannot understand the experience of change rationally but only intuitively, because inevitably we stand within the process. Theologians of all religions are called on to reflect on how traditional truth and wisdom can be renewed and re-expressed for a different era. What was a particular historic crisis in Europe can be more a question of planned and conscious change in other continents, which still retain a high measure of traditional religiousness. Change in itself can be a positive and purifying experience for religious faith, and can also be embraced in the spiritual life of believers today.

This meeting, with its focus on dialogue between Catholic and Islamic experts, was of special importance on various levels: as a sharing of insights of high academic quality; as a new step in contacts between theologians and thinkers of two religions; as a symbolic event which expressed desire for contacts between Iranian religious and cultural leaders and intellectuals representing the Catholic Church. Concerning that last point it should be stressed that the welcome offered the Vatican delegation was excellent in every respect, both as regards the symposium itself and other engagements and visits arranged during the remainder of their week's stay in Iran.

Additional engagements

Apart from the Symposium, further events within Teheran included a lengthy dialogue at the Academy of Philosophy on topics concerning faith, a visit to the Parliament which involved conversation with various deputies, two occasions at Centre for Culture and Communications at the Imam Sadigh University, a meeting with Ayatollah Kashani, Head of the Muslim Seminary, largely dedicated to discussion on the word "Paraclete" in the presence of faculty and students, and a lunch with the Deputy Minister for Culture and Islamic Guidance. On two days the delagation travelled outside Teheran. A visit to the holy city of Qom was spent mainly in the Library founded by the late Ayatollah Al-Uzma Marashi Najafi, which contains one of the most extensive collections of Islamic literature, seeing its computerized facilities for research and its elaborate process for repairing and restoring old books. Also at Qom the delegation visited Ayatollah Javadi Amali, who stressed two dangers to faith in contemporary culture - marxism and worship of idols. Another day was spent without official engagements, visiting the city of Isfahan and seeing what is often described as possibly the most beautiful mosque in the world.


The winner of the Noma Prize is "Loreto Day School" of Sealdah, in the region of Calcutta in India. The Noma Prize carrying a sum of US $ 15,000 was instituted in 1980 by the late Japanese editor bearing that name. The application of this school was presented by the International Office of Catholic Education which has been working actively with UNESCO since many years.

We recall that the Loreto Day School of Sealdah, forms part of a vast network of schools for girls managed by the Order of Loreto, a Catholic Congregation working in India for more than a century. The Noma Prize was awarded for:

1) for the interest taken in the lot of a number of poor children deprived of access to literacy and education and for having made available to disprivileged young girls living in slums or on the streets;

2) for having taken new initiatives in an attempt to reaching out to the masses, such as educational programmes "From Child to Child" in rural areas, which has brought down the school drop out rate from 60 to 18%; the academic programme "Arc-en-ciel" meant for street children is characterised by the adaptability of the programme of education and of participation in the courses; the programme of academic "re-insertion", which permits since 1979 girls who are overage who have never been to school or who have left school, to recover lost time and enrol themselves in normal classes; the programme, "Teachers of the barefoot", in the category of those young men and women who have left secondary school are recruited and formed so that they in turn may become agents of literacy in the more neglected slum areas and the more backward zones from which they came.

Sister Cyril, in charge of Loreto Day School, clarified that the prize was awarded in recognition of the particularly innovative programmes undertaken over the past fourteen years. These "Rainbow Programmes" were launched in 1985 specially in favour of disprivileged children in rural areas and shanty towns. Actually, more than 2500 children in villages situated along the east bank of Diamond Harbour Road, near the town of Poilan, have benefitted from the courses conducted in collaboration with government authorities.

To underline the impact of the rapid technological progress in education, the UNESCO, on the occasion of World Literacy Day on 8 September, organised a videoconference between Paris and Washington, retransmitted by satellite on certain stations of North America, Europe and North Africa. Every person or organisation equipped with a parabolic antenna would have the possibility of watching the transmission. Europeans and North Africans would be able to receive it via satellite. On this occasion at the headquarters of the Organisation in Paris, the following message of Pope John Paul II to the Director General was read: «I wish to encourage those, in the whole world, working to help their fellow human beings to acquire knowledge of that which is basic and very useful in their day to day world. In fact, daily life like the deepest reflections of the spirit is immensely helped by the skill of reading and writing, primary elements of culture. On the person and on the action of all those who devote themselves to the service of literacy, I invoke gladly an abundance of God's Blessings».

The Holy Father on knowing that the Noma Prize was awarded to Loreto Day School of Sealdah in India, expressed thus his satisfaction and his gratitude to the International Jury, which conferred the award, and which thus recognised the body of action of Catholic Education which favours literacy especially with regard to the poorest.

In a message to the entire world on the occasion of this day, Mr. Federico Mayor, the Director General of UNESCO, declared that since the beginning of 1991 the number of illiterate persons in the world has diminished and that the combined efforts deployed by so many persons and institutions in all countries have thus borne fruit. He added: «Unity makes strength. But it is also true that the needs in the matter of education, like the population, have not stopped increasing. In every hour that passes there are ten thousand more children in the world. That is why the world still counts more than 8OO million illiterate persons and 13O million children who do not attend school of which two thirds are girls...This big meeting ought to draw attention to the essential bonds between women, education, demography and development...».

Equally praised by the Jury were 1) the Association for Literacy and Evangelisation (Kenya), for having launched and developed since 1978 programmes of literacy in the whole of Kenya as well as in the other countries of east Africa like Uganda, Tanzania and Madagascar, by putting the accent on the use of the mother tongue, that which represents in all ten languages; 2) the national programme of literacy of Namibia, which works in close collaboration with the Churches.


Intellectual Enthusiasm

By coincidence texts from three distinguished American commentators reached this Pontifical Council at much the same time. Hence one can offer a brief summary of their different horizons on the religious cultural situation.

Fr Eugene Hemrick, Director of Research at the National Conference of Catholic Bishops in Washington DC, has written a paper entitled «The Need for an Age of New Intellectual Enthusiasm», in which he argues that if Catholic Universities fail to create a Catholic intelligentsia or fail to tackle cultural issues with confidence, it is because they lack teamwork and collaboration with one another and with Church authorities and because a certain fear exists that if they came closer, there could be «collision over academic freedom, control and authority».

«The best hope each has for benefiting from the other and jointly advancing our culture is to bury differences and to create an age of enthusiastic collaboration. When this existed in the past, we saw generations educated that radically changed our culture. No better combination of resources can compare to those the Church and its universities offer for forming minds, personalities and moral character».

Such shared understanding is all the more crucial to confront wisely the many urgent problems of contemporary culture. Fr. Hemrick also holds that distrust and differences can be overcome by communicating the excellent developments that are in fact happening within Catholic Universities in the USA now. He offers a lengthy list of significant and hopeful initiatives: research on Hispanic and Southern Catholic culture; a national study of the sacrament of reconciliation; theological reflection on ecology, culture, and ethical issues; an in-depth study of recent generations of seminarians; various studies that aid in pastoral planning. In addition he makes concrete suggestions for areas of further research: African American Catholicism; science and moral values; dysfunctional families; American culture in need of moral principles. Finally, he advocates familiarity with the latest in communications technology, including electronic highways or E-Mail, and CD-ROMs which can contain, for instance, the whole of St. Thomas Aquinas on a small disk.

Cultural Struggle against Relativism

Last May Mr Michael Novak was the recipient of the prestigious Templeton Prize for Progress in Religion. In his acceptance address entitled «Awakening from Nihilism», published in First Things (No. 45, Aug-Sept 1994), he argues that although modernity for three centuries has been fruitful in practical fields of political and economic liberty, it has been spectacularly wrong in its underlying philosophy of life, and in particular in its refusal of God and in its imaging of God as «out there, like a ghostly object far in space». It failed to realize that «we human beings do not make our own truth»: rather we obey the truth of God.

Nihilism has been the result of this fundamental false turning in human history, and yet lessons have been learned from its ensuing tragedies. Today, according to Michael Novak, we are more aware of the «cultural peril into which liberty has rapidly been falling . . . The most perilous threat to the free society today is, therefore, neither political nor economic. It is the poisonous, corrupting culture of relativism». He concludes:

«To maintain free societies in any of their three parts - economic, political, or cultural - is a constant struggle. Of these three, the cultural struggle, long neglected, is the one on whose outcome the fate of free societies in the twenty-first century will most depend».

Religious as Counter-Culture to Violence

During the year of preparation for the Synod on Consecrated Life and its Role in the Church and in the World, it is significant that the President of the USA Conference of Major Superiors of Men, Fr. Gerald Brown, SS, devoted his presidential address last August to the theme of «Violence in an Age of Iron: Call to Action».

He spoke of how American cities are evolving into a culture of death, without mothers and fathers, where youth are left with a feeling of emptiness lacking meaning. It is a world where drugs, which accounts for a high proportion of urban violence, are regarded not so much as a problem of addiction but as an economic instrument, a way of paying the rent. It is also a world where verbal violence is omnipresent in families. Against this tragic picture, Fr Brown discerns a special role for religious, to help change the culture that holds young people in social and psychological bondage: «we can do something about a major sickness of our times if we but choose to do so, and we do it more effectively if we work together». There is a larger dimension to this commitment, in the fact that a whole culture suffers a dulling of sensibility when violence becomes commonplace, and the Kingdom of God becomes less and less visible.

Already there are some important initiatives in this direction: «the Daughters of Charity have decided to link and integrate their massive system of health, education and welfare services around the prevention of violence, social and domestic». Even street gangs, previously involved in murder, are expressing a desire for peace and saying «we need the churches to lead us to the Lord». An experiment in Washington D.C. has created a village within the city in order to ensure that every child has dinner every day in dialogue with an adult. Fr Brown quotes the Instrumentum Laboris for the Synod on precisely this point of a ministry of religious to youth at risk: «A generous presence in listening to young people and in becoming involved with them is necessary so that they might find reasons to believe and hope in a civilization of love» (§ 106).


A remarkable exposition organized by the UNESCO took place in Paris from the 1st to the 15th of September 1994, with the theme: «Splendour of the Baroque in Brazil: Objects of faith». Brazil now plans to install this collection of treasures in a place open to the public.

The exhibition gathered many devotional objects, coming together from ancient sites in Minas Gerais, Brazil. Belonging to a time span from the Middle Ages to the Counter-Reform, the pieces are representative of the cultural and religious particularities of Brazil. The age of the abundance of the gold searchers, also brought devotion to these inhospitable regions, that were thus blessed by divine Providence. The collection retraced the evolution of Baroque art in Brazil, bearing witness to the social life of the colonial and imperial time. Some of the items are magnificent, like the ceremonial oratories; others are tiny objects of faith, like one engraved on a bullet cartridge. The climax of the collection involves "black workmanship", i.e. oratories constructed by slaves.

As the Subdirector for culture of UNESCO said opening the exposition, this initiative corresponds to the ideals of UNESCO: development of culture throughout the world, and intercommunication of civilizations through the course of the centuries.


Minorités linguistiques et culturelles dans la Communauté européenne

Sur les quelque 340 millions d'habitants que compte la Communauté européenne, 40 millions parlent une langue autre que les neuf langues officielles de la Communauté et les deux langues nationales que sont l'irlandais et le luxembourgeois. En outre, 12 millions d'immigrants parlent des langues étrangères comme l'arabe, le turc et des langues asiatiques. Les bouleversements de l'Europe de l'Est montrent combien il est important d'accorder aux minorités linguistiques et culturelles la possibilité d'exprimer, de préserver et de développer leur identité culturelle et linguistique. Ils montrent aussi que les États membres ne sauraient, sous peine d'apparaître incohérents, souscrire à des textes garantissant les droits culturels et linguistiques des pays de l'Est, et en refuser l'application sur leur propre territoire. C'est dire tout l'enjeu du rapport Killilea discuté et adopté par le Parlement européen, un rapport qui a pour ambition de faire le point sur la situation présente des langues et cultures autochtones de la Communauté, et de formuler des propositions pour que ces langues et ces cultures puissent s'épanouir parallèlement au renforcement de l'intégration européenne.

Le rapport Killilea souligne, une nouvelle fois, la nécessité pour les États membres de reconnaître leurs minorités culturelles et de mettre en place les conditions pour sauvegarder et développer leurs langues, et invite la Commission à tenir compte de ces langues de moindre diffusion, des cultures qu'elles reflètent, lorsqu'elle définit certaines politiques communautaires. Les langues d'Outre-Mer parlées dans les territoires appartenant aux États membres devront bénéficier des mêmes dispositions que les langues continentales. Ces recommandations de la résolution parlementaire devraient s'appliquer aux langues autochtones non territoriales, comme le sinto, le rom et les langues des communautés juives.

Est-il nécessaire de le souligner? La Communauté est riche de ses différences, car elle est construite sur le respect mutuel des différentes cultures. Mais elle ne sera pas vraiment achevée si elle ne prend pas en compte les cultures qui dépassent les limites des frontières nationales. La Communauté, qu'elle le veuille ou non, a, par son existence même, une responsabilité particulière pour instaurer et assurer la paix sur le continent européen. Si elle réussit à trouver des solutions pour permettre un épanouissement harmonieux des cultures présentes en son sein, cultures nationales, régionales, transfrontalières, liées à un territoire ou non, elle montrera l'exemple à l'ensemble de l'Europe et aura joué le rôle stabilisateur qui lui revient depuis sa création.

Cf. Service d'Information Pastorale Européenne Catholique, n· 98 (1994) p. 23-26.

Pour une protection effective d'une importante minorité culturelle: les peuples indigènes

Sur terre, quelque 4.000 peuples indigènes représentent une population de plus de 300 millions d'habitants, presque égale à celle du continent européen. Ces chiffres disent à eux seuls l'ampleur du thème traité par le rapport Onesta, discuté et adopté par le Parlement européen.

On n'a probablement pas pris l'exacte mesure du sort de ces peuples dispersés de la Sibérie à la Cordillère des Andes, qui ont en commun, outre l'attachement à la terre sur laquelle ils vivent, la malchance d'être, dans un contexte général de pauvreté, les premières victimes. Or, non seulement les civilisations de ces peuples ont apporté, au fil des siècles, une contribution positive au patrimoine commun de l'humanité, mais les indigènes encore laissés libres dans leur milieu naturel, continuent à jouer un rôle essentiel dans sa préservation.

Le rapport Onesta estime qu'il est urgent de revendiquer de façon solennelle pour les personnes appartenant à un peuple indigène, comme pour tout être humain, le droit à la vie et au respect, le droit à la liberté de pensée et d'action, le droit à la sécurité physique, à la santé, à la justice, à l'égalité devant les droits fondamentaux au travail, au logement, à l'éducation et à une vie culturelle propre. Ce rapport demande que tous reconnaissent à l'indigène le droit d'«être maître de son destin». La plupart des populations indigènes aspirent au droit, naturel et inaliénable, de choisir leur mode de développement, leur organisation sociale, le simple droit, en fait, au respect dans leur différence.

Du point de vue de l'Église, il faut absolument préserver et développer tout ce qui, dans ces cultures indigènes, est ordonné à l'homme et en harmonie avec sa dignité, sans jamais tomber dans le mythe du bon sauvage. Dans les cultures indigènes comme dans toutes les cultures, ne manquent pas les éléments coutumiers et sociaux opposés à l'homme. Il serait naïf de ne pas en tenir compte. Aucune culture n'est absolue. Ceci dit, un fait demeure: pour les indigènes, la terre n'est pas un simple objet de consommation ou d'échange. La terre ne leur appartient pas, ils appartiennent à la terre. Par le passé, cette terre leur a été garantie à de nombreuses reprises par des Traités. Mais ces pactes ont été violés et le seul choix laissé aux indigènes fut celui de l'assimilation culturelle ou de la disparition. Depuis des décennies, les Gouvernement ou les Organisations internationales ne prennent même plus la peine de signer des Traités avec eux. Aucun des accords internationaux actuels ne fait référence à leur droit ou à leur spécificité, et l'Union européenne, en finançant des projets dits de coopération et peu surveillés, n'est pas la dernière à induire des effets néfastes pour les peuples indigènes.

Cf. Service d'Information Pastorale Européenne Catholique, n· 98 (1994) p. 27-30.


Il est de coutume en Afrique que les événements importants de la vie ne se célèbrent pas en une seule fois, mais qu'ils s'étendent dans le temps et même dans l'espace. Ainsi en est-il du mariage coutumier, des rites gémellaires et autres rites initiatiques, pour ne citer que quelques exemples. De la naissance à la mort, la vie elle-même est jalonnée de célébrations qui se succèdent, certes, mais ne se ressemblent pas toutes.

Il nous a paru opportun de situer la récente Assemblée Spéciale du Synode des Evêques pour l'Afrique dans ce cadre festif, qui veut qu'aucun événement important ne soit vécu de façon ponctuelle, mais qu'il se prolonge au fil des jours, des semaines, des mois, voire des années.

Par fidélité à cette tradition de la fête, le Synode Africain, qui célébrait la vie de l'Eglise-famille, ne peut être considéré comme clos et révolu. De même que, durant sa période préparatoire, il avait suscité des réflexions dans les Eglises locales, ainsi doit-il aujourd'hui nourrir des réflexions nouvelles au sein de ces mêmes Eglises, appelées à vivre leur foi de façon toujours plus fidèle à l'esprit de l'évangile et profondément enracinée dans les traditions africaines.

Si, comme on l'a dit et redit, l'Afrique tout entière est entrée en état de synode, elle doit prendre une conscience très vive de cet événement, tant au niveau panafricain que national et régional. Les Eglises locales, en particulier, devraient ensemble chercher de nouvelles voies d'être Eglise aujourd'hui, avec la collaboration des responsables diocésains de la pastorale, celle des instituts de formation catéchétique, religieuse ou sacerdotale, ainsi qu'avec l'engagement des communautés chrétiennes de base.

L'objectif majeur sera d'inculturer l'évangile en évangélisant les cultures. Mais cette orientation fondamentale, telle la sève qui nourrit l'arbre, devra permettre de mieux approfondir les autres thèmes abordés au Synode (annonce, dialogue, justice et paix, moyens de communication sociale), de même que ceux auxquels les Pères synodaux n'avaient pas voué une attention particulière, mais qui sont autant de lieux théologiques où se mesure la fidélité à l'évangile et à l'héritage culturel des peuples d'Afrique.

Les lineamenta et l'Instrumentum laboris de ce Synode n'ont pas perdu leur actualité par le fait de la clôture des travaux synodaux. Ils peuvent, au contraire, continuer à nourrir la réflexion des Eglises locales.

Mais, avec la tenue du Synode, d'autres documents sont venus s'y ajouter. Il s'agit notamment des interventions des Pères synodaux ainsi que du message final du Synode. La revue «Au coeur de l'Afrique» (n. 1-2, 1994) a rassemblé les résumés de ces interventions dans une brochure de parution récente, sous le titre: «Synode Africain. Panorama thémathique».

En attendant le document post-synodal du Saint-Père, les textes ne manquent pas pour stimuler la réflexion des Eglises africaines autour de cet événement de grande portée historique, dont on attend qu'il produise les fruits dans la vie et le coeur des fidèles. Et il reviendra aux théologiens africains d'exercer leur grande et noble mission au service de l'inculturation qui est le grand chantier où s'élabore la théologie africaine, notamment en proposant des lectures africaines du mystère du Christ (cf. Message final, n. 56).

Dans cet esprit, Mgr Anselme T. Sanon, évêque de Bobo-Dioulasso (Burkina Faso) et membre du Conseil Pontifical de la Culture, insiste sur ce qu'il appelle "l'évangélisation synodale de l'Afrique" (cf. l'ouvrage collectif L'Africa dopo il sinodo: le chiese africane in cammino con i loro popoli, E.M.I., Bologna, 1994).

Le prélat burkinabé plaide pour une évangélisation attentive à la vision globale caractéristique des sociétés africaines, vision à partir de laquelle il devrait être possible de trouver une réponse aux défis que posent l'interculturalité, le dialogue religions-cultures et la rencontre culture-Evangile.

Dans ce processus, il s'agira moins de prendre ceci et de laisser cela que de permettre à l'Eglise-Famille d'assumer ses responsabilités dans tous les secteurs où elle est en dialogue avec le monde d'aujourd'hui.

L'Eglise qui chemine ensemble est cette communauté familiale ou fraternelle, enracinée dans les communautés chrétiennes de base, où résonne la Parole de Dieu, se célèbre la foi, et se vit l'espérance dans l'aujourd'hui des hommes, à l'écoute les uns des autres sur le modèle de la "palabre" africaine.

Il incombe aux Eglises africaines, en communion avec cette grande Eglise et en dialogue avec les autres communautés croyantes, d'approfondir le Synode Africain, étant entendu que les thèmes discutés dans l'aula synodale n'excluent pas ceux qui ne l'ont pas été. L'espérance et le témoignage auxquels invite le Pape à l'aube du troisième millénaire sont à ce prix.


Depuis plus de 40 ans, les congrès organisés par «L'Eglise en détresse» réunissent des représentants de diverses nations européennes pour réfléchir sur les défis de l'Eglise en Europe de l'Est. Le 44è congrès, tenu à Königstein/Taunus, près de Francfort, du 1er au 3 septembre 1994 sur le thème «Chrétiens - Nations - Europe», a réuni près de 350 personnes provenant de 17 nations européennes. Le Symposium avait pour tâche d'analyser les problèmes posés par la tension entre les nationalismes et l'intégration européenne et de chercher des solutions dans l'esprit chrétien.

Rappelons parmi les points saillants:

1. Un consensus de base émergeait de toutes les interventions durant le congrès: la foi chrétienne transcende toute discrimination selon la race, le peuple ou l'ethnie et réunit toutes les nations dans la communauté des croyants. Voilà pourquoi elle attribue à tous les membres de l'Eglise, dans la situation actuelle, un devoir bien précis, à savoir dépasser une pensée nationale close et contribuer à la construction d'une Europe qui soit la patrie de tous les peuples et groupes ethniques.

2. Cependant, ce consensus n'éliminait pas de sérieuses difficultés concrètes, de multiples tensions et des souvenirs historiques, souvent douloureux, qui parfois rendent difficiles, même parmi les chrétiens, la réalisation d'un tel projet. Ce fait se faisait particulièrement sentir dans le groupe de travail sur la question des Sudètes, où s'affrontaient des positions extrêmes des deux camps qui semblaient inconciliables. Il y eut toutefois des interventions en faveur d'une réconciliation vécue, inspirée par la foi, de la part des personnes ayant elles-mêmes souffert l'exclusion et l'exil.

3. Les interventions historiques mettaient en relief la vaste gamme d'expériences historiques des peuples de l'Est européen à propos des problèmes du nationalisme, de l'Etat national et de la vie commune des ethnies. Etant donné l'impossibilité de retourner à quelque "status quo ante" pour un changement de frontières, on affirmait l'urgence de mettre sur pied un projet de réconciliation entre les nations, incluant la compréhension de l'autre, la reconnaissance de sa propre faute et le pardon.

4. S'agissant de l'identité nationale, le Prof. Kimminich rappela les traditions "a-nationales" et "supranationales" en Europe qui, pendant plusieurs siècles et avant la naissance des Etats nationaux, ont caractérisé la vie communautaire en Europe. Vu qu'il existe en Europe une diversité assez grande sur un espace trop réduit, il en résulte qu'il faut respecter l'identité nationale, mais toujours dans le contexte plus large de toute l'Europe, qui devrait se rappeler ses traditions supranationales.
Quant à la position de l'Eglise catholique, le Prof. Schneider a insisté sur les caractéristiques pseudo-religieuses du nationalisme, lesquelles proviennent d'un concept théologique sécularisé: du concept du "corps mystique", transféré en politique et attribué à la nation. D'où un défi majeur pour l'Eglise: critiquer le nationalisme entendu et vécu comme pseudo-religion et promouvoir une appréciation positive de l'identité nationale, placée dans le contexte et au service du bien commun de toutes les nations.

5. Dans la discussion publique finale, qui portait sur "Les chrétiens: patriotes ou européens?", les participants s'accordèrent sur le fait qu'un patriotisme bien compris est conciliable avec l'engagement pour l'intégration européenne. Les chrétiens devraient contribuer à un tel processus de manière spécifique: par leur capacité d'amour et de pardon, par les valeurs morales proposées par l'Eglise et par une vision plus ample, "catholique", des relations entre les peuples. Face aux égoïsmes individuels et collectifs, il convient de développer une culture de la solidarité et de l'espérance chrétienne.

Ces thèses se retrouvent dans les conclusions officielles, approuvées à la fin du congrès, que nous présentons ci-après:

1. Pour plusieurs nations et minorités nationales, le communisme a eu comme conséquence des décennies de dépendance et d'oppression, souvent liées à une lutte brutale contre leur identité religieuse.

2. Parallèlement à la disparition du grand affrontement entre l'Est et l'Ouest, on voit se renforcer le retour à la propre nation. Devenus libres, les peuples cherchent leur voie propre originale et, en même temps, leur place dans une Europe plus grande. Le temps long de l'oppression explique pourquoi l'élément national est souvent absolutisé.

3. Nous observons, avec grand peine, dans certains pays dominés dans le passé par le communisme, la naissance d'un nationalisme agressif, par exemple dans les Balkans, qui se dirige contre les peuples voisins ou contre des minorités ethniques et religieuses. Il arrive aussi que même la foi et la religion soient utilisées comme des instruments de ces objectifs.

4. Pour les chrétiens, l'amour envers leur nation propre est conciliable avec celui pour les voisins. Le Concile Vatican II fait appel aux Catholiques demandant qu' ils «cultivent avec magnanimité et loyauté l'amour de la patrie, mais sans étroitesse d'esprit, c'est-à-dire de telle façon qu'en même temps ils prennent toujours en considération le bien de toute la famille humaine" (GS 75). Notre foi ne connaît ni le nationalisme ni la haine pour l'étranger. Le patriotisme, interprété en termes chrétiens, comporte toujours le respect face au patriotisme des autres peuples et rejette toute forme d'arrogance nationale.

5. Le congrès attend de tous les responsables dans le domaine politique et ecclésial un engagement pour une Europe libre, dans laquelle les peuples puissent avoir des droits égaux, et l'identité nationale ainsi que le sentiment de l'appartenance commune européenne trouver leur place. Ceci comporte l'inviolabilité des frontières et le respect des droits des minorités nationales et religieuses.


El sugerente y ambicioso programa de los Itinerarios Culturales, preparado por el Consejo de Europa para intensificar las relaciones entre los ciudadanos del continente —hoy tan favorecidas por el desarrollo del turismo y el diálogo comunicativo e intenso que sólo las culturas pueden preparar y alcanzar— se enriqueció en el pasado otoño gracias a Grecia y a su Ministerio de Cultura. Las autoridades gubernativas centrales y locales organizaron en Tesalónica, para la sección de los Itinerarios dedicada al Monacato europeo, un interesante Simposio internacional, del 28 de septiembre al 2 de octubre, sobre el fascinante tema, precioso desde el punto de vista cultural, «Los caminos del monacato ortodoxo. Orientaciones del monacato ortodoxo (siglos IX-XX)».

El lugar de los numerosos encuentros fue el antiguo Monasterio de Vlatadon, recientemente renovado, cuyo Abad, S.E. el Obispo Serention Panteleimon, lo ofreció con amable hospitalidad.

Los tres días del Simposio estuvieron llenos de comunicaciones, divididas en dos partes temáticas: «Espiritualidad, teología, historia y arte del monacato ortodoxo» y «Programas, perspectivas y campos de aplicación del programa "Itinerarios Culturales" del Consejo de Europa».

En la primera, surgieron sobre todo asuntos y noticias de tipo técnico, estrictamente ligadas a la realidad del monacato ortodoxo, considerada en sus diversos componentes y en su realidad geográfica. Los Profesores Vlasios Fidas, George Mantzaridis, Ioannis Tarnanidis, Euthymos Tsigaridis e George Galavaris, entre los muchos que tomaron la palabra, ofrecieron una densa visión de conjunto referente a la presencia histórica, cultural y artística de los monjes en territorio griego, además de las anotaciones teológicas más directamente implicadas. De los movimientos intelectuales hasta los iconos, de la arquitectura de las iglesias y monasterios a los manuscritos, de las pinturas murales hasta las bibliotecas y los archivos, no se dejó de lado ninguna realidad referente a la forma de vida, de oración y de culturas propias de un mundo, que como el monacato griego-ortodoxo, es históricamente insustituible y vital. Después se discutieron las influencias que este último ejerció en los territorios vecinos, como Rusia, Polonia, Bulgaria, Rumanía, hasta regresar con la memoria a la antigua Bizancio.

Por el contrario, en la parte dedicada a las perspectivas futuras del programa «Itinerarios Culturales», surgieron tanto la realidad griega discutida, como las diversas experiencias traídas como testimonio por los participantes en el Simposio. Entre ellos, cabe destacar a Olga Sevan, por Rusia; Dzmitry Bubnouski, por Bielorrusia; Iván Tchoubrikov, por Bulgaria; Olga Plamenitska, por Ucrania; Valter Shtylla, por Albania; representando a Suiza, Lorenzo Sganzini —que tiene encomendada la organización del próximo encuentro, en Lugano, sobre el Barroco—; y Silvester Gaber, por Eslovenia, quien ha anunciado el próximo encuentro internacional sobre los itinerarios culturales monásticos, en su país, en Abril de 1995. Entre las comunicaciones conclusivas, sobresalen la de Domenico Ronconi, principal responsable de los Itinerarios, y la de Anne-Marie Simón, en representación del Consejo de Europa como experta. El primero quiso subrayar cómo los Itinerarios Culturales son una gran posibilidad, que se ofrece a todos los estados de Europa, hacer posible, y dar significado, al «estar juntos» de varias nacionalidades, mediante aquello más precioso y común que poseen: la cultura y el arte. El aspecto turístico debe ser el medio concreto a través del cual este diálogo y este «estar juntos» se hacen reales, convirtiéndose en un hecho. Por esto se ha dedicado a los problemas turísticos la Mesa Redonda conclusiva, en que, a la perplejidad manifestada por algunos de los griegos que participaban, se respondió de forma sincera y amistosa: la Soberanía del Estado y el respeto de las Iglesias son intocables; pero Grecia forma parte de Europa, y el monacato ortodoxo es un bien precioso que se puede ofrecer a todos los pueblos del continente.

Precisamente para subrayar la realidad del diálogo entre las diversas culturas como camino a seguir, y para reforzar los lazos espirituales, que es una de las metas del ecumenismo, Don Luca Pellegrini, invitado como representante del Consejo Pontificio de la Cultura, pronunció una conferencia con el título: «Monacato occidental y culturas europeas». Procurar este diálogo con los hermanos ortodoxos, alimentarlo con la cultura de los diversos pueblos e Iglesias, buscar conjuntamente el camino de una verdad común, significa también manifestar y afianzar los fundamentos filosóficos y teológicos de la espiritualidad cristiana y de la específica antropología personalista de la cultura bíblica. Por esto, la conferencia de Don Luca Pellegrini concluye con una nota de particular optimismo: «La cultura, elaborada por los monjes y trasmitida por ellos a todo el conjunto de la Gran Europa, manifiesta de manera excepcional esta memoria de Europa que constituye como su lengua común, y representa uno de sus fundamentos de unidad, de Norte a Sur y de Oriente a Occidente. Hoy nosotros tene-mos una conciencia más viva: sólo la cultura puede unir a los europeos en una comu-nidad de hombres libres y creativos. La política, cuando se reduce a los solos inte-reses de un grupo, divide a los hombres y a las naciones. Los intereses económicos, que nos unen en apariencia, ocasionan, con demasiada frecuencia, conflictos difíciles de apagar posteriormente. La crisis de Europa que se ha manifestado en el curso de los últimos años, es la señal de una crisis del alma europea.

Europa, en su origen y en su memoria, está totalmente orientada hacia el hombre, hacia la persona humana. El monacato europeo, oriental y occidental, ilustra de forma magnífica la tensión del Hombre, que vive sobre esta tierra, pero que con el espíritu toca el cielo. Nuestro Simposio testimonia: el pasado fecunda el futuro y lo realiza en el presente. Pueda el caminar de los cristianos llevar a la unidad la Europa del siglo XXI, dándole lo que más necesita: un complemento de alma. Hoy y mañana, como ayer, el monacato europeo contribuirá, estoy seguro, a la construcción de una Europa de los valores y de la ética, a la construcción de una Europa para el Hombre».

Era obligado que el encuentro en Grecia terminase con una significativa visita al Monte Athos y a sus monasterios, símbolo imponente del monacato ortodoxo y de su presencia y difusión en la historia. El grupo —como es natural sólo los hombres- atracó en el pequeño puerto de Dafni, siendo recibido por las autoridades locales, religiosas y laicas, y hospedado en el monasterio de Vatopedi, donde participaron con la comunidad monástica de una liturgia espléndida y del ágape fraterno. Al día siguiente, en el monasterio de Iviron, oraron ante el icono milagroso de la Virgen, meta de numerosas peregrinaciones. Después de navegar a través del Kolpos Agiuo Orous, llegaron por fin, ya de noche, al monasterio femenino de Ormilia, centro de espiritualidad ortodoxa, sobre el que reposa, sin duda, una profunda paz espiritual.


El 27º Congreso del conocido Instituto de ciencias sociales «Nicolò Rezzara» de Vicenza, que tuvo lugar del 16 al 18 de septiembre de 1994 en Recoaro Terme, fue dedicado al tema Mesianismo e Historia de los Pueblos Eslavos. Profesores y especialistas, provenientes de Italia y del Este europeo, católicos y ortodoxos, trataron la temática en 14 intervenciones desde punto de vista histórico, político, literario, filosófico y teológico, alternando las conferencias científicas con testimonios personales. Las intervenciones introductorias pusieron de relieve la situación después del comunismo en Rusia, la posición de las religiones frente a la guerra en la ex-Yugoslavia, momentos fundamentales de la experiencia histórica y literaria rusa y las características sobresalientes de Rusia hoy. El núcleo de la exposición versó sobre los problemas del mesianismo político y religioso en el mundo eslavo: la relación entre «alma religiosa eslava» y ortodoxia, aspectos históricos del universalismo y mesia-nismo eslavo, la concepción contrastante de la identidad rusa frente a los «eslavofilos» y los «occidentalistas» y la unión trágica entre religión, mesianismo y nacionalismo en los balcanes. Posteriores intervenciones resaltaron la peculiaridad de la espiritualidad ortodoxa, los problemas de la libertad religiosa y del diálogo ecuménico en Rusia y concluían con los desarrollos políticos del Este europeo y los problemas y la etapas posibles de un acercamiento entre Europa y el mundo eslavo hoy.

1. Europa y mundo eslavo:

El problema de la identidad de Rusia es de muchos siglos, es una constante sea de la política rusa sea de su conciencia cultural y religiosa. Una respuesta clara y simple es difícil de encontrar: Entran muchos factores geográficos, históricos, culturales y religiosos. Las respuestas dadas a estas preguntas determinan, sin embargo, de manera decisiva las relaciones entre el mundo occidental y Rusia. La posición del pueblo ruso en esta materia representa un desafío decisivo para los otros pueblos eslavos, para su orientación geopolítica y para su auto-conciencia cultural y nacional.

Esta realidad compleja, ha suscitado a lo largo de la historia de las relaciones entre el Occidente y el mundo eslavo, actitudes diferentes, algunas veces contradictorias, oscilando entre la distancia y la cercanía, la admiración y el desprecio, pero siempre expuestas al peligro de mutuos mal entendidos. Uno de los factores que más inquieta para la Europa de hoy es la presencia de un mesianismo ruso que comprende y algunas veces mezcla religión, nacionalismo, cultura y política. De ahí, la importancia actual de reflexionar sobre la historia, sobre la fuerza permanente y el significado profundo de tal idea.

2. Universalismo y mesianismo ruso:

Según el filósofo ruso N. Berdiaev, el pueblo ruso después del hebreo, es el que mejor ha asimilado la idea mesiánica. Esta atraviesa toda la historia de los últimos siglos, comprendido el período comunista, durante el cual adquirió un características peculiares, hasta hoy. Se trata de la idea secular, conjuntamente religiosa y política, en algunas ocasiones exaltando uno u otro aspecto, de una misión particular que debe cumplir para la salvación del mundo. La fe ortodoxa dentro de esta concepción juega un papel decisivo: En su forma más auténtica, el mesianismo ruso nace del convencimiento de que la providencia divina le ha confiado al pueblo ruso la misión de conservar o de anunciar al mundo el verdadero cristianismo. Dadas las relaciones peculiares entre religión ortodoxa e identidad nacional rusa, esta idea, de por sí religiosa, asume fácilmente las características de un verdadero y propio mesianismo político.

En la historia del pensamiento ruso, existen dos corrientes opuestas según el modo de enfocar esta problemática. Los «eslavófilos» afirman la superioridad y diversidad sustancial de Rusia con respecto a Occidente; y los «occidentalistas», en cambio, sostienen la superioridad de Occidente. Sin embargo, la distinción no coincide con aquella entre «conservadores» y «revolucionarios». Las diversas corrientes muestran una gran variedad de matices. Como un ejemplo tenemos el caso del filósofo V. Soloviev, quien sostiene un eslavofilismo teórico y un occidentalismo político. Su idea para buscar una solución de una identidad rusa en cosmopolitismo y nacionalismo se orienta hacia la unidad de Calcedonia: unidad que hace posible, en las relaciones entre las naciones, la coexistencia de su diversidad, antes bien la exige, pero sin confusión ni separación.

3. Necesidad de diálogo y de una actitud solidaria:

En relación con las conclusiones prácticas, los participantes concordaban en la urgencia del diálogo entre las dos partes, que sólo conjuntamente constituyen la Europa integral. Se pide una actitud de solidaridad: exaltar todo lo que reúne y rechazar las fuerzas destructivas. Las dificultades serias y concretas que encuentra este esfuerzo en la realidad fueron recordadas por los participantes mediante los testimonios personales, sobretodo de la ex-Yugoslavia, que revelan las consecuencias desastrosas de los mesianismos religioso-nacionalistas. Sin embargo, son precisamente estos testimonios los que hacen entender la urgencia del diálogo y ponen de relieve el papel indispensable de la fe cristiana, común a los católicos y ortodoxos, con las perspectivas de una reconciliación.


El mes de octubre la Academia de Santa Cecilia inauguró en Roma la temporada de conciertos 1994-95, celebrando, el 22 de noviembre, la fiesta de su patrona, con una solemne concelebración eucarística presidida por Su Eminencia el Cardenal Poupard.

El 22 de noviembre la Iglesia celebra solemnemente la memoria de Santa Cecilia, virgen y mártir. Es una fiesta de importancia peculiar, que permite ampliar la reflexión eclesial al mundo de la cultura. Desde hace siglos Santa Cecilia es venerada como patrona de la música y de los músicos, de los cuales se ha convertido en signo distintivo y en punto de referencia, para la oración y la meditación. Su memoria suscita, el día de su fiesta, la unión armoniosa del culto y la música, en celebraciones eucarísticas transidas de densidad artística.

Roma se halla inseparablemente ligada a los primeros mártires cristianos, y en ella innumerables monumentos erigidos en memoria suya, permiten que su culto se renueve año tras año. No es de extrañar por ello que en Roma la devoción a Santa Cecilia se viva intensamente y se celebre con solemnidad.

Existe una institución, ilustre y benemérita, honra de la cultura italiana, y de la cultura tal cual, que precisamente toma nombre de la santa, y es la conocida y prestigiosa Academia de Santa Cecilia. Desde hace decenios, como institución que tiene confiada la difusión del saber musical, gracias a una perfecta organización interna y a una experta dirección artística —ahora encomendada al Profesor Bruno Cagli— la Academia ofrece puntualmente, en el restaurado Auditorio Pío (en la Via della Conciliazione) una de las más prestigiosas temporadas de conciertos de toda Europa. Este año se ha inaugurado con el Magnificat de J.S. Bach, y la secular, pero soberbia, Sacre du printemps de Stravinsky, cuya ejecución fue confiada a la Orquesta y Coro de la Academia, bajo la batuta de su joven director oficial, el Maestro Daniele Gatti, en un alarde de notable nivel técnico, compenetración interpretativa y maestría musical. La ejecución fue obsequiada con un diluvio de aplausos; y lo mismo cabe decir del resto de los conciertos ofrecidos esta temporada, con algunos de los nombres de directores más prestigiosos de la esfera internacional, como Myung-Whun Chung, Georges Prêtre, Christian Thilemann, Giuseppe Sinopoli y Vladimir Spivakov. Este último presentó, causando sensación, una poderosa obra maestra de Vivaldi, el Gloria en re mayor RV 589.

Uno de las citas más esperadas, no sólo de los fieles «cecilianos», sino también del público romano, es la Santa Misa que, conjugando de forma exquisita el aspecto artístico y el celebrativo, tiene lugar, como es ya tradicional, la mañana del 22 de noviembre, en el marco de la capilla de la Academia, dedicada a la santa, sita en la iglesia del XVII de San Carlos y San Blas «ai Catinari». Este año la presidencia de la solemne concelebración eucarística correspondió al Cardenal Paul Poupard, que manifestó sentirse empapado «de un gozo profundo, nacido del corazón como música suave», por poder celebrar esta bellísima fiesta en un lugar tan rico históricamente, y en una ocasión tan densa de significado. Estuvieron acompañando la ceremonia, el Coro juvenil «Luca Marenzio», los «Archi» de la Academia de Santa Cecilia, dirigidos por el Maestro Norbert Balatsch, y el organista Concezio Panone, que realizaron una espléndida Misa en sol mayor de Schubert, y otras melodías de Bach, Mendelssohn, Franck, y Saint-Saëns. En el altar, junto al Cardenal celebrante, el Diácono Giovanni Carli Ballola, eximio crítico musical, a la vez que académico de Santa Cecilia.

El Cardenal Poupard ha resaltado, durante su homilía, la misión de Santa Cecilia en la historia de la Iglesia, así como en la vida de todo artista: «Cecilia enseña a los músicos cómo el canto, la cascada de las voces de un coro, el solo de un instrumento bien afinado, el remolino de las notas de una orquesta, no expresan sólo el gozo o el dolor de un alma sensible: nacen de forma inagotable de una conciencia limpia, de una fe inamovible en el don recibido de Dios como prenda de amor, de una entrega total, hecha de voluntad y amor, a un arte que, con frecuencia, despoja la vida de otros ramajes, para hacer crecer en cambio los frutos de la propia vocación artística». Recordó también el Cardenal cómo la misma Academia tiene una misión específica en el mundo de la cultura y del arte. Misión insustituible y preciosa: «"¡Recordemos que será la belleza la que salve al mundo!" Así lo afirma en 1988 Juan Pablo II, en su significativa visita al Salzburgo de Mozart, dirigiéndose desde allí a los artistas y a los hombres de cultura. El Santo Padre cita a Dostoevskij, y añade: "La belleza, sí, pero también la bondad, la verdad, la caridad", porque estas grandes cualidades transcendentales son reflejo perfecto del que es su fuente eterna. Puestas en nuestras manos, en nuestro espíritu y en nuestro corazón, en nuestros labios y en nuestra mente, estos talentos y estas virtudes se convierten en voces abiertas para revelar a Dios, que ha tomado forma humana en Jesucristo, nacido de la Virgen María. De Él recibimos la vida y el ser, la verdad y el arte. Que no lo olvide la antigua y prestigiosa Academia de Santa Cecilia: Él es la fuente inagotable de toda belleza».

«La cultura reconocerá vuestro arte —proseguía Su Eminencia— si éste se con-vierte en signo de amor, gracias a Aquél que es el único con puede inspirarlo. "Sólo el amor es digno de fe", recuerda Urs von Balthasar. La música es un medio excelso para difundir este amor, lleno de fe y caridad. La música es un instrumento aptísimo de humanidad y de espiritualidad, porque acerca a Dios, al Dios que es luz y paz, y armonía fecunda y vital. Vuestra hermosa misión es la de hacer que resplandezca la belleza de Dios, esta belleza; es decir, la forma que el amor da a las cosas».

Con ocasión de la Solemnidad de la Natividad del Señor, la Academia ha ofrecido a sus amigos fervientes, la tarde del 18 de diciembre, una estupenda ejecución de la imponente Misa en si menor BWV 232 de Bach, dirigida por Carlo Maria Giulini; llevando así a cabo, de modo insuperable, la misión señalada por el Cardenal, de mostrar cómo la música es signo del amor auténtico, reflejo del que es el Amor en persona, la fuente de toda inspiración, y el más profundo estímulo a la creatividad.


El Instituto Internacional Jacques Maritain de Roma, en colaboración con la Fundación Mundo Unido y la Fundación Konrad Adenauer, ha organizado en el Instituto Filosófico Aloisianum de Gallarate, del 20 al 22 de octubre de 1994, un importante Convenio Internacional dedicado a una tragedia de abrasadora actualidad: cómo encontrar soluciones auténticas y establecer los presupuestos para la paz en las tierras devastadas de la ex-Yugoslavia.

Más allá de los ríos de palabras que se escribieron al día siguiente del estallido de la guerra, cuyas causas fueron afrontadas con una alarmante sequedad y superficialidad durante los años en que la comunidad internacional consideró secundario el problema balcánico, el valor del presente Convenio ha sido el de reunir en un lugar único, y con una única finalidad, a representantes de las diversas etnias en conflicto. El Prof. Roberto Papini, Secretario General del Instituto Maritain, ha declarado explícitamente que «... se ha hecho un gran esfuerzo para invitar a serbios, croatas, bosnios, búlgaros, rusos, macedonios, griegos, expertos de Europa occidental, y representantes de las diversas religiones». Precisamente su discurso de apertura estuvo centrado en el problema de las religiones: «No es el motivo religioso el que divide a pueblos con tantas tradiciones comunes, pero que hoy tienen dificultades para establecer un diálogo y un entendimiento. Tras años de lucha, la herencia de todos es el cansancio, y con frecuencia el miedo, en especial el miedo a la paz. Pero no tendremos paz en los espíritus mientras que alberguemos en nuestro ánimo el miedo a los otros. Es necesario que derrotemos el miedo a la paz, el miedo a que la paz nos sorprenda en una situación de debilidad de nuestras posiciones. Toda paz es un riesgo, porque sus condiciones no son nunca perfectas, y porque hace falta fiarse de los otros. Pero toda la vida es un riesgo, un desafío que no tiene sentido rechazar. Es cierto que son necesarias algunas condiciones políticas, económicas y sociales, para prender la mecha del proceso de un entendimiento real: fronteras claras, un sistema de seguridad regional con garantías internacionales, regímenes democráticos basados en la justicia social, respeto de los derechos humanos y de los pueblos, aplicación del principio de asociación en sus aspectos cultural, político y económico. En todo caso, los entendimientos posibles presuponen una disponibilidad de los espíritus y un volver al realismo, después de una embriaguez ideológica de las proporciones que conocemos».

Precisamente con la finalidad de erradicar de los espíritus esta embriaguez ideológica —así como el poder falseador de ciertos usos de los medios de comunicación, junto con superestructuras portadoras de odios, desatados a causa de herencias seculares y barreras culturales— el Convenio se ha fijado unos objetivos precisos que van más allá de las acusaciones recíprocas. Sin la pretensión de convertirse en un tribunal político, el Simposio se ha presentado como un foro para buscar los presupuestos teóricos de la paz, ofreciendo también a los gobernantes y a los intelectuales unas directivas concretas que se puedan llevar a la práctica.

Don Luca Pellegrini ha participado como oyente en las dos jornadas de estudio. Los tres temas del programa no han sido tratados de un modo totalmente sistemático, pero sí ofreciendo una notable mole de información, así como ricas perspectivas interpretativas de las causas de la guerra y de las soluciones de paz. El primer día se han debatido «Las raíces del conflicto», con una conferencia del Prof. Rade Petrovic, de la Universidad de Sarajevo, sobre las «Razones históricas y los valores de la modernidad», con una síntesis de los hechos a partir de 1918. Las relaciones con Rusia, de notable complejidad, fueron tratadas por el Prof. Vladimir Volkov, miembro de la Academia rusa de las Ciencias, mientras que el Prof. Adolf Hampel, de la Universidad de Gießen, ha tocado otro aspecto de importancia primordial: «Las religiones y las culturas: ¿factores de comprensión o de división?» En la sección dedicada al tema «Del conflicto a un orden de paz», se esperaba, para tratar el tema «El papel de las iglesias y de las teologías en el sureste de Europa», la presencia, anunciada, de un representante del Patriarcado ruso, así como del Mufti jefe de Bulgaria; pero, por desgracia, ninguno de los dos estuvo presente. Sí realizó en cambio un acongojado llamamiento a la paz el Rabino jefe de Milán, el Prof. Giuseppe Laras.

Otros temas tratados fueron: modelos posibles de paz; costes de la guerra; papel de la comunidad internacional y del ejército de interposición de la ONU (con la pre-sencia significativa del General Morillon); y el problema dramático de las etnias, las culturas y las religiones. Por último, el Prof. Arij Roest Crollius, S.J., de la Pontificia Universidad Gregoriana, presentó, en unas conclusiones, una visión sistemática; no sin citar las palabras del Papa Juan Pablo II, dirigidas a los pueblos balcánicos desde Zagreb, en su visita de septiembre último: «¡La paz no es una utopía! Es más: ¡se impone como una perspectiva de realismo histórico! Es un camino de unidad y de paz, al que nadie puede sustraerse». A pesar de las divergencias inevitables, este Convenio ha sido precisamente un pequeño signo de este camino hacia la paz.