NOTITIAE

THE “IN-CULTURATION” IS THE “IN-CARNATION”

OF THE GOOD NEWS IN A PARTICULAR CULTURAL CONTEXT

Sister Maria Ko Ha-Fong F.M.A., professor at the Pontifical Faculty of Education Science Auxilium in Rome, and at the Holy Spirit Seminary in Hong Kong, in her article in Asianews N. 2 February 2003, offers an approach of mission in Asia called Evangelizzazione come inculturazione alla luce dell’“Ecclesia in Asia”, which attempts to reconsider a model of inculturation for evangelization in Asia under the light of the post-synodal apostolic exhortation Ecclesia in Asia. As an Asian and inspired by the images and symbols presented in this document, she states that the inculturation in Asia should follow the approach of the Silk Road which was the witness of the mutual attraction between Occident and Orient, of the cultural, religious and artistic exchange in the mutual respect and the will of openness toward the other. The way of exaggerated self-definition and eradicating the new converts from their own culture in the history of evangelization in Asia is compared to the construction of the Great Wall of China that was the symbol of separation, division, self-sufficiency, isolation and defense. Evangelization can not favor the construction of walls or barricades. Jesus should be presented to the Asians in Asian images and symbols, as the “Way”, a concept prevailed in many Asian religions as a divine way conducting to liberation, salvation and universal harmony. The first task of inculturation is, according to the Ecclesia in Asia, helping the Asian recovering the “Asian face of Christ” and the “the Asian roots of Christianity” (EA 4), because the faith, that Asia has received in the last centuries, was born in Asia and enriched by the occidental cultural heredity. The new evangelization in Asia has to build on the heredity acquired from occident, and the Asians, in turn, contribute the theological reflections and the holiness of their faith. Recovering the Asian roots of Christianity brings the Asian Christians to a renovated consciousness of religious and cultural heredity of Asia.

The theological basis of inculturation in Asia of the Ecclesia in Asia is the mystery of “The Uniqueness and Universality of Salvation in Jesus”. It can be reflected by christological, pneumatological and ecclesiological viewpoints. To bring the theological basis of inculturation into the pastoral applications in Asia, the most important thing is the way to make Good News touching the heart of the Asian peoples. The “heart” for Asians, like the “heart” in the Bible, not only is the seat of the emotions but is the center of existence where the thoughts, idea, feelings, decisions come. The pastoral implications of inculturation in Asia should involve in field of theology, interpretation of the Bible, in authentic inculturated liturgy, in formation of seminarians and religious men and women, and especially in spirituality. Sr. Maria emphasized that inculturation is to do with the growth of persons and communities rather that the development of a theory or the resolution of problems. Accordingly, it is necessary for a fruitful inculturation to have witnesses of life of “holy men and women who will make the Savior known and loved through their lives” (EA 23), particularly in Asia where “people are more persuaded by holiness of life than by intellectual argument” (EA 42). Consequently, the holiness of life also be seen through services, love and works for human promotion.

Because “Jesus Saviour: a gift to Asia” and “the Church’s faith in Jesus is a gift received and a gift to be shared; it is the greatest gift which the Church can offer to Asia” (EA 10), the inculturation is not a unilateral process but correspondingly is a reciprocal enrichment, an intercultural share of the unique faith and the harmony of gifts.

At the beginning of the new millennium, the church in Asia hopefully becomes more united and creative, though being minority, enclosed and timid, to change the cultures from inside, and becomes leaven, light, salt for their continent where is rich of religious and cultural traditions and where Jesus is present in His birthplace.

Cf. Maria Ko Ha-Fong, Evangelizzazione come inculturazione alla luce dell’“Ecclesia in Asia”, in Asianews 2, February 2003, pp. 11-19.

GUATEMALA: NASCERA’ LA PRIMA UNIVERSITA’ MAYA

Marco Tulio de Paz, il coordinatore del Consiglio nazionale di educazione Maya – un’organizzazione indigena non profit che dal 1993 si batte in favore dei popoli autoctoni del Guatemala – ha annunciato che nel 2004 verrà inaugurata la prima Università Maya.

La nuova Università rivestirebbe un ruolo importante, venendo ad integrare l’offerta formativa dell’istruzione statale e dando voce alla matrice multiculturale, multietnica e multilingue del Guatemala: occorre favorire il mantenimento della cultura autoctona del Paese, privilegiando l’insegnamento degli idiomi indigeni, certamente a fianco delle due lingue maggiormente parlate nel Paese: lo spagnolo e l’inglese.

Cfr.: Radiogiornale della Radio Vaticana, 9 ottobre 2002, p. 11.

ASSOCIATION DE FIDÈLES « INCROYANCE – PRIÈRE »

Le journal La Croix du 29 février 2000 publiait un article sous la signature du Père Jean-Baptiste Rinaudo, des Pères de Timon-David, intitulé : « Solidarité spirituelle ». Dans ces quelques lignes, l’auteur racontait une expérience saisissante.

Voici un peu plus de trente ans, un Frère enseignant proposa à ses élèves de concrétiser leurs efforts et sacrifices de Carême en déposant un ou deux grains de blé dans un petit bocal transparent posé au pied de la Croix. Il dit aux enfants : « On pourrait offrir tout ça au Bon Dieu, pour un homme qui serait loin de Dieu depuis longtemps et qu’on ne connaît pas ».

Le Mercredi Saint, veille des vacances, le Frère organisa une célébration centrée sur la Croix, avec l’offrande de tous les grains de blé collectés durant le Carême. Mais que faire ensuite de tous ces grains de blé offerts ? Un enfant suggéra de les lancer au ciel, ce qui fut fait aussitôt.

Le jour de la rentrée, le Frère découvre un article troublant dans le journal La Croix. Bouleversé, il court vers ses élèves et leur lit cet article ou plutôt ce témoignage d’un homme qui disait : « Ne connaissant pas ceux qui ont prié pour moi, je me fais un devoir de leur exprimer ma plus profonde gratitude en essayant de leur dire par ce journal. Peut-être me liront-ils ». Et l’inconnu de raconter comment, le Mercredi Saint, à l’heure où les enfants lançaient vers le ciel les grains de blés symbolisant leurs prières et leurs sacrifices pour un homme éloigné de Dieu depuis longtemps, il était entré dans une église, avait été accueilli par un prêtre : « Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, il m’a pardonné cinquante ans de péchés ! Merci... Merci ».

Le Père Rinaudo ajoutait : « Cette idée de solidarité spirituelle envers une personne inconnue devait, une vingtaine d’années plus tard, donner naissance au réseau Incroyance-Prière. Des chrétiens acceptaient de s’engager, pour un an ou pour toujours, à prier chaque jour pour une personne inconnue, loin de Dieu ».

Nous sommes heureux de publier le Décret d’approbation des Statuts de l’Association de Fidèles Incroyance-Prière, signé par Monseigneur Thomazeau, Archevêque de Montpellier, le 10 avril 2003, jour de la naissance au ciel du Serviteur de Dieu Joseph-Marie Timon-David.

Association de Fidèles Incroyance-Prière

Décret d’Approbation

Après avoir pris connaissance de l’historique, de la naissance et du développement du réseau Incroyance-Prière ;

Sensible aux encouragements non-équivoques donnés par le Cardinal Paul Poupard, alors Président du Conseil Pontifical pour le dialogue avec les non-croyants et par le Saint-Père Jean-Paul II lui-même ;

Après avoir lu attentivement les Statuts et constaté qu’ils étaient conformes aux canons 298 et suivants du Code de Droit Canonique ;

Vu les bienfaits spirituels qu’apporte cette Association et à chacun de ses membres et à l’effort de l’Église pour la nouvelle évangélisation ;

Vu la demande du Père Jean-Baptiste Rinaudo de la Congrégation du Sacré-Cœur de Jésus (Pères de Timon-David), initiateur de cette Association, en date du 5 juin 2001 ;

Nous reconnaissons les présents statuts selon les dispositions du canon 299 §3 du Code de Droit Canonique, dans l’esprit de l’Église, conformément au bût défini dans l’Article 2.

Cette approbation est donnée ad experimentum pour une période de cinq ans.

Donné à Montpellier, en la fête de la Divine Miséricorde, ce 2^me Dimanche de Pâques, le 27 avril 2003.

Signature de l’Archevêque                               Signature du Chancelier

Cf. Association Incroyance-Prière, 43, rue Fg Figuerolles, F-34070 Montpellier.

MINISTERIAL PRIESTHOOD IN ETHIOPIA:

TOWARDS A PASTORAL APPROACH TO PRIESTHOOD

In 2004 the Capuchin Franciscan Institute of Philosophy and Theology will celebrate its 25^th anniversary. In order to mark the occasion a review of the formation system is currently being carried out, within which context, and in collaboration with the Major Seminary of Adigrat, a symposium was held under the title “Ministerial Priesthood in Ethiopia: Towards a Pastoral Approach to Priesthood” in Addis Ababa, 4^th-7^th February 2003. Many of the papers presented at this event were sent to the Pontifical Council for Culture for review.

Abba Musie’ Ghebreghiorghis, director of the Institute brought together papers and speakers from a wide range of cultures, of educational and formative backgrounds, of interests, and of hopes and expectations; room was made for the expert, the young, the clergy, the lay and religious. Material covered analysis and commentary of the Scriptures, the Church Fathers, the Councils, more recent documents such as Pastores dabo vobis and The Church we want to be, as well as writings of contemporary theologians; hopes and visions, needs and necessities, ideas and expectations of the local, and thus universal, Church were set forth. The papers, brought together to form a series of reflections under one shared goal, i.e. the aggiornamento of the ministerial priesthood in Ethiopia, demonstrate that the Church, like culture, is semper reformanda.

“If the blood of the Church is history, the flesh of the community of Christ, the Church, is culture”, wrote Abba Teum Berhe of the Major Seminary of Adigrat. In response, Cardinal Paul Poupard elaborated, “in the drama of the inculturation of the Gospel, history and cultures run and change like the wind, but by the grace of the Holy Spirit, the Church is able to change and adapt to each culture. She carries out her mission of evangelisation by transforming those cultures, for just as ‘there is something in man which transcends culture’ (Veritatis splendor, 53), so too in the Church there is something which transcends cultures enabling her to act as a beacon in leading and guiding cultures and enabling us ‘to refine and unfold our spiritual and bodily qualities’ (Gaudium et spes, 53); if the flesh of the Church is culture, at the heart of culture, even the culture of the Beatitudes, is man in his dignity – created, redeemed and sanctified”.

MÉXICO: NECESIDAD DE EVANGELIZAR LA CULTURA

La Universidad Católica debe emprender un diálogo profundo con los valores para evangelizar la cultura. Así lo señaló S. E. Mons. Javier Lozano Barragán, Presidente del Pontificio Consejo para la Pastoral de la Salud, al recibir el 25 de enero de 2003 el doctorado Honoris Causa en Teología por la Universidad Pontificia de México.

En sus palabras a los presentes, el Arzobispo estableció que es necesario que la Universidad Pontificia de México “empeñe en un diálogo profundo con los valores que fundan la cultura mexicana para entrelazarla con la fe, en un trabajo permanente y que avance siempre, teniendo como modelo la encarnación del Verbo”.

Asimismo, Mons. Barragán afirmó que la teología debe buscar la renovación de la fe mexicana, ampliarla en su compresión y unificarla en su catolicidad, de tal suerte que investigue el sentido de la religiosidad para ayudar al pueblo a comprender que “realmente Cristo es hoy el único salvador”.

Cfr.: Noticias Eclesiales (http://www.eclesiales.org), 29 de enero de 2003.

SAUVEGARDE ET MISE EN VALEUR DES ORATOIRES

L’oratoire dont il est ici question, est un petit monument de pierre ou, plus rarement, de bois, orné d’une niche abritant la statue de la Vierge ou d’un saint dont il rappelle la mémoire. Sous forme de pilier de pierre monolithe dans le Midi, de fontaines sacrées en Bretagne, de bildstock dans l’Est, de « capelles » dans le Nord, de « guérites » dans les Alpes, ou de niches d’arbres, ces oratoires ont tous leur particularité et leur charme s’harmonisant avec le paysage dont ils sont partie intégrante. Érigés afin d’obtenir une protection ou pour remercier de grâces obtenues, ils marquent une halte, un recueillement dans le paysage, une invitation à méditer.

Les oratoires ne sont pas seulement des témoignages de la foi du passé. Chaque année en voit surgir de nouveaux, perpétuant ainsi la tradition populaire. Certains sont classés Monuments Historiques, d’autres sont inscrits sur l’inventaire, mais tous, à des degrés différents, font incontestablement partie de notre patrimoine national. C’est pourquoi l’Association nationale française – Association des Amis des Oratoires – fondée en 1931 par un groupe d’Aix-en-Provence, a pour but principal la sauvegarde de ces monuments élevés par la piété populaire, expressions de la foi dans la culture locale.

Nombre de ces oratoires sont entretenus avec amour, mais d’autres sont plus ou moins abandonnés. L’indifférence ou l’insouciance s’allient à l’usure du temps pour menacer et détruire ces monuments pourtant dignes d’intérêt. C’est précisément dans ces cas qu’interviennent les Amis des Oratoires avec leurs adhérents et tous ceux qui fournissent une documentation indispensable à la sauvegarde des oratoires. L’Association étend son action en France et à l’étranger où elle possède plus de 50 délégués, correspondants et chargés de mission. Actuellement, l’Association possède 14.000 fiches d’oratoires, accompagnées d’une importante documentation, toutes ces informations étant publiées sous forme d’inventaires par région. Elle organise également des expositions et des conférences pour faire connaître ce significatif patrimoine culturel. Depuis 1999, l’Association s’est enrichie d’une section appelée Les Jeunes Amis des Oratoires.

Les moyens financiers dont dispose l’Association proviennent essentiellement des cotisations des adhérents. Vient ensuite la vente de brochures, cartes postales, cartes de vœux, reproductions illustrées des oratoires, etc. La part plus importante du travail est accomplie par des volontaires soutenus par les communes qui participent à cette action de sauvetage par l’octroi de subventions.

Comment aider l’Association des Amis des Oratoires ?

–   en la faisant connaître notamment auprès des municipalités, des associations locales, des groupes intéressés au patrimoine local, etc...

–   en repérant ces monuments et en communiquant à l’Association les informations recueillies, grâce aux fiches qu’elle fournit.

–   en lui faisant part de remarques, réflexions et suggestions utiles.

–   en acceptant de devenir délégué de l’Association pour sa propre commune ou sa région.

–   en entreprenant, sous la responsabilité des autorités compétentes, la restauration des oratoires les plus atteints par le temps et l’oubli. À cet effet, de nombreuses municipalités, conscientes de la nécessité de conserver cette partie non négligeable de notre patrimoine, ont à cœur d’assurer l’entretien, la protection et la restauration de ces monuments.

Cf. Association des Amis des Oratoires, Maison de l’Agriculture, 22 avenue Henri Pontier, F-13626 Aix-en-Provence cedex 1 ; http://www.amisdesoratoires.com ; contact@amisdesoratoires.com

REPUBBLICA DEMOCRATICA DEL CONGO

I mezzi di comunicazione sociale al servizio dell’evangelizzazione

Il nuovo portale web dei Vescovi della Repubblica Democratica del Congo – realizzato dal Servizio per i mezzi di comunicazione sociale dipendente dalla Commissione episcopale per l’evangelizzazione – rientra nell’ambito di un grande progetto, volto a rendere accessibili a tutte le 47 diocesi del Paese le moderne tecnologie della comunicazione e dell’informazione.

L’obiettivo principale del sito web è di informare rapidamente tutti sulla vita della Chiesa nella Repubblica Democratica del Congo e a far conoscere la sua azione pastorale. Alla realizzazione del sito, che risponde all’indirizzo http://www.cenco.cd, sono stati invitati a partecipare tutte le componenti della Chiesa congolese, in particolare le commissioni diocesane per i mezzi di comunicazione sociale, ma anche le varie comunità religiose presenti nel Paese.

Il progetto propone, a breve termine, di collegare tutte le 47 diocesi al satellite che permetterà di avere a disposizione una rete cattolica, con un servizio Internet, di posta elettronica e telefonica. A medio termine, invece, c’è la creazione di una televisione nazionale cattolica.

Cfr.: Radiogiornale della Radio Vaticana, 2 gennaio 2003, p. 10-11.

DRAFT PREAMBLE OF EURO-CONSTITUTION AND CHRISTIANITY

The draft Preamble of the future European Constitution fails to mention the Christian roots of the Old World. The draft refers to “the cultural, religious and humanist inheritance of Europe which … [was] nourished first by the civilizations of Greece and Rome” and “later by philosophical currents of the Enlightenment.”

According to the document, this foundation “has embedded within the life of society its perception of the central role of the human person and his inviolable and inalienable rights, and of respect for law” (see European Convention’s Web page at http://european-convention.eu.int). Thus, there is a more explicit religious reference than in the Charter of the Fundamental Rights of the European Union, which alludes to the Union’s “spiritual and moral heritage,” denying a reference to religion.

However, the draft does not include other possibilities defended by some members of the European Convention; they proposed that reference be made to the “religious heritage, especially Christian,” which forged the continent. This proposal was supported by Archbishop Jean-Louis Tauran, Vatican secretary for relations with states.

The Holy See’s spokesman Joaquín Navarro-Valls expressed surprise over the draft Preamble and explained in a press statement that, although the text mentions “several important elements that have contributed to mold the European patrimony, it is surprising to note the absence of an explicit mention of Christianity.”

A press statement published by representatives of the churches and Christian communities of Europe expressed their concern about the draft Preamble. “A Europe which disavowed its past, which denied the fact of religion, and which had no spiritual dimension would be greatly impoverished in facing up to the ambitious project which calls upon all its available energy: constructing a Europe for all” (see the Web site of the Commission of the Bishops’ Conferences of the European Community, http://www.comece.org).

Josep Miro i Ardevol, president of the Convention of Christians for Europe, said in a statement that the draft Preamble “is totally unsatisfactory and might generate a factor of additional division to the already damaged political unity of Europe. […] To ignore, as the text does, the reality of European identity, which has Christianity as one of its basic components, constitutes an ideological imposition and expresses the political will that exclusive laicism constitute the sole cultural category and possible reference, thus marginalizing the religious factor”.

“It was not a question of adherence [to Christianity], but of recognizing the historical fact of the enormous influence that Christian culture has had on European culture,” said Cardinal Roberto Tucci in an interview on Vatican Radio. “The most unifying factor of Europe, which has been Christian culture, is missing” in the Preamble, he said.

Giorgio Rumi, professor of contemporary history at the University of Milan, told the Italian newspaper Avvenire: “I feel profoundly offended as a European citizen and as a historian. […] I think that between Athens, Rome and the Enlightenment – the three mentioned – there is something decisive in-between”. “I am not speaking of confessional pretensions, but of that name in which whole generations have lived and hoped. Is it possible that the mention of Christ causes so much fear still today?”

The draft preamble to the new European Constitution represents “an act of cultural vandalism” for excluding any reference to Christianity, says also Archbishop Mario Conti of Glasgow. “What is missing, in short, is an acknowledgment of Europe’s spiritual, and particularly Christian roots and culture,” he said, and states that the current draft represents an “extraordinary attempt to write the name of Christ and the Christian Church out of the consciousness of the new Europe. As such it is a profoundly dishonest reworking of history.”

The text of the draft will be debated by the convention and then presented to European leaders at their summit June 20 in Athens, Greece. They will have the last word on the document.

Cfr.: ZENIT (http://zenit.org), May 29 and 30, June 8, 2003.

LENGUAS EN PELIGRO DE EXTINCIÓN

Según la última edición de “Ethnologue” (http://www.ethnologue.com) existen actualmente en el mundo 7202 lenguas habladas. Un número que, teniendo en cuenta los errores y divergencias en la clasificación de éstas, se estima habitualmente entre 5000 y 7000. En cualquier caso, casi todos los lingüistas están de acuerdo en que, a menos que se tomen serias medidas para conservarlas, casi la mitad de ellas desaparecerán antes de finales del siglo XXI.

La edición italiana de Scientific American del mes de abril dedica un artículo a las lenguas en peligro de extinción. Algunos datos dan que pensar. Según un estudio de David Crystal, de la Universidad de Cambridge (Language Death), de un total de 6060 lenguas en el mundo, aproximadamente la mitad, 3340 son empleadas por comunidades inferiores a 10.000 hablantes, que constituyen apenas el 0,3% de la población mundial. En cambio, aproximadamente el 50% del planeta habla una de las 20 lenguas más difundidas.

Las causas que llevan a la muerte de una lengua son muchas. Una de ellas, es sin duda, el hecho de que los hablantes de esa lengua comiencen a dudar de la utilidad de permanecer fieles a su lengua. Cuando estos hablantes comienzan a considerar su propia lengua como inferior en dignidad a la lengua mayoritaria, dejan de usarla, de modo que la siguiente generación ya no la aprende. El antídoto contra la extinción de las lenguas es el multilingüismo, sostiene Matisoff. En efecto, incluso una persona sin instrucción puede aprender diversas lenguas, a condición de empezar desde pequeños, como lo demuestra la experiencia de millones de hablantes en todo el mundo, capaces de expresarse fluidamente en varias lenguas. El autor del artículo concluye: El primer paso para la salvaguardia de las lenguas que desaparecen es persuadir a las mayorías del mondo a dejar que las minorías se expresen libremente.

THE CATHOLIC PUBLICATION IN THE PEOPLE’S REPUBLIC OF CHINA

Roderick O’Brien in his article in AsiaNews 2 (February 2003) reported that in China there has been an increase in the number of copies of the Bible, liturgical books, and periodicals being printed by Catholic publishers. Local Catholic newspapers and bulletins are also emerging. The first Catholic publication was permitted only in the 1980s and under a severe restriction by the Chinese government. The copies of the Catholic Bible published in China are continuously augmented. The Chinese version Scotus Bible, translated in the 1960s by the late Fr. G. Allegra and the Franciscan Biblical Studies in Hong Kong, is the main publication of the whole Bible. Fr. John B. Zang of the Faith Press estimated a circulation of around 250 thousand copies, even though the official circulation approved by the government is 15 thousand copies of the whole Bible and 5 thousand copies of the Old Testament and another 5 thousand copies of the New Testament and the Book of Proverbs. Besides, the Printing House of Shanghai diocese until the end of the year of 2000 has printed 300 thousands copies of their version of the New Testament, which is translated from the French of the Jerusalem Bible. The Faith Press of the Hebei province printed the Bible as well. Since 1993 there was the notable expansion of the liturgical books. The Shanghai diocese has published more than 300 thousand copies of the three volume Missal. The Liturgy of the Hours was printed and reprinted in traditional Chinese character, simplified character editions, and one pocketsize edition. The increasing number of copies of hymnal books, liturgical calendars, Rituals, Sunday readings and reflection booklets, posters, postcards is currently printed and circulated in mainland of China. In fact, two publishing houses Shanghai Guangqi Press in Shanghai and Faith Press in Hebei are the most important ones in publishing religious books of biblical studies, theology, liturgy and spirituality. Also, the publication of Catholic periodicals and newspapers is increasing in number of copies: the Catholic Church in China of the Patriotic Chinese Catholic Association and the Chinese Bishops Conference; Guangqi Research Center of the Catholic Church in Shanghai, the Overseas Catholic Church Information, the Catholic Research and Studies Collection, the Faith of Hebei province. There are also other diocesan newsletters, bulletins published, especially in Christmas and Easter seasons.

Though it has to be under a very strict law of publication, the situation of the Catholic publication, to some extent, is improved. With many difficulties and risks, the Catholic publication in China keeps continuing its mission, mainly in three centers Beijing, Shanghai and Shijiazhuang, to meet the need of millions of Catholics in the whole country and even for the Chinese in other countries. Nevertheless the new technologies of communication prevailed, printing materials will remain a principal method of communication for the Catholic in China for the coming years.

Cf. R. O’Brien, Publicazioni cattoliche nella Repubblica Popolare Cinese, in Asianews 2, February 2003, pp. 20-21.

LE CINÉMA AFRICAIN FACE À SES DÉFIS : L’ENJEU DES VALEURS

Le Fespaco, Festival du cinéma panafricain d’Ouagadougou, au Burkina Faso, a une première utilité – assez surprenante – celle de présenter, pendant une semaine, des films africains en Afrique.

Ces vingt dernières années, la plupart des salles de cinéma du continent noir ont fermé et celles qui restent projettent des films indiens, américains et européens. Le récent festival a présenté environ 45 longs-métrages, une trentaine de courts-métrages, près de 70 vidéos, œuvres dues à des réalisateurs d’Afrique noire, du Maghreb, des Caraïbes, du Pacifique, de la diaspora africaine d’Amérique et d’Europe.

Malgré quelques réalisations de qualité, un certain sentiment d’insatisfaction domine à l’issue du festival. De fait, il est difficile de voir des films africains en Afrique. Le Burkinabé Idrissa Ouédraogo commente : « Il semble que nous faisons nos films pour un public européen. L’image africaine est absente du cinéma africain ». Sans régulation pour préserver les salles de cinéma, celles-ci ont été laminées par l’arrivée de la télévision, au début des années 1980. La vidéo et le piratage généralisé ont achevé le processus.

Approvisionnées gratuitement en programmes français, les télévisions nationales n’ont pas pour autant pris le relais de la diffusion des cinématographies locales. En outre, souligne le producteur Jacques Bidou, « l’ensemble des chaînes françaises est diffusé depuis janvier dernier en continu et en simultané... La télévision n’a aucune chance de servir de débouché aux productions africaines ».

Résultat, le cinéma d’Afrique occidentale est aujourd’hui financé à 80% par des fonds français et européens. Mama Keïta, cinéaste guinéen engagé dans la Guilde des réalisateurs, une jeune organisation de cinéastes africains, résume le sentiment général : « Le plus infamant pour nous, c’est que nous nous trouvons, de fait, dans une position de mendiants ».

La voie de l’émancipation de l’image en Afrique passe par la recomposition d’un tissu économique à l’échelle locale, des sources de financement liées à l’audience des films et non seulement de classiques subventions.

Annoncé depuis longtemps, un facteur significatif de structuration semble enfin produire ses premiers effets en Afrique du Sud.

Par la création d’une institution gouvernementale, la National Film and Video Foundation, le gouvernement sud-africain lance un programme de soutien à l’industrie du cinéma et de l’audiovisuel, qui succède à l’embryon de politique mise en place dans les années qui ont suivi l’avènement de Nelson Mandela. L’ambition est d’accorder plus d’argent aux projets, mais de manière plus sélective. Les critères d’attribution sont à la fois liés à la faisabilité du projet et aux valeurs culturelles qu’il véhicule. Jusqu’à présent, le cinéma sud-africain était fortement soumis à l’influence américaine. Une nouvelle enveloppe vient d’être débloquée pour le soutien aux longs-métrages, d’un montant de 3,5 millions d’euros, à dépenser sur trois ans.

Mais l’Afrique du Sud est le seul pays à pouvoir prétendre travailler avec des moyens comparables avec ceux des pays du Nord. Dans le reste de l’Afrique, explique Jacques Bidou, « il faut apprendre à travailler avec moins d’argent et le consacrer aux postes artistiques, en priorité à l’écriture, au casting, au tournage, au montage. Le reste est secondaire ».

Alors que, dans la fiction, la plupart des productions sont encore tournées en 35 mm, avec des équipes nombreuses, les œuvres les plus fortes du festival étaient, cette année, des documentaires souvent tournés en vidéo. Le cinéma africain se doit de relever un grand défi, celui des valeurs culturelles du continent, richesse pour les Africains, richesse pour toute l’humanité.

Source : African News Bulletin – Bulletin d’Information Africaine, 21^e année, 15 mars 2003, n° 452/-18, p. 12-13.

PRESENTADO EN ROMA EL «PROYECTO STOQ»

El Consejo Pontificio de la Cultura y diversas Universidades Pontificias de Roma, con el apoyo económico de algunas instituciones y fundaciones, han dado vida a un proyecto sin precedentes que busca promover el diálogo entre fe y ciencia. Se trata del «Proyecto STOQ», (Science, Theology and the Ontological Quest – Ciencia, Teología e Investigación ontológica), bajo la guía del Cardenal Paul Poupard. Este proyecto, que cuenta con el apoyo económico de la Templeton Foundation (http://www.templetonpress.org), se realizará en la Universidad Pontificia Lateranense, el Ateneo Pontificio Regina Apostolorum y la Universidad Pontificia Gregoriana.

El proyecto busca favorecer la relación entre las Iglesias y comunidades eclesiales cristianas con el mundo científico, según explicaron el Cardenal Poupard en la rueda de prensa celebrada en la sede de la Academia Pontificia de las Ciencias, el pasado 6 de mayo. Su objetivo es formar personal especializado en el campo del diálogo entre la ciencia y la fe, mediante programas específicos de estudio ofrecidos por cada una de las Universidades. Los programas están destinados tanto a estudiantes de filosofía y teología de las facultades de Roma, como a universitarios con una sólida formación científica, que desean profundizar en las implicaciones filosóficas y teológicas de la ciencia moderna.

El proyecto, según el cardenal Paul Poupard, está llamado a convertirse en «una piedra angular en la historia de las relaciones entre la Iglesia y la ciencia», ya que coincide con «una nueva etapa del diálogo entre la ciencia y la fe y se enmarca en un clima que ha cambiado profundamente, tanto por parte de los científicos, como por parte de la Iglesia católica». Citando el texto de la Carta de Juan Pablo II al P. George Coyne SJ, director del Observatorio Vaticano, el Cardenal recordó que «La Iglesia tiene necesidad de la ciencia y la ciencia tiene necesidad de la religión. La ciencia puede purificar a la religión del error de la superstición –aclaró–. Como forma de conocimiento de la verdad, la Iglesia no puede prescindir de la ciencia. La religión, por su parte, puede purificar a la ciencia de la idolatría del cientificismo y de los falsos absolutos», explicó por otra parte. «La ciencia necesita recuperar su dimensión sapiencial». Se trata, en definitiva, de lograr una alianza entre ciencia y conciencia para que el trinomio ciencia-tecnología-conciencia esté al servicio de la causa del auténtico bien del hombre, de todo el hombre, y de todos los hombres.

Cada una de las tres universidades desarrollará un área de investigación. La Universidad Gregoriana se centrará en los problemas de la fundación de la filosofía de la ciencia y de la naturaleza. La Universidad Lateranense se dedicará a la formalización sistemática de la relación entre las disciplinas científicas y humanistas, utilizando la disciplina de la ontología formal, prestando particular atención a una «Antropología para el tercer milenio». Por su parte, el Ateneo Regina Apostolorum se dedicará a las «relaciones entre Teología, Filosofía y Ciencias de la vida», con particular atención a las implicaciones éticas, es decir, la bioética.

El proyecto prevé iniciativas y programas conjuntos con otras Universidades, como Princeton, o Harvard Divinity School, con la posibilidad de ofrecer un doble reconocimiento, así como becas para realizar tesis doctorales en las principales universidades del mundo. Se ha previsto la organización de un Congreso internacional en noviembre de 2004, en el curso del segundo año académico del proyecto, con la participación de científicos, teólogos, y filósofos de todo el mundo sobre ciencia y religión.

La iniciativa se complementará con publicaciones electrónicas y en papel sobre los argumentos centrales, así como con la creación de una página web de intercambio de información sobre la relación entre ciencia y fe. Los organizadores han creado una página web, donde puede obtenerse más información acerca de los programas de estudio del Proyecto STOQ. Puede consultarse para ello http://www.stoqnet.org

HOW DO CULTURES TRANSMIT THEIR MEMORIES AND IDENTITY?

The deputy editor of The Tablet finds fault with an exhibition at the British Museum

“When the inhabitants of Macondo – the remote village of Gabriel Garcia Màrquezs epic fable One Hundred Years of Solitude recover from sleeping sickness, they find they are losing their memories. To avert chaos, they write labels on everyday objects to remind themselves what they are for: “COW. She eats grass, and must be milked each day.” But the struggle is uphill: the labels get longer and longer (“grass: the green stuff which grows in the ground; green; the colour of lettuce”) and the villagers soon slip back into a kind of collective coma.

The British Museum is 250 years old this year, so it seems appropriate for it to consider how cultures remember in a special exhibition, The Museum of the Mind. […] The museum began in the 1750s with collections of souvenirs brought back from the Grand Tour, that eighteenth-century upper-class education in the Renaissance which involved a good deal of plundering of Italy’s patrimony. But it was also a project: part of an Enlightenment-age enterprise of creating a “universal knowledge” common to all humanity, through the compilation of vast encyclopaedias and the collection and cataloguing of artefacts and specimens in museums. The search was for a “Great Chain of Being”, for universal human principles that would transcend sectarian, clerical religion. If God existed, he was an unknowable “Great Architect”; progress was to be made by plumbing the depths of Man, not God.

The problem remains that the patrimony of “other” cultures, deracinated and placed under glass in Bloomsbury, is only significant to me if I can be persuaded that it proves this idea of a common universal humanity. We cannot feel nostalgia for the aides-mémoires of other cultures, which is why the objects themselves need labels like those attached to farm animals in Macondo: “Lamba akotifahan (c. 19), a woven silk textile worn by high-ranking Merina in Madagascar, used as burial cloth”. The significance of the lamba akotifahan requires, as in Macondo, ever more elaborate detail; which is why museums, despite everyone’s best efforts, are often tedious. The Museum of the Mind is too small to be tedious, and too heterogeneous to be coherent – less a universal memory than an ethnographer’s bazaar.

Considered singly, the objects are not without interest. There are mnemonic devices on display which enable insignificant tokens to “stand for” complex and broad data. The Incas, for example, used to use quipus – knotted strings of different colours – to store information about crops and sizes and financial transactions. Metonymic images have played a strong role especially in Christianity; Hinduism and Buddhism, but much less so in Judaism and Islam. There is a beautiful icon on display, together with the Hinton St Mary mosaic, the earliest-known representation of Christ in Britain – but both seem diminished by not being in churches. […]

The huge Day of the Dead shrine commissioned from the Mexican altar maker Eugemo Reyes Eustaquio forms the centrepiece of the exhibition. Designed to look like the museum itself, it is made from yards of ruched white satin and adorned with plastic blooms, skulls, loaves of bread and chicken wings, with the improbable ancestor figure of the museum’s founder, Sir Hans Sloane, at its centre. Such hideous promiscuity seems to sum up everything that is wrong with this project of cosmopolitan humanism.”

Source: Austen Ivereigh, In search of the Chain of Being, in The Tablet, 31 May 2003, p. 20.

¿PROSELITISMO O EVANGELIZACIÓN?

María José Ciaurriz, profesora Titular de Derecho Eclesiástico de la Universidad Nacional de Educación a Distancia de Madrid (http://www.uned.es), es autora de «El derecho de proselitismo en el marco de la libertad religiosa», del Centro de Estudios Políticos y Constitucionales (http://www.cepc.es). En el libro, la autora dilucida el concepto de libertad religiosa como marco del derecho al proselitismo y ahonda en el derecho al proselitismo ante las confesiones y los Estados.

Para la autora, «el proselitismo forma efectivamente parte del derecho de libertad religiosa». Sin embargo, «existe una determinada corriente doctrinal que rechaza la palabra “proselitismo” y la sustituye por otras expresiones similares, tales como comunicación de las propias creencias, etc. Independientemente de que utilicemos una u otra denominación, es evidente que quedaría sin sentido la libertad de expresión de la propia fe, y vacío de contenido el derecho a cambiar de religión, si se negase el derecho de exponer a los demás, por medios legítimos, el contenido de las propias convicciones para atraerles hacia las mismas». Por el contrario, el proselitismo ilegítimo es «la coacción, que puede ejercerse de muchas maneras, sobre las personas para inducirlas forzadamente a adoptar una actitud o una creencia».

Proselitismo y evangelización no son términos sinónimos: «El proselitismo es un término mucho más amplio que la evangelización, si bien la evangelización es una forma de proselitismo [...] En todo caso, actualmente, sin duda alguna, la evangelización es una forma de exposición del contenido doctrina de la fe de las Iglesias que aceptan los Evangelios como fuente revelada, mientras que otras muchas confesiones religiosas no cristianas realizan un proselitismo al cual no cabe aplicar el calificativo de evangelización».

En su libro, la autora comenta el impacto cultural que el proselitismo, tanto en su acepción positiva como negativa, puede ejercer sobre la cultura de un pueblo. «Desde un punto de vista de valoración de lo sobrenatural, cada religión tiene el derecho de considerar que la adhesión a la misma es un bien superior a las otras tradiciones culturales, y que para un pueblo la aceptación de una religión distinta de la que podríamos considerar originaria o indígena puede suponer un notable beneficio. De hecho, toda Europa ha aceptado, a lo largo de siglos, la religión cristiana en sus diversas formas, la cual vino, en tiempos del Imperio Romano y siglos posteriores a sustituir a las religiones indígenas; y la tradición europea latino-cristiana se considera un gran bien para el Continente. Otro tanto se puede decir de América, tanto del Norte como del Sur, y de no pocos otros lugares del planeta. La idea, en efecto, de que la tradición y la cultura ancestrales no deben ser sometidas a cambios religiosos que las alteren ha estado ausente de la mentalidad humana durante la mayor parte de los siglos. En el Oriente, aunque la información que poseemos al respecto sea mucho menor, se han producido igualmente invasiones religiosas entre pueblos que poseían una cultura y una tradición distintas; ni el budismo, ni el sintoísmo, por poner algunos ejemplos, están hoy limitados a los países donde nacieron, y ni que decir tiene que el fenómeno del Islam en todo el mundo es un claro fenómeno de sustitución de tradiciones y culturas indígenas, lo que resulta notorio en la India, en el Oriente Medio, en buena parte de África, etc. ».

Respecto al delicado problema de la conservación de las tradiciones culturales de los pueblos indígenas, la autora comenta: «Ciertamente, hoy en día ha surgido un movimiento, que se va haciendo notar cada vez más intenso, de salvaguarda de las tradiciones culturales de los pueblos que han conservado un cierto primitivismo. Así, en algunos países de América Latina se ha llegado a prohibir la evangelización que pudiese afectar a tribus que conservan todavía religiones ancestrales, para evitar la desaparición de esos fenómenos culturales que se consideran patrimonio del país en el que existen. Es un fenómeno del todo nuevo, basado, más que en el aprecio de las religiones indígenas, en un concepto de conservación arqueológica de los modos de ser de pueblos antiguos».

[...] Respecto al proselitismo agresivo de algunas sectas, la Prof. Ciaurriz comenta la dificultad de definir el concepto mismo de secta: «El concepto de secta es un concepto ambiguo, cuyos perfiles distan mucho de estar suficientemente definidos. Por supuesto, secta no es un concepto jurídico sino sociológico. Muchas religiones, hoy consolidadas en el mundo entero, han podido surgir desgajándose de otras y mereciendo inicialmente la consideración de sectas. El calificativo de secta genera una minusvaloración y –habría que añadir– también una sospecha. Toda entidad calificada de secta se hace automáticamente sospechosa ante la opinión pública. Y esta carga de negatividad del vocablo ha afectado a no pocas confesiones perfectamente dignas y para nada sectarias. En consecuencia, el calificativo secta es rechazado por la doctrina jurídica más responsable. Se puede hablar de nuevos movimientos religiosos, de grupos confesionales atípicos, o de cualquier otro modo que no suponga levantar una sospecha sobre la indignidad o el comportamiento de las personas que integran una nueva entidad religiosa. [...] No es menos cierto que existen sectas dañinas que se disfrazan de religiones para conseguir objetivos que no alcanzarían si presentaran su verdadera faz. En esos casos se puede denominar sectas a los grupos que hacen daño a muchas personas buscando su propio beneficio. Entidades con finalidades económicas, pornográficas o políticas, que adoptan el disfraz de la religión para presentar una cara más amable ante la opinión pública, o para obtener los beneficios que muchos países otorgan a las asociaciones religiosas. Esas sectas, por su propio planteamiento, son mentirosas y, en muchas ocasiones, van también, de modo directo o indirecto, a la explotación de la ingenuidad de muchas personas de las que obtienen un provecho injusto. Existen también grupos sectarios en el sentido de captación de individuos, en orden a planteamientos radicalmente ilusorios y nocivos para la vida humana. En este sentido hay que referirse a suicidios colectivos que se han producido lamentablemente en diversos lugares, afectando a múltiples personas, engañadas por líderes carismáticos que, en la mayor parte de los casos, desgraciadamente son seres insanos de mente e ideas. Estos dos tipos de sectas deben, naturalmente, ser controladas, perseguidas, impidiéndoles la realización de sus ilegítimos fines, y la mayor parte de las legislaciones, al prever la exigencia de fines religiosos para que una entidad pueda ser reconocida como religión o al considerar al orden público como un límite a las actividades religiosas, están tomando medidas que tratan en lo posible de impedir o paliar los fenómenos nocivos del fenómeno sectario. Es posible que en América Latina haya un movimiento de sectas que dañe a la población. Que ese mismo movimiento pueda cambiar el rostro del catolicismo no es en absoluto predecible. El catolicismo en América Latina seguirá siendo lo que es, tanto como las demás religiones, independiente del daño social que las mencionadas sectas puedan llevar a cabo».

Cf ZENIT (http://zenit.org), 10 y 11 de junio de 2003.