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Pontifical Council for the Pastoral Care of Migrants and Itinerant People People on the MoveN° 101 (Suppl.), August 2006
L’ Esperienza del Pellegrinaggionei Paesi Islamici
Rev. Mons. Liberio ANDREATTA Amministratore Delegato Opera Romana Pellegrinaggi
1. Premessa La parola “Islam” è un termine arabo che significa “sottomissione” a Dio. La Fede e la vita etico-morale dell’Islam poggiano su 5 pilastri: 1) La professione di fede: non esiste altro Dio che Allah e Maometto è il suo Profeta. 2) La preghiera rituale fatta 5 volte al giorno. 3) L’elemosina. 4) Il digiuno nel mese del Ramadan. 5) Il pellegrinaggio alla Mecca, da compiere almeno una volta nella vita. C’è una differenza essenziale tra la pratica musulmana dell’etica e la spiritualità cristiana: la preghiera, il digiuno, l’elemosina, la purificazione sono nell’Islam un atto giuridico, non spirituale. Tutto viene concepito alla maniera dell’Antico Testamento. Gesù entra in contrasto con questo legalismo religioso esteriorizzante: “Non sapete che tutto ciò che entra nella bocca passa nel ventre e va a finire nella fogna? Invece ciò che esce dalla bocca proviene dal cuore: questo rende immondo l’uomo” (Mt 15, 17-18). C’è però una differenza ancora più essenziale e fondamentale tra Islam e Cristianesimo. Scrivono i Vescovi dell’Emilia Romagna a proposito delle conversioni di cristiani all’Islam: “Per chi è veramente cristiano, per chi si è donato al Signore Gesù con tutto il suo essere, per chi ha assaporato la gioia di appartenere alla Santa Chiesa Cattolica, per chi sa di essere destinato a partecipare al destino di gloria del crocefisso risorto ed entrare nell’intimità della Trinità augustissima, per chi ha accolto come norma totalizzante del suo agire la legge evangelica dell’amore, quella di farsi musulmano è l’ultima e la più improbabile delle tentazioni che gli possano capitare”. E non già perché il cristianesimo sia una religione migliore dell’islam: è semplicemente imparagonabile. È imparagonabile perché non è soltanto una religione, ma è un “fatto” coinvolgente e deificante: non è soltanto una comunicazione di idee, un insieme di precetti, una pratica rituale. È una totale trasfigurazione della realtà umana che progressivamente ci assimila a cristo, Colui nel quale “abita corporalmente tutta la pienezza della divinità” (Col 2,9) ed è il compendio di ogni verità, di ogni giustizia, di ogni bellezza” (cfr. “Islam e cristianesimo”, Documenti Chiese Locali 99, EDB). Benedetto XVI, nella sua recente Enciclica Deus Caritas est, afferma: “All’inizio dell’essere cristiano, non c’è una decisione etica, o una grande idea, ma l’incontro con un “avvenimento”, con una “persona”, che dà alla vita un nuovo orizzonte e con ciò una direzione decisiva”. Concludendo questa prima riflessione possiamo dire che l’Islam ha come fondamento il Corano; e la rivelazione coranica è un dogma essenziale per il musulmano. Il Corano non è soltanto un testo rivelato ma “munzal”, vale a dire “disceso” su Maometto. Se il Corano è “disceso” non vi è alcuna possibilità di interpretazione critica o storica. Il Cristianesimo non ha come fondamento un libro, i Vangeli, ma un “avvenimento”: “il Verbo si è fatto carne e ha posto la Sua tenda in mezzo a noi”, entra nella nostra storia e con la sua Pasqua dà senso alla storia dell’uomo, liberandolo dalla schiavitù e aprendo un cammino verso la libertà. “Per i musulmani il Corano si può paragonare a Cristo. Cristo è il Verbo di Dio incarnato, il Corano – mi si perdoni il gioco di parole – è il Verbo incarnato, fissato sulla carta” (Samir Khalil Samir). 2. Luoghi del pellegrinaggio Sono molti i paesi del mondo, visitati dai pellegrini dell’Opera Romana Pellegrinaggi, dove gli islamici costituiscono la totalità o una discreta percentuale della popolazione. Possiamo dividere in tre categorie i paesi islamici dove l’Opera realizza i suoi itinerari:
L’incontro con i musulmani si fa concreto nelle varie tappe del pellegrinare, con fatti storici, con persone, con monumenti, con l’archeologia, soprattutto nelle terre bibliche del Medio Oriente. Oggi si parla molto di “dialogo” ma non sempre si approfondisce il contenuto della parola che diventa per molti un termine alla moda che ha perso il suo profondo significato di colloquio, conversazione, incontro, o quello più polemico di disputa, discussione. È inutile porsi sul piano della disputa o della discussione: le convinzioni dei musulmani sono molto radicate e, dal punto di vista del ragionamento, è impossibile arrivare ad una conclusione condivisa. La sicurezza, nei musulmani, della verità dell’islam e della falsità del cristianesimo, parte dal fatto che l’islam è stato rivelato dopo Gesù Cristo. “Come Mosè è stato superato da Cristo e gli Ebrei si sono convertiti a Cristo, così Cristo è stato superato da Maometto e perciò noi dobbiamo convertirci all’Islam”. Dialogare, nel senso di colloquio, conversazione, incontro, è possibile e utile, ma è molto difficile ottenere risultati di avvicinamento di posizioni religiose o di idee. Quello che noi, come cristiani pellegrini, siamo chiamati a fare è: essere noi stessi, perché soltanto essendo se stessi si può essere un servizio per i musulmani dal punto di vista della verità, della storia della salvezza e dal punto di vista del rispetto per l’uomo, immagine del Dio vivente. È questo il nostro modo di evangelizzare: l’autenticità nella verità e nella carità. Il pellegrino che percorre le orme dei Padri, di Cristo, degli Apostoli, entra nella storia della salvezza: si fa intimo di Cristo, vive la Chiesa e come Chiesa è buona notizia per il mondo, facendo presente nella sua vita l’amore di Dio per i peccatori. Non si tratta tanto di parlare di Cristo, ma essere Cristo. I pellegrini, infatti, non percorrono queste “Terre” come storici, teologi, biblisti, ma soprattutto come persone che, alla ricerca del volto di Dio, desiderano scoprire il senso della loro vita alla luce della Storia della Salvezza. In Egitto, per esempio, si fa presente l’esodo: un cammino dalla schiavitù alla libertà, dalle tenebre alla luce, dall’egoismo all’amore che Dio ha operato nella storia per l’uomo di ogni tempo e di ogni razza. Questo cammino che si compie nel deserto, immagine della vita dell’uomo che uscendo dalla confusione delle sue megalopoli e della sua vita, cerca il silenzio e l’intimità con la parola. Il deserto è una grande palestra di disalienazione per l’uomo: “Ricordati di tutto il cammino che il Signore tuo Dio ti ha fatto percorrere per 40 anni nel deserto, per umiliarti e metterti alla prova, per sapere quello che avevi nel cuore e se tu avessi osservato o no i suoi cammini… per farti capire che l’uomo non vive soltanto di pane, ma che l’uomo vive di quanto esce dalla bocca di Dio” (Dt 8,2-3). Il deserto diviene così il memoriale-archetipo dell’uomo-pellegrino, del suo rapporto con se stesso, con Dio e con gli altri. Bisogna imparare a vivere liberi da fronzoli, accettando la precarietà del quotidiano e l’essenzialità della vita. Questo cammino nel deserto è per salire verso la santa montagna dove il Signore aspetta l’uomo per elevarlo alla sua intimità: lasciare il modo di vivere che ci insegna a guardare “in basso”. Paolo grida ai cristiani: “Se dunque siete risorti con Cristo, cercate le cose di lassù, dove si trova Cristo, seduto alla destra di Dio; pensate alle cose di lassù, non a quelle della terra… Mortificate dunque quella parte di voi che appartiene alla terra: fornicazione, impurità, passioni, desideri cattivi, e quell’avarizia insaziabile che è idolatria” (Col 3,1-5). Nell’ascesa al monte, il pellegrino percorre il suo esodo pasquale, dalla morte alla risurrezione, dall’uomo vecchio schiavizzato dai vizi, all’uomo nuovo. Anche in Giordania, salendo soprattutto al Monte Nebo, il pellegrino è chiamato a vivere nella verità il suo rapporto con Dio con se stesso e con gli altri. “Da questo monte, Mosè poté guardare la Terra Promessa, senza la gioia di toccarla, ma con la certezza d’averla ormai raggiunta. Il suo sguardo dal Nebo è il simbolo stesso della Speranza” (Giovanni Paolo II, Lettera sul Pellegrinaggio ai luoghi legati alla storia della salvezza - 29 giugno 1999). Agli occhi di tutti noi la morte di Mosè prima di entrare nella Terra Promessa potrebbe apparire come l’ingiustizia terribile di un Dio mostro, che non riconosce i meriti dei suoi eletti. E invece si manifesterà come la proclamazione assoluta dell’amore di Dio che lotta contro ogni forma di idolatria che schiavizza il nostro cuore. Nella contemplazione della Terra Promessa dal Monte Nebo, oltre la proclamazione della Parola, meditiamo sempre con i pellegrini un Midrash ebraico sulla morte di Mosè. È una citazione abbastanza lunga, ma estremamente proficua. Vi invito a meditarla. “Quando il Santo, sia Egli Benedetto, disse a Mosè: «Ecco si avvicina per te il tempo di morire», il cuore di Mosè si spaventò, le viscere gli tremarono, cominciò a piangere e implorò il Santo, sia Egli Benedetto, dicendo: «Ti prego Signore, fa che io possa passare a vedere la Terra che Tu hai promesso». Ma il Signore non rispose… «Eterno Dio del mondo! Tutto ti è rivelato, nulla ti è nascosto. Tu conosci la mia angoscia e tutto ciò che ho dovuto sopportare per il Tuo Popolo in questi quarant’anni nel deserto: ho insegnato loro la Tua Torah, facendo nascere nei loro cuori la Fede in Te. Ed ora, quando stanno per entrare nella Terra che Tu hai promesso, Tu mi dici: devi morire! Non ho camminato, forse, nel Tuo sentiero? Che colpa ho commesso per essere trattato in questo modo?». Umanissima e tragica, questa richiesta di Mosè! Raccontando questo episodio sul Monte Nebo i pellegrini, i Vescovi e i presbiteri si commuovono fino alle lacrime. Tutta una vita dedicata a Dio e spesa per il Suo Popolo e quando ti aspetti di raggiungere la ricompensa, ti senti respinto, messo da parte proprio nel momento di raccogliere i frutti del lavoro fatto con tanti sacrifici. Ci si sente come dei falliti, dei riprovati forse a causa dei propri peccati, delle mancanze per debolezza, si dubita di Dio e della Sua misericordia. “Il Santo, sia Egli Benedetto, rispose: «Ricerca il tuo peccato Mosè!». «È forse perché al roveto Ti ho chiesto di mandare un altro?» chiese. «Questo peccato è figlio di un altro peccato», rispose il Signore. «Perché presso la roccia di Meriba ho dubitato della Tua Provvidenza?». «Questo peccato è figlio di un altro peccato. Ricerca Mosè». Implorò Mosè: «Signore, dimmi qual’è questo peccato». Allora Dio disse: «Hai dubitato di me e ti perdono; hai dubitato di te e ti perdono; ma tu hai dubitato della tua comunità, non hai mai avuto veramente fiducia che si convertisse: perciò non puoi entrare nella Terra Promessa. Questo è ciò che bisogna sperare con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutte le forze ». «Ho creduto e credo in loro Signore, ma mi hanno deluso tante volte! Sono forse io, Dio che debba avere la Tua stessa Pazienza?». «Ecco il tuo peccato, Mosè, ci sei arrivato finalmente! Chiunque vorrà aiutarmi a salvare l’uomo, deve avere la mia stessa Pazienza, perché la mia Pazienza ha un nome: Amore». Allora Mosè si ricordò della preghiera che aveva rivolto al Signore, in favore dei figli d’Israele e la ripeté: «Signore, Signore, Dio clemente, misericordioso, lento all’ira e ricco di grazia…». «Quel giorno tu mi hai pregato di perdonare al tuo popolo e Io l’ho fatto. Ma ho giurato anche di non farti entrare nella terra che ho promesso a Israele, nella quale fra un po’ entreranno. Però voglio lasciarti un’ultima opportunità: decidi Tu. O nella Terra entra Israele e tu muori; oppure tu entri nella Terra e Io cancello Israele dalla faccia della Terra, poiché è e resterà una comunità di dura cervice! Ma io così voglio amarla. Chi devo salvare dunque, te o loro?». A quelle parole Mosè si sentì ancora più angosciato, ma capì in quel momento il vero significato di tutta la sua vita, la sua missione, di tutto il cammino nel deserto, e del perché, il Santo, sia Egli Benedetto, avesse chiamato proprio lui, quel giorno, dal roveto ardente. Piangendo, ma senza esitare rispose: «Periscano mille Mosè e mille ancora come lui, ma non perisca nessuno del Tuo Popolo Israele» (V. Brosco, Roveto Ardente, Chirico, pp. 275 ss). Anche l’apostolo Paolo, nel suo amore verso il Popolo chiamato da Dio, afferma con forza: “Vorrei io stesso essere anatema, separato da Cristo a vantaggio dei miei fratelli” (Rm 9,3). Sulla croce Cristo diventa anatema in favore nostro. Sul Monte Nebo è innalzata una croce: essa rende presente il fine e la spiritualità del nostro pellegrinaggio religioso e laico: rassomigliarsi a Cristo senza il quale tutta la nostra vita manca di Luce e di Sapienza; e arrivare così alle radici profonde del nostro essere uomo. In Turchia, per esempio, visitando le moschee si può evangelizzare facendo una comparazione tra i pilastri dell’Islam e la spiritualità cristiana. La professione di fede Nell’Islam basta che pronunci la formula con la bocca. Nel Cristianesimo è adesione esistenziale a Cristo: essere come Lui.
Il pellegrinaggio Nell’Islam è verso un luogo vuoto: tutto resta come prima di averlo fatto, hai una medaglia in più. Nel Cristianesimo, come abbiamo visto, il pellegrinaggio esteriore è l’occasione di un rinnovato rapporto con Dio e con i fratelli nella tua storia di ogni giorno.
La preghiera Nell’Islam è piena di timore; una preghiera fatta da servi. Non a caso il nome più diffuso tra i musulmani è “abd” che significa “servo”. Prostràti davanti ad Allah. Nel Cristianesimo siamo realmente Figli di Dio e preghiamo il Padre. Nella Eucarestia, mangiando Cristo, diventiamo Lui. Che meraviglia di Buona Notizia: sederci a Mensa con Dio e diventare suoi intimi.
Il digiuno Nell’Islam è rituale, legale. Si attua nel mese del Ramadan, dall’alba al tramonto. Nel Cristianesimo è pasquale. Quando sarà tolto lo sposo, non è penitenziale né di purificazione, ma è l’annuncio della vita sulla morte; partecipando alla Sua morte risorge-remo con lui.
L’elemosina Nell’Islam è obbedienza ad una prescrizione del Corano. Nel Cristianesimo è l’agape, come anche il Papa afferma nella sua prima Enciclica: è l’espressione della carità verso i fratelli. Fa presente la fede: “la fede senza le opere è morta” (Gc 2,17). Ad Istanbul, ad esempio, visitando il gioiello di architettura e iconografia che è il S. Salvatore in Chora, riscontriamo sempre la gioia e la curiosità interessata delle guide turche nell’ascoltare i Vangeli dell’Infanzia di Gesù. In Cappadocia sperimentiamo le origini ricche di fede delle comunità primitive, visitando le chiese rupestri e immergendoci nella novità antica della Basiliade: una città della gioia, fondata da Basilio il Grande nel IV secolo. Il Vangelo è sempre fecondo di Fede e di Carità. Credo che questi esempi possano essere sufficienti per evidenziare, un po’, l’esperienza del pellegrinaggio nei paesi islamici, e quello che l’Opera Romana Pellegrinaggi fa in questi paesi. Per gli itinerari negli altri paesi può essere utile consultare le schede pastorali nella pubblicazione dell’Opera: “I nuovi Itinerari dello Spirito”. 3. Conclusione Mi si permetta ora, come conclusione, una riflessione a margine di questa esperienza nei paesi islamici. L’immigrazione a causa della povertà e della ricerca di sicurezza di un lavoro, ha portato migliaia di islamici in Europa, nelle nostre nazioni di antica tradizione cristiana, creando non pochi problemi sociali anche al di là della tanto diffusa paura del terrorismo fondamentalista. Il problema, però, appare più serio. In Europa si è passati dalla presenza dei musulmani alla presenza dell’Islam. Questa presenza non si prospetta come transitoria. Con l’abbandono del Cristianesimo da parte dell’Europa e la crescente crisi sociale che nella mancanza dei valori porta sempre più le nuove generazioni a rifiutare culture tradizionali e lavori umili, le immigrazioni di musulmani andranno sempre più aumentando, anche per il fenomeno dei ricongiungimenti familiari. Anzi molti si chiedono se l’Islam, soprattutto attraverso l’immigrazione e una natalità superiore alla media, non stia invadendo a poco a poco l’Europa per trasformarla in “terra islamica”. E allora poniamo alla nostra attenzione questa domanda: «Quale pellegrinaggio attuare in questa “nuova terra islamica?”». Una risposta a questa domanda potremmo trovarla nell’esperienza che abbiamo fatto nei paesi islamici:
La lettera agli Ebrei ci mostra l’archetipo del pellegrinare: andare alla ricerca del volto di Cristo nella persona dei fratelli. Cercare l’intimità con Dio rinunciando alle nostre sicurezze blasfeme. Spiantare continuamente le tende per vivere un esodo dai nostri schemi schiavizzanti alla Parola liberante di Dio.
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