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L'initiative du Saint-Père Jean-Paul II de convoquer une Assemblée Spéciale du Synode des Évêques pour l'Asie trouve son origine dans la Lettre apostolique Tertio millennio adveniente où apparaît une série d'assemblées synodales continentales en vue de la célébration du Grand Jubilé de l'an 2000. La première de ces assemblées fut pour le continent africain en 1994. L'Assemblée Spéciale pour l'Amérique récemment conclue en décembre 1997. Les Assemblées Spéciales restantes, à savoir pour l'Océanie et pour l'Europe doivent être célébrées dans les dernières années du deuxième millénaire.

L'assemblée synodale pour l'Asie aura lieu en 1998, après une période de préparation caractérisée par des phases significatives : la consultation en vue du thème synodal, suivi de l'approbation de sa formulation par le Saint-Père ; la publication et l'envoi des Lineamenta et de son questionnaire aux parties intéressées (3.09.1996) ; et la publication du présent document de travail ou Instrumentum laboris, qui, prenant en compte les réponses au document préparatoire, est l'ordre du jour du débat synodal.

L'annonce de la célébration de l'Assemblée Spéciale pour l'Asie a suscité un grand intérêt dans l'Église universelle comme parmi les Églises particulières du continent asiatique. Ceci est visible dans les nombreuses réponses et observations aux Lineamenta qui parviennent à la Secrétairerie Générale. Beaucoup d'Églises particulières ont tiré profit de la phase de préparation et du document des Lineamenta pour consacrer du temps et leur oraison pour une réflexion commune sur le thème du synode, contribuant ainsi à la richesse des contenus de l'Instrumentum laboris.

En possession de tout le matériel résultant de la phase préparatoire remis à la Secrétairerie Générale, le Conseil Pré-synodal procéda, avec l'aide d'experts, à la rédaction du Document de travail durant la Quatrième Réunion du Conseil Pré-synodal qui s'est tenue à Rome du 30 septembre au 2 octobre 1997. À cette réunion, les membres examinèrent une ébauche du texte basé sur les réponses et structuré selon les divers arguments suggérés dans les questions des Lineamenta. Les observations faites par les membres du Conseil Pré-synodal à cette réunion furent incorporées aux diverses parties du texte qui suit.

Dans le processus d'élaboration d'un texte qui reflète les contenus des réponses et des observations, trois aspects ont été pris en considération et chacun d'entre eux se retrouvent sous une forme ou sous une autre dans le texte définitif : 1) points en commun 2) différences 3) omissions possibles. En outre, il n'est pas inutile de noter que le document comprend non seulement les points évoqués ci-dessus mais aussi les matières qui, de l'avis des réponses, doivent être ultérieurement examinées et approfondies. Dans ces cas-là, bien qu'elles n'aient pas reçu un traitement exhaustif dans le texte actuel, elles sont toutefois mentionnées pour être une partie intégrante de l'ordre du jour à traiter dans les débats synodaux.

L'Instrumentum laboris, présenté dans les deux langues officielles de l'Assemblée Spéciale (anglais et français), est structuré selon une progression logique des idées basée sur les éléments du thème synodal : « Jésus-Christ, le Sauveur, et sa mission d'amour et de service en Asie : '...Pour qu'ils aient la vie, et qu'ils l'aient en abondance' (Jn 10,10) ». Suivant ce plan, le document de travail est composé d'une Introduction, de sept chapitres et d'une brève Conclusion.

L'Introduction, après avoir fait allusion au synode comme un moment de grâce tant pour l'Église que pour le continent asiatique, concentre immédiatement son attention sur la personne de Jésus-Christ et sa mission salvifique, mission à laquelle prend part l'Église et chacun de ses membres.

Le Chapitre I, intitulé 'Les réalités asiatiques', traite de l'immensité du continent asiatique et sa riche variété de peuples, religions, cultures et conditions de vie.

Cette brève description est suivie dans un Chapitre II d'une étude similaire mais dans une perspective ecclésiale 'Les réalités ecclésiales en Asie'.

Le Chapitre III, 'Une brève évaluation de l'histoire de la mission catholique en Asie' tente de fournir des traits marquants de l'activité missionnaire de l'Église sur le continent asiatique servant ainsi de position avantageuse pour les chapitres successifs qui traitent des divers éléments de la formulation du thème synodal.

'Jésus-Christ, la Bonne Nouvelle du Salut', le titre du Chapitre IV, décrit l'aspect central du message évangélisateur de l'Église et de sa mission, à savoir, la personne de Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur et Fils de l'Homme.

Le Chapitre V, 'Le dessein salvifique de Dieu : le Saint-Esprit à l'œuvre' présente une vue panoramique du rôle du Saint-Esprit depuis la Création à travers l'histoire comme une préparation des peuples, des religions et des cultures pour leur rencontre avec Jésus-Christ comme Sauveur.

Dans le contexte de l'ecclésiologie de communion du Concile Vatican II, le Chapitre VI, 'L'Église en tant que communion', montre la vie et la mission de communion aux divers niveaux de l'Église : les relations existant dans l'Église particulière ; le partage entre les Églises particulières, l'Église particulière et l'Église universelle ; et la mission de communion de l'Église dans le monde.

Le VIIème et dernier Chapitre, 'La mission d'amour et de service de l'Église en Asie', porte un regard extérieur sur les sources et les moyens de la mission d'amour et de service de l'Église sur le continent asiatique, se concluant par une invocation à la Bienheureuse Vierge Marie, comme Mère de l'évangélisation et Modèle de mission.

La brève Conclusion reprend le thème du Synode dans le contexte de la Nouvelle Évangélisation au seuil du Troisième Millénaire.

Un moment de grâce pour l'Église

1. L'Assemblée Spéciale du Synode des Évêques pour l'Asie arrive à un moment très important de l'histoire de l'Église universelle et de l'Église en Asie. L'Église du monde entier s'apprête à célébrer le Grand Jubilé de l'an 2000, au moment même de franchir le seuil du Troisième Millénaire. Tout en se joignant, dans cette perspective, à l'Église universelle, l'Église en Asie jette aussi un regard en arrière sur plus de deux mille ans de son histoire en terre asiatique, rendant grâce pour le don du salut, pleine d'espérance joyeuse alors qu'elle poursuit son cheminement vers son Seigneur, Jésus-Christ.

Cette rencontre synodale a lieu trente ans après le Concile Vatican II. Durant toute cette période, l'Église en Asie, en union avec l'Église universelle, s'est efforcée d'assimiler et de mettre en pratique l'ecclésiologie de communion en Jésus-Christ du Concile Vatican II. Afin de renforcer les liens de communion entre les évêques et de soutenir les sollicitudes pastorales de l'Église, les conférences épiscopales et les synodes orientaux ont tâché de jouer un rôle de structures qui soient à la fois utiles et fructueuses pour l'Église en Asie. De la même manière, la création de la Fédération des Conférences Épiscopales de l'Asie (F.A.B.C.) cherche à apporter une aide à ses membres, les évêques de l'Asie du centre et du sud-est, pour affronter leurs mutuelles préoccupations pastorales.

Par ailleurs, suivant l'ecclésiologie du Concile Vatican II, l'Église en Asie a aussi cherché à accroître la communion entre ses membres de manière à être un instrument de communion avec les autres Églises chrétiennes et avec les adeptes des autres traditions et cultures religieuses. Afin d'atteindre cet objectif, elle a entrepris un grand nombre d'activités nouvelles en Asie.

Dans la partie occidentale du continent asiatique, l'Église et le témoignage de ses membres existent depuis presque 2000 ans. De nombreuses traditions retiennent que c'est de cette partie de l'Asie que divers Apôtres sont partis, au commencement du Christianisme, pour évangéliser les autres parties de ce continent. Au cours des siècles successifs, d'autres disciples animés d'un véritable esprit missionnaire sont venus en ces terres lointaines pour y diffuser l'Évangile. Il existe en Chine, par exemple, des indices qui portent le témoignage de la présence, dès le VIIème siècle, de communautés chrétiennes. Pour d'autres parties de l'Asie, cependant, cette Assemblée Spéciale pour l'Asie ne se réunit qu'après seulement cinq siècles d'évangélisation.

Un moment de grâce pour l'Asie

2. L'Assemblée Spéciale pour l'Asie est aussi un moment important pour le peuple d'Asie. Au cours de ces cinquante dernières années, de nombreux pays d'Asie ont acquis leur indépendance. Une Asie moderne et sûre d'elle est en train d'émerger, avec ses anciennes cultures, ses philosophies et ses traditions religieuses. Le vingt-et-unième siècle et le Troisième Millénaire offriront de nouveaux défis et de nouvelles opportunités aux peuples d'Asie pour forger leur propre destin et occuper leur place sur la scène mondiale.

L'Assemblée Spéciale pour l'Asie a donc lieu à un moment crucial de l'histoire du continent Asiatique, en conformité avec l'intention du Pape Jean-Paul II telle qu'il l'a exprimée dans sa Lettre apostolique Tertio millennio adveniente(1) et dans le long développement qu'il a fait sur ce sujet à l'Assemblée Plénière de la F.A.B.C. à Manille, en janvier 1995, lors de sa Visite Apostolique en Asie à l'occasion de la Journée Mondiale de la Jeunesse.(2)

Le thème du Synode

3. Le thème choisi par le Saint-Père pour le Synode, à savoir, Jésus-Christ, le Sauveur, et sa mission d'amour et de service en Asie: «... pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance» (Jn 10, 10), est tout à fait approprié à l'Asie, spécialement dans le contexte de sa pluralité de religions et de cultures, comme de sa variété de situations socio-économiques et politiques. Cette pluralité et variété représente un terrain fertile pour le message de Salut de Jésus-Christ, le Sauveur, et une opportunité pour les initiatives de l'Église pour manifester l'amour du Seigneur pour les peuples de l'Asie à travers divers actes de service d'amour destinés à mettre en pratique l'Évangile de vie du Seigneur.

L'Église existe à la suite de l'action salvifique de Jésus-Christ dans le mystère de sa passion, de sa mort et de sa résurrection. Sa foi en Jésus-Christ comme le Sauveur du monde est au centre de sa foi, déterminant sa mission qui est celle d'apporter le don de la vie éternelle à tous. En Christ - l'Église le croit - tous les peuples, y compris ceux d'Asie, peuvent vivre comme frères et soeurs dans une seule grande famille de Dieu, dans une authentique liberté et nouveauté de vie. «Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle» (Jn 3, 16).

La mission de Jésus est de donner la plénitude de vie à tous, spécialement à ceux qui se trouvent dans des circonstances où leur vie est menacée par le péché, le mal, l'égoïsme, l'injustice et l'exploitation. Dans chaque condition humaine, Jésus désire prendre le poids de cette vie sur Lui. Sa mission concerne la vie de l'Esprit, le don de la vie éternelle: «Comme le Père, en effet, ressuscite les morts et leur redonne vie, ainsi le Fils donne vie à qui il veut [...] En vérité, en vérité, je vous le dis, l'heure vient - et c'est maintenant - où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l'auront entendue vivront» (Jn 5, 21-25).

Une mission d'amour et de service pour la vie en Asie

4. Les Évangiles attestent que Jésus a offert sa vie en actes d'amour et de service au nom de tous. L'amour et le service prennent des formes spécifiques en Asie. Cela signifie porter un regard sincère sur tous les peuples d'Asie, appréciant leur nature profondément religieuse ainsi que leurs nombreuses cultures. Cet amour se traduit en action sous diverses formes de service aux nombreux peuples asiatiques, spécialement envers les pauvres et ceux qui sont dans le besoin, afin que tous puissent partager la plénitude de vie que Jésus-Christ est venu nous offrir. La mission de Jésus consiste à apporter à tous ceux qui se trouvent dans une quelconque forme de sujétion la glorieuse liberté qui appartient aux enfants de Dieu.

Telle est aussi la mission de l'Église qui cherche à se renouveler par la célébration du Jubilé de la Rédemption en Jésus-Christ et qui se prépare à franchir le seuil du Troisième Millénaire. Sa mission, aujourd'hui en Asie, est celle d'être au service de la vie, particulièrement telle qu'elle est vécue par ceux qui souffrent des effets du péché et de l'injustice.

Le pèlerinage synodal

5. L'Église en Asie est actuellement engagée dans un itinéraire synodal, un parcours qui, il faut l'espérer, la conduira vers un renouvellement intérieur et une revitalisation de son engagement à proclamer le message de Salut de Jésus-Christ à l'aide d'une nouvelle évangélisation. Suivant la signification étymologique du mot, syn-odos, «marcher ensemble», ce parcours synodal s'accomplit en compagnie de Jésus-Christ, en communion avec toutes les Églises particulières d'Asie et avec l'Église universelle, dans un esprit d'unité non seulement avec les Églises et les communautés chrétiennes en Asie, mais aussi avec les fidèles des Grandes Religions et traditions religieuses en Asie.

Tout au long de ce parcours, l'Église veut reconnaître la présence de l'Esprit qui révèle Jésus-Christ dans les réalités asiatiques. Elle veut reconnaître la présence de Jésus-Christ à travers l'humble partage des expériences de vie des peuples asiatiques et à travers le service rendu à tous. L'Église en Asie cherche à le faire, non comme un étranger dans un contexte culturel, organisationnel et liturgique étranger, mais à travers des modes liés aux cultures de l'Asie, faisant siennes «les joies et les espoirs, les souffrances et les anxiétés du peuple»(3) de l'Asie.

L'Asie en général

Zone géographique et population

6. Le vaste continent de l'Asie s'étend de l'Asie de l'Ouest et des pays du Golfe aux pays de l'Asie de l'Est. La partie méridionale comprend l'Asie du Sud, l'Asie du Sud-Est et l'Asie de l'Est. Au nord, se trouvent les Républiques de l'Asie Centrale, et au nord-est, la Sibérie et la Mongolie. Dans cette immense étendue de terre, les grandes distances sont parcellarisées en une multiplicité de races, de religions et de cultures.

Les réponses aux Lineamenta ont confirmé que l'Asie est un continent comportant de nombreux peuples. Les trois-quarts de la population mondiale se trouvent en Asie et la jeunesse en représente une part très importante. Sous cet aspect, l'Asie est riche en vie humaine et en potentiel humain.

Les contrastes qui existent en Asie sont tout aussi frappants sur le plan de l'organisation sociale, de la vie politique, des modèles d'économie et des niveaux de vie, tant à l'intérieur des pays asiatiques qu'entre les pays eux-mêmes. Diverses réponses soulignent le fait que là où la vie humaine est présente, là est aussi l'Église sous diverses formes, cherchant à intensifier cette présence pour répondre à sa mission qui est celle de propager l'Évangile de la Vie.

Religions, cultures et civilisations anciennes

7. L'Asie abrite les grandes religions du monde telles que l'Hindouisme, le Bouddhisme, le Judaïsme, le Christianisme et l'Islam. Elles est aussi le berceau d'autres traditions religieuses telles que le Taoïsme, le Confucianisme, le Zoroastrisme, le Jaïnisme, le Sikhisme, le Shintoïsme, etc. Beaucoup d'entre elles comportent un caractère sotériologique(4) et offrent des interprétations de l'Absolu, de l'univers, de la personne humaine et de son existence, tout aussi bien que du mal et des moyens de s'en libérer. C'est dans ce contexte religieux que l'Église en Asie vit et doit témoigner de Jésus-Christ.

L'analyse des réalités asiatiques serait incomplète sans faire référence à ce qui est aujourd'hui appelé la Religion primitive ou Religion Traditionnelle. Il existe, à travers l'Asie, des millions de personnes qui appartiennent à la Religion Traditionnelle et autres Religions primitives. Certaines d'entre elles ont accepté la foi chrétienne. De nombreuses réponses soulignent ce fait, précisant que l'Église a besoin d'instaurer un dialogue avec les adeptes de la Religion Traditionnelle et doit chercher à appliquer aux cultures, qui se sont développées par rapport à ces religions, les principes de l'inculturation dans les domaines de la théologie, de la liturgie et de la spiritualité, en tant qu'instrument pour annoncer et vivre le message de vie en Jésus-Christ.

Les religions de l'Asie ont modelé les vies et les cultures des asiatiques pendant plusieurs millénaires et continuent, encore de nos jours,(5) à donner une signification et un sens à leur vie. Dans cette ligne, un grand nombre de réponses indiquent que les religions de l'Asie sont vraiment des religions vivantes, imprégnant chaque aspect de la vie de l'individu, de la famille et de la société. Une nature profondément religieuse représente l'une des principales caractéristiques du peuple asiatique, qui s'exprime de diverses manières aux moments critiques de la vie familiale et sociale à travers les rites de passage que sont la naissance, le mariage et la mort. Ces moments sont accompagnés de prière, de rituels, de sacrifices, de la lecture des Écritures, de fêtes, de pèlerinages et d'aumône. Selon les diverses réponses, ces éléments religieux positifs prédisposent favorablement en Asie les gens au message de Salut de Jésus-Christ.

L'Asie est à l'origine de nombreuses civilisations antiques. Elles ont eu une influence importante non seulement sur les cultures asiatiques, mais aussi sur de nombreuses cultures hors de l'Asie. En outre, certaines d'entre elles possèdent encore aujourd'hui une vitalité extraordinaire. Ce point aussi requiert l'attention de la mission de l'Église sur le continent.

Caractéristiques et situations typiques Socio-économiques

8. Comme prévu, les réponses aux Lineamenta dépeignent un continent avec un grand nombre de caractéristiques uniques et une grande variété de situations.(6) D'un pays à l'autre, et même à l'intérieur des pays eux-mêmes, il existe de grandes différences entre les peuples, les cultures, les circonstances et les détails de la vie.

Bien qu'un certain nombre de pays d'Asie aient fait des progrès considérables au niveau de l'économie, une pauvreté dégradante et inhumaine, avec pour résultat des inégalités dans de nombreuses parties de l'Asie, représente peut-être l'un des phénomènes les plus flagrants et attristants du continent. Bien que la pauvreté d'aujourd'hui puisse parfois remonter à des siècles, ou même des millénaires, certaines injustices et autres circonstances semblent perpétuer cet état de fait. Certaines réponses ont suggéré les suivantes: une distribution injuste des ressources, une inégalité des opportunités, une certaine répugnance à entreprendre des réformes agraires, peu de campagnes en faveur de l'instruction, la concentration de la richesse dans les mains d'une minorité, un socialisme d'État qui conduit inévitablement à la corruption, au gaspillage économique et à une gestion médiocre.

Dans quelques régions d'Asie, en dépit d'une croissance rapide et du développement économique, la pauvreté reste encore le lot de tranches entières de la population. Par une ironie du sort, dans certains pays d'Asie où le niveau de vie est en hausse, les valeurs culturelles se dégradent progressivement, conduisant à l'égoïsme et à la rupture des relations familiales et sociales. Dans de telles circonstances, nombreux sont ceux qui insistent pour que l'Église, outre à être le porte-parole des pauvres et des opprimés, fasse le nécessaire pour fournir des services pastoraux qui assisteront les personnes, non seulement sur le plan matériel mais aussi du point de vue spirituel au cours de leur développement.

L'industrialisation et l'urbanisation font aussi partie de cette situation. Une industrialisation rapide, une absence de réforme agraire, une diminution des débouchés en zones rurales, l'attraction des grandes villes et d'autres causes similaires sont en train de changer l'aspect économique et démographique d'un grand nombre de villes asiatiques. L'expulsion forcée de populations rurales pour laisser place aux zones industrielles et grands projets, les politiques financières et économiques en faveur d'une élite urbaine ne tiennent aucun compte des droits des pauvres. Une urbanisation sauvage transforme certaines villes d'Asie en de vastes bidonvilles où se perd souvent la dignité humaine.

La question du travail asservissant et du travail des enfants fait partie intégrante de la situation économique. Il existe, de part toute l'Asie, plusieurs millions de cas de travailleurs asservis, c'est-à-dire de travailleurs liés par un contrat de travail qui peut même durer toute leur vie en raison de dettes contractées dans le passé. Le travail asservissant est plus répandu dans les industries de briqueterie, d'exploitation de carrière, l'industrie du tabac et des cigarettes, l'industrie du tapis, etc. En dépit des législations nationales et internationales, et des pressions commerciales et politiques, les problèmes liés à la situation socio-économique d'un grand nombre de pays asiatiques restent inchangés, et empirent même dans certains cas. Dans sa mission d'amour et de service à la vie, le message de l'Église sur la dignité inaliénable de toute personne humaine, et les oeuvres en correspondance avec cet enseignement, peuvent servir cette cause et aider ainsi à améliorer ces situations et conduire à un processus de développement qui respecte la vie humaine.

Culture

9. Quelques réponses indiquent que la situation économique provoque des effets collatéraux. De nouvelles formes de culture résultent d'une trop forte influence de la part des masses-médias, des livres, des revues, de la musique, des films et autres formes de spectacle. Bien que les médias aient le potentiel nécessaire pour être une grande force en faveur du bien, ce qui envahit le marché asiatique produit, au contraire, selon un grand nombre de réponses, un effet tout à fait opposé. Ses images de violence, d'hédonisme, d'individualisme effréné et de matérialisme frappent droit au coeur des cultures asiatiques, au caractère religieux de son peuple, des familles et des sociétés tout entières. Nombreuses sont les réponses qui déplorent le fait que l'inviolabilité du mariage, la stabilité de la famille et les autres valeurs traditionnelles soient menacées par les médias et par les industries du spectacle sur le continent asiatique. Une telle situation lance un sérieux défi au message de l'Église.

Des influences extérieures à l'Asie sont, pour de nombreuses raisons, dues au mouvement des peuples. Le tourisme, par exemple, est une industrie légitime qui possède ses propres valeurs sur le plan de la culture et de l'éducation. Cependant, dans certains pays est décrite une situation où il a une influence dévastatrice sur les physionomies morale et physique de nombreux pays asiatiques, se manifestant sous forme de prostitution et d'avilissement chez les jeunes femmes, de maltraitance et de prostitution chez les enfants.

De la même manière, les réponses indiquent que la migration dans les pays asiatiques, entre les pays d'Asie et à partir des pays asiatiques vers d'autres continents, est en train de poser de plus en plus de problèmes sur le plan humain et pastoral. La pauvreté, la guerre civile, les conflits ethniques et les facteurs économiques sont quelques-unes des causes de la migration. Les immigrants, les réfugiés et les demandeurs d'asile sont souvent exposés à des traitements très durs tant du point de vue de l'exploitation économique que morale. Les travailleurs étrangers immigrés sont souvent rémunérés d'une manière très injuste et doivent quelquefois travailler dans des conditions inhumaines. Sur le plan de la santé, ils sont aussi exposés à de nombreux risques et très souvent ils ne sont pas protégés par la loi. Nombreux sont ceux qui demandent que l'Église en Asie soit sensibilisée à cette souffrance et à ce drame humain causés par la migration en Asie et hors de l'Asie.

Dans de nombreuses parties de l'Asie, ceux qui appartiennent à des groupes ethniques tels que les tribus, les populations indigènes et les minorités basées sur la race, la religion, la culture, etc., sont victimes de l'injustice et de la discrimination. Dans certains pays, les coutumes liées aux castes ont isolé pendant des siècles des franges entières de populations, laissant un traumatisme psychologique, culturel et économique comme conséquence sur la conscience sociale. Certaines réponses donnent une attention au problème particulier créé par la discrimination envers les femmes et les enfants de sexe féminin. Malgré les efforts qui ont été faits récemment de toutes parts pour atténuer ce problème, de telles attitudes dominent encore, ayant une incidence sur les opportunités au niveau de l'éducation, sur le travail et le salaire des femmes. Dans de telles situations, l'Église, aussi petite qu'elle puisse être dans un lieu donné, est considérée comme un instrument - à travers la parole et les actes - du message de Salut du Christ qui peut amener les gens à une plus grande conscience de la dignité de toute personne humaine et, ainsi, vers une plus grande justice et harmonie entre les peuples.

Un nombre de réponses aux Lineamenta portent sur plusieurs autres menaces contre la vie et tendances destructrices en Asie. En effet, sont en nette augmentation un manque de respect vis-à-vis des droits de la personne et de la vie humaine elle-même: avortement, trafic des stupéfiants, dépendance envers toutes sortes de narcotiques, propagation du SIDA, criminalisation des hommes politiques, usage de la violence pour régler les conflits, épuisement des ressources naturelles, indifférence à l'égard de l'équilibre écologique, absence de services essentiels de santé, fondamentalisme sous diverses formes, etc. Tels sont tous ces nouveaux secteurs où l'Église en Asie a une opportunité pour accomplir sa mission de service à la vie.

Signes d'espérance en Asie

10. Il est, partout en Asie, bien visible qu'une nouvelle prise de conscience pousse les asiatiques à se libérer eux-mêmes de l'héritage qui les lie encore aux traditions négatives, aux maux sociaux et aux situations associées au passé. Les cultures et religions antiques avec leur sagesse collective forment les bases solides sur lesquelles construire l'Asie de l'avenir. Les niveaux d'instruction, d'éducation, de recherche et de technologie sont chaque jour plus élevés. Les travailleurs qualifiés, les spécialistes dans les différents domaines scientifiques, les techniciens, les chercheurs, les inventeurs sont en augmentation constante. Les institutions démocratiques sont en train de s'enraciner fortement dans de nombreux pays.

Un grand nombre de pays asiatiques retrouvent confiance en eux. Il existe de plus en plus une prise de conscience de la dignité humaine, bien que pour certaines régions ce ne soit pas encore le cas. Les personnes accordent un plus grand respect aux droits de la personne et désirent faire reconnaître leurs droits auprès des gouvernements et des institutions au pouvoir tant sur le plan national qu'international. La coopération régionale est en augmentation, spécialement avec les groupements continentaux tels que l'Association du Sud-Est Asiatique (A.S.E.A.N.) et l'Association Régionale de Coopération du Sud de l'Asie (S.A.A.R.C.). Les conflits entre les pays sont de plus en plus fréquemment résolus grâce à des négociations et non plus par les armes. La coopération mutuelle et les investissements transnationaux au sein des pays asiatiques sont en expansion. Tous ces facteurs, associés à d'autres qui leur sont similaires, représentent une source d'espérance pour l'Asie de demain et, en conséquence, également pour l'Église.

Un grand nombre d'Églises

11. La situation ecclésiale de l'Asie est aussi diverse et distincte que ses réalités séculaires, tel que l'on peut le constater par sa riche variété d'Églises. Parmi les Églises de l'Asie de l'Ouest, il y a lieu de mentionner les Églises d'Antioche des syriens, d'Antioche des grecs melkites et d'Antioche des maronites, ainsi que l'Église latine de Jérusalem. Il faut signaler aussi l'Église chaldéenne de Babylone et l'Église arménienne. Aujourd'hui, la plupart de ces Églises vivent au milieu de populations et de cultures à prédominance juive ou musulmane, au service de leurs fidèles qui perpétuent depuis les premiers siècles la présence chrétienne dans ces pays, et qui sont les témoins de Jésus-Christ parmi les autres religions.

Beaucoup de réponses précisent que leur travail d'évangélisation se concentre principalement sur les oeuvres de charité et le témoignage chrétien dans les écoles, les hôpitaux et autres missions apostoliques. Elles cherchent à projeter l'image d'une Église servante. Bien que ces Églises soient inculturées dans des cultures islamiques et de langue arabe, et de ce fait bien placées pour dialoguer avec l'Islam, elles se trouvent aussi dans une région de conflits et sont menacées par le fondamentalisme religieux.

Des Églises apostoliques, provenant de la tradition syriaque, existent aussi en Inde, à savoir, l'Église syro-malabare et l'Église syro-malankare. Selon les réponses, ces Églises, qui se sont bien enracinées en Inde, sont généralement florissantes et comptent un grand nombre de vocations à la prêtrise et à la vie religieuse. Elles représentent une présence significative dans le domaine de l'éducation, des services sociaux et sanitaires et des masses-médias. Un grand nombre de leurs fidèles ont émigré vers d'autres parties de l'Inde, des pays du Golfe, de l'Europe, du Canada et des États-Unis. Toutefois, quelques réponses aux Lineamenta indiquent cependant que certaines situations liées à la tradition liturgique, aux rites et aux formes synodales de l'organisation et de l'administration de l'Église leur créent encore des difficultés.

L'Église Latine s'étend sur tout le continent, à des niveaux de développement différents. Pour la plupart, sa présence a dépendu des efforts missionnaires entrepris par l'Église au cours de ces 500 dernières années. Le travail des missionnaires a été plus ou moins couronné de succès au cours des siècles. Récemment, le Saint-Père a établi trois missions sui iuris dans les Républiques de l'Asie Centrale: Tadjikistan, Turkménistan et Ouzbékistan. En Sibérie, l'Église est heureuse de découvrir des communautés qui ont su garder la foi vivante, en dépit des circonstances adverses créées par l'ancien régime communiste.

Une variété de situations de vie

12. En plus du grand nombre d'Églises Orientales en Asie, il existe aussi une grande variété de situations dans lesquelles ces Églises sont appelées à vivre.

Dans certaines parties de l'Asie, l'Église vit dans un milieu à prédominance hindoue, posant de grands défis philosophiques, théologiques et méthodologiques à la mission de l'Église en Asie. En même temps, les réformateurs modernes hindous sont des grands admirateurs de la personne de Jésus-Christ. Il est même arrivé que des théologiens en Inde se soient efforcés d'interpréter Jésus-Christ en utilisant la philosophie dominante de l'Inde. Certaines réponses soulignent que, dans ce genre de situations, l'Église doit engager un dialogue salutaire et chercher à appliquer, dans ses efforts d'évangélisation, les principes de l'inculturation.

À l'exception de l'Indonésie, la présence de l'Église en pays musulmans est relativement faible; dans quelques cas, les communautés doivent affronter des problèmes liés à la discrimination et au préjugé. Les réponses indiquent que certaines communautés doivent souvent vivre dans des situations difficiles où le seul type possible d'évangélisation est le témoignage quotidien de la foi et des oeuvres charitables. Dans certains pays, les membres de l'Église sont véritablement mis à l'épreuve.

Dans les pays à prédominance Bouddhiste, Confucianiste et Taoïste, l'Église se trouve pour la plus grande partie en minorité. Quelques réponses signalent qu'au cours des quelques décennies passées, les communautés ont dû supporter de nombreuses restrictions quant à la liberté du culte, du travail missionnaire, de mouvement, et même subir des persécutions. Malgré ces difficultés évidentes, les réponses mentionnent que, dans certains de ces pays, il existe des signes de croissance du point de vue de l'évangélisation et du développement humain. Dans de nombreux cas, la défense de la cause des travailleurs et des classes marginalisées tout comme l'exemple des laïcs dans la vie de chaque jour de l'Église ont contribué à donner une bonne image de l'Église dans la société.

L'Église aux Philippines, le seul pays en Asie à prédominance catholique, a une histoire d'évangélisation et de croissance unique, à travers différentes périodes tout au long de ses cinq cents ans d'histoire ancienne; elle s'est réalisée à l'aide de différentes influences culturelles. Certaines réponses soulignent le fait que divers événements de cette décennie ont permis à l'Église de s'engager dans un grand mouvement de renouvellement. L'Église a, comme conséquence, acquis une meilleure compréhension de l'évangélisation ad intra et ad extra, avec toutes ses dimensions sociales et spirituelles. La caractéristique catholique des Philippines est un important facteur pour l'oeuvre d'évangélisation de l'Église sur le continent asiatique.

Ce n'est que très récemment que les Républiques de l'Asie Centrale, la Sibérie et la Mongolie ont commencé à recevoir une attention au niveau international, spécialement après la désagrégation de l'Union Soviétique. Il est vrai aussi que le travail missionnaire de l'Église a commencé à s'accomplir dans ces pays. Des réponses précisent que l'occasion de l'Assemblée Spéciale pour l'Asie représente une opportunité pour donner une plus grande attention à cette région et à l'œuvre d'évangélisation dans ces pays où la présence chrétienne est très limitée.

Dans certains pays, l'Église vit au milieu de guerres civiles, causées par des conflits d'ordre ethnique, communautaire ou idéologique. L'Église en tant que communauté de communion, d'harmonie et de réconciliation a une mission à accomplir vis-à-vis de ces populations en situations de conflits, lui fournissant une opportunité spéciale pour prêcher par les actes son message au service de la vie.

Une situation spéciale s'est créée, pour l'Église, à cause des sectes et des autres mouvements religieux qui sont devenus de plus en plus présents et actifs en Asie. Tout comme dans d'autres parties du monde, certains modèles et changements sociaux poussent les personnes, et surtout les jeunes, à rechercher une signification à leur vie, se tournant souvent vers les sectes et les mouvements religieux qui leur donnent un sens immédiat de bien-être, un sentiment de communauté et de fraternité. Un grand nombre de réponses ressentent la grande nécessité, pour l'Église, de répondre à cette situation, spécialement en revitalisant son engagement pastoral en fonction des besoins spirituels des personnes, en renforçant la fraternité chrétienne et l'éducation à la prière et à la lecture des Écritures.

L'image de l'Église en Asie

13. Beaucoup de réponses indiquent que l'Église en Asie doit, dans son oeuvre d'évangélisation, être consciente de l'image qu'elle présente aux fidèles des autres croyances et des non-croyants. Bien que l'Église provoque l'admiration pour le travail qu'elle accomplit sur le plan de l'organisation, de l'administration, de l'éducation, des services de santé et du développement, souvent ces mêmes personnes ne la considèrent pas comme une Église totalement asiatique du fait qu'elle reçoit une grande partie de son aide financière des pays occidentaux. Dans de nombreux cas, la foi chrétienne elle-même est perçue comme quelque chose qui a été importée en Asie de l'extérieur. C'est la raison pour laquelle certaines personnes n'acceptent pas le Christianisme, craignant de perdre leur identité et leur culture nationales. Conscients de ce fait, les évêques d'Asie s'efforcent d'aborder le sujet.

À quelques exceptions près, l'Église en Asie est considérée comme une institution cléricale, c'est-à-dire, du point de vue de l'administration, de la liturgie, de la formation, etc. Nombreuses sont les réponses qui indiquent que les laïcs, spécialement les femmes et les jeunes, aspirent à s'engager beaucoup plus activement aux différents niveaux des Églises locales. Ils souhaitent aussi prendre part aux programmes de catéchèse et de formation permanente afin de remplir leur rôle dans la mission de l'Église en Asie. Dans certains cas, les réponses ont recherché une plus grande coopération entre les divers états à l'intérieur de l'Église afin que la mission évangélisatrice de l'Église soit plus efficace.

Mission chrétienne et religions de l'Asie

14. L'approche missionnaire chrétienne occidentale à l'égard des autres religions d'Asie, dévotions et spiritualités populaires, à l'exception notoire de personnes telles que Ricci et Valignano en Chine et au Japon, et De Nobili et Beschi en Inde, a souvent manqué d'une appréciation complète de ces éléments. Parfois, le regard porté sur les cultures asiatiques n'était pas des plus adéquats. Et même si les efforts des missionnaires ont été couronnés de succès, l'on s'aperçoit qu'une compréhension appropriée de ces éléments aurait permis, pour l'oeuvre d'évangélisation, une meilleure acceptation de la foi par les peuples d'Asie. C'est la raison pour laquelle, quelques réponses indiquent que la redécouverte de l'estime des autres religions et des cultures de la part de l'Église devrait trouver une plus grande place dans son approche missionnaire.

Éléments positifs et signes d'espérance

Témoignage laïc

15. Les réponses aux Lineamenta indiquent un grand nombre d'éléments positifs dans les Églises particulières en Asie. La plupart des fidèles de l'Église peuvent être considérés comme des «catholiques pratiquants», qui en grande partie accordent une priorité aux sacrements et aux dévotions dans leur vie. Le fait que les Asiatiques soient religieux par nature est, à cet égard, une grande aide. Dans de nombreux endroits d'Asie, la prière familiale, la lecture des Écritures et les dévotions familiales nourrissent la vie religieuse des fidèles. D'une manière toute particulière, les catholiques mettent leur foi en action au moment de calamités naturelles et de lutte communautaire.

L'émergence et le développement de communautés ecclésiales de base, de mouvements charismatiques et de communautés humaines de base sont aussi des éléments très positifs dans un nombre d'Églises particulières. Certains événements parrainés par des mouvements charismatiques, tels que des jours de retraite spirituelle, des réunions de prière et des rencontres de renouveau spirituel ont soulevé l'intérêt national, et plusieurs milliers d'adeptes d'autres religions y ont participé. Des mouvements d'Église offrent aussi, à tant de personnes, l'opportunité d'entrer en dialogue avec les adeptes d'autres religions.

Certaines réponses font référence à la migration des chrétiens, à l'intérieur et en-dehors de l'Asie, dont la pratique religieuse régulière aide à répandre la foi. À cet égard, les soeurs, les frères et les prêtres missionnaires d'Asie sont envoyés au service de ces populations et des Églises locales dans plusieurs parties du monde, telles que l'Afrique, l'Amérique Latine, l'Océanie, etc. On estime que plusieurs milliers de prêtres, de religieuses et religieux, et de laïcs travaillent comme missionnaires hors de leur pays, en Asie et ailleurs.

Dans un nombre d'Églises particulières en Asie, les laïcs exercent de plus en plus leur rôle dans la vie et la mission de l'Église, comme nous le prouve l'exemple donné par les instituts laïcs au Japon et aux Philippines. Dans certains pays, les laïcs jouent un rôle important au niveau national dans la politique, l'éducation, la santé, etc. Il existe, dans de nombreux pays d'Asie, des structures permanentes destinées à la formation des laïcs en théologie, en spiritualité, et en d'autres matières connexes. Il y a aussi des centres où les laïcs, le clergé et les évêques se retrouvent pour planifier et réaliser ensemble le travail pastoral. Ce sont des initiatives riches de promesses pour l'avenir de l'Église en Asie.

Témoignage des personnes consacrées

16. Certaines parties de l'Église en Asie ont enregistré une augmentation régulière du nombre des vocations au cours des décennies passées. Tandis qu'un grand nombre de vocations concernent les congrégations et instituts religieux traditionnels d'origine occidentale, durant ces récentes années un nombre de nouvelles congrégations religieuses locales ont vu le jour en Asie. En général, le pourcentage de vocations à la prêtrise, à la vie religieuse et autres formes de vie consacrée et instituts missionnaires est plus élevé que dans la plupart des autres parties de l'Église universelle.

Le témoignage chrétien d'amour et de service pour les pauvres donné par Mère Teresa et ses Missionnaires de la Charité, ainsi que par beaucoup d'autres religieuses et religieux, a considérablement contribué à révéler aux peuples d'Asie l'authentique visage de Jésus-Christ et la vraie nature de l'Église. Beaucoup de réponses indiquent combien la présence de l'Église est bien accueillie et très appréciée dans les centres pour handicapés, les orphelinats, les léproseries, les dispensaires ruraux et dans les mouvements qui s'efforcent de pourvoir aux besoins des marginaux.

Dans de nombreux cas, ce service assuré par les missionnaires a conduit au martyre. Leur témoignage a, dans l'histoire de l'évangélisation, enrichi la vie de l'Église en Chine, au Japon, en Corée, au Vietnam et dans de nombreux autres pays d'Asie. Le témoignage des martyrs du passé et du présent représente un grand moyen d'évangélisation. Cependant, certaines réponses expriment un espoir et désirent que l'Église prenne plus en considération les martyrs asiatiques dans le processus canonique qui conduit à la sanctification.

Le témoignage en Asie provient également d'un grand nombre de congrégations et d'ordres religieux de l'Église qui ont apporté une grande contribution au développement des Églises locales en Asie durant les cinq cents dernières années d'évangélisation. Des dizaines de milliers de religieuses et de religieux, par leur amour et leur service dévoué auprès de ceux qui souffrent de la pauvreté sous toutes ses formes, ont contribué à alimenter la foi d'un grand nombre dans l'Église en Asie. Certains d'entre eux ont rendu un service inestimable aux Églises locales par l'établissement de maisons de formation, spécialement des séminaires. Ils ont permis de révéler le visage de compassion, d'amour et de sollicitude de Jésus aux peuples d'Asie. Les religieux ont rendu un service éminent en faveur de l'éducation de base, de la formation des vocations, de l'enseignement technique et des travaux de développement. Les religieux contemplatifs ont eux aussi apporté une contribution tout à fait unique à la mission chrétienne en Asie par leurs prières et leur témoignage de dévouement complet d'une vie en union avec Dieu.

Quelques réponses font référence aux instituts missionnaires du clergé diocésain qui ont pris une grande part au travail d'évangélisation en Asie. Certains d'entre eux ont envoyé des milliers de missionnaires en Asie durant les derniers quatre cents ans. Aujourd'hui, plusieurs instituts missionnaires, nés en Asie, poursuivent leur oeuvre. Un bon nombre de prêtres diocésains se portent volontaires pour accomplir un travail missionnaire dans d'autres pays. Ce sont eux qui ont établi quelques-uns des premiers séminaires destinés au clergé local en Asie.

Institutions ecclésiales

17. L'Église en Asie possède un vaste réseau d'institutions de divers types, en dépit du fait que dans certains endroits les chrétiens ne constituent qu'une petite minorité de la population. Dans certains pays, là où la population chrétienne n'atteint que 2%, les institutions liées à l'Église peuvent atteindre un taux de 30% des organisations non-gouvernementales et des organisations de volontariat opérant dans le domaine des services sociaux.

L'Église dispose d'un instrument formidable pour porter témoignage de la compassion, de l'amour et de la sollicitude du Christ pour les pauvres en Asie. Peut-être que ses institutions au service de l'éducation, à savoir, les écoles primaires et secondaires, les lycées, les instituts d'enseignement supérieur et les universités en constituent l'un des plus importants. L'Église possède aussi des institutions pour les soins de santé, telles que des hôpitaux, des centres hospitaliers universitaires, des dispensaires et autres centres de santé. Il existe des foyers pour les personnes âgées, les handicapés, les aveugles, les muets et les malentendants. De plus, l'Église compte un grand nombre de maisons d'édition pour les livres, les revues, les journaux, les hebdomadaires et les magazines populaires.

Au cours de ces dernières années, un grand nombre de centres de renouveau, d'ashrams, de centres spirituels, de centres d'audiovisuel et de stations de radios ont aussi été mis en place par les chrétiens en Asie. Presque chaque pays en Asie dispose maintenant de centres pour la pastorale et la catéchèse. En outre, l'Église a créé des institutions pour la promotion humaine, les droits de la personne, l'inculturation, etc.

L'Église en Asie ne possède pas seulement des institutions, mais un relativement grand nombre de personnel très qualifié, dévoué et compétent pour s'occuper de toutes ses institutions. Cependant, certaines réponses posent ces questions: «Est-ce que toutes les institutions de l'Église constituent aussi des centres pour les valeurs et le témoignage des chrétiens dans un milieu très largement non-chrétien?» et «De quelle manière ces institutions peuvent-elles servir d'instrument au témoignage chrétien et de service à la vie en Asie?»

Conclusion

18. Le continent asiatique est caractérisé par une diversité tant de religions, de cultures et de populations que de réalités ecclésiales. Le fait de se retrouver ensemble au Synode représente par lui-même une grâce et un exemple pour les peuples d'Asie qui peuvent oeuvrer pour le bien-être et le progrès du continent et de toutes ses populations. C'est sur ce continent que Dieu a rassemblé les chrétiens en Jésus-Christ grâce à l'Esprit Saint. C'est dans le contexte de ses réalités socio-économiques, son histoire politique et sa situation présente, et dans le contexte de ses traditions pluri-religieuses que le petit troupeau de Jésus-Christ doit vivre et accomplir sa mission de salut.

La Foi et son impact

Le don de la Foi

19. Depuis les temps apostoliques jusqu'à nos jours, la foi en Jésus-Christ est le don qui a été apporté par les missionnaires et offert à tous en Asie. Le terme «missionnaire» ne comprend pas seulement les missionnaires étrangers à l'Asie, mais tous les missionnaires indigènes, clercs et laïcs, du clergé diocésain et ceux de la vie consacrée, et les communautés chrétiennes qui témoignent de Jésus-Christ et apportent la Bonne Nouvelle à leurs voisins à l'intérieur du continent asiatique ou dans des terres lointaines. L'exemple qu'ils donnent de la charité chrétienne, de l'esprit de dévouement, de service et de sacrifice plantent dans le coeur d'innombrables asiatiques les semences de la foi. Le fait que des dizaines de milliers de chrétiens aient donné leur vie pendant les persécutions dans de nombreux pays asiatiques, spécialement au Vietnam, au Japon, en Chine et en Corée, est la preuve que la foi s'est profondément enracinée dans le coeur du peuple asiatique. Aussi, l'Église en Asie se réjouit et exprime sa gratitude aux missionnaires qui ont apporté la foi dans les diverses parties de l'Asie. Elle se réjouit aussi du grand nombre de missionnaires asiatiques qui accomplissent leur tâche hors de leurs propres régions ou pays.

Aujourd'hui, il existe dans presque chaque pays asiatique une présence chrétienne, assez importante dans certains, en petite minorité dans d'autres. En réalité, les Églises particulières d'Asie se sont bien implantées et sur le plan local les tâches pastorales et missionnaires sont confiées à leur clergé et à leurs religieux. Grâce aux missionnaires, les communautés locales ont pu s'édifier; elles se sont épanouies grâce à une catéchèse permanente et au développement de ses structures ecclésiales, à une vie sacramentelle et de dévotions pour soutenir leur vie chrétienne. Actuellement, ces communautés sont devenues des Églises autosuffisantes à bien des égards, même si elles ne le sont pas complètement.

Levain dans la société

20. De par la présence de l'Église locale dans un pays donné, l'Évangile est annoncé et devient comme du levain dans la société asiatique, même s'il n'est pas toujours reconnu comme tel. L'Évangile a le pouvoir de transformer les sociétés asiatiques. Il a mis au défi un grand nombre de systèmes et de maux sociaux de la société asiatique, et a agi comme un facteur de jugement critique. Il en a résulté qu'un nombre de mouvements de réforme se sont constitués à l'intérieur de plusieurs pays asiatiques.

Bien que l'Église ne soit pas directement impliquée dans les mouvements d'indépendance, indirectement elle en a été l'inspiratrice. Dans de nombreux cas, les mouvements d'indépendance sont partis de personnes qui avaient été éduquées dans des institutions chrétiennes en Asie et à l'étranger. Plusieurs personnalités marquantes, passées et présentes, aux niveaux les plus élevés de la vie nationale, ont été les élèves d'institutions missionnaires.

La mission chrétienne a, en général, joué un rôle de ferment pour le progrès de la culture. En effet, nombreux étaient, parmi les missionnaires, des hommes et des femmes de grand mérite en tant que linguistes, humanistes, historiens, poètes et scientifiques. Un grand nombre de langues asiatiques ont été, grâce au labeur des missionnaires, mises par écrit dans des livres fondamentaux tels que des grammaires, des dictionnaires, etc. En plus des contributions de grande portée apportées aux langues asiatiques existantes, tant classiques que modernes, les missionnaires ont aussi traduit de nombreux classiques chrétiens dans plusieurs langues asiatiques, enrichissant ainsi un grand nombre de langues. De cette manière, ils ont aussi acquis le respect et la gratitude d'un grand nombre de non-chrétiens. Ils se sont aussi investis dans la publication de magazines populaires, de revues scientifiques, d'hebdomadaires, de quotidiens et de livres d'étude. Dans de nombreux cas, les missionnaires servaient d'instruments et de moyens pour introduire la science moderne dans divers pays en Asie. Certains d'entre eux se sont distingués comme anthropologues, sociologues et historiens de populations tribales, de populations indigènes, de minorités et de franges marginales de la société. Dans diverses parties de l'Asie, les missionnaires ont été les promoteurs de création de bibliothèques aux niveaux populaires et scolaires.

D'une manière analogue, les taux élevés d'instruction et d'éducation ont aussi accompagné la diffusion de l'Évangile, particulièrement en Asie où dans de nombreuses régions l'éducation était réservée aux classes les plus hautes de la société. L'Église a mis en place des programmes destinés à éliminer l'analphabétisme en Asie et à accroître le niveau d'éducation de ses populations, en proposant des possibilités d'éducation tant au niveau élémentaire qu'au niveau le plus haut de l'enseignement. Dans de nombreuses parties de l'Asie, les filles et les femmes reçoivent maintenant une éducation, alors qu'elles en étaient formellement exclues auparavant. Tout pareillement, l'Église a été l'instrument pour introduire et encourager, dans de nombreux cas, l'éducation sur le plan technique, universitaire, professionnel et industriel. Elle a aussi apporté de nouveaux comportements et une revalorisation à l'égard du travail manuel et à son inhérente dignité humaine.

Services humains

21. Partout où est allée la mission de l'Église, la sollicitude pour la vie humaine et le service à la vie ont suivi. Les missionnaires, particulièrement les religieuses et les infirmières chrétiennes, se sont distinguées par leur témoignage évangélique en participant au ministère de guérison de Jésus. En conséquence, le continent asiatique peut se vanter de compter des centaines d'hôpitaux et des milliers de dispensaires gérés par l'Église, principalement au milieu des classes les plus pauvres. Une telle action a permis de diminuer la malnutrition, de soigner diverses maladies et de fournir une plus grande vigilance sanitaire à l'égard des enfants, une médecine préventive, des services de diagnostic, etc.

Les missionnaires et les chrétiens ont généralement toujours été présents dans les opérations de secours et de travaux de réaménagement au moment de calamités naturelles, telles que tremblements de terre, inondations et sécheresse. En période de famine, ils ont été généreux tant en personnel qu'en moyens. Dans un grand nombre de cas, les missionnaires chrétiens se sont trouvés, et sont encore, au premier rang pour le développement de micro-industries locales, de programmes pour l'emploi, de coopératives, de banques rurales, etc. En mettant en place des coopératives et des banques rurales, ils apportent une assistance à ceux qui ont des problèmes économiques personnels, un grand nombre de familles pouvant ainsi profiter de ces projets d'aide personnalisés.

Réforme sociale

22. L'Évangile contient les semences de la dignité humaine, de la liberté et des droits de la personne. Ainsi l'Église a, sur le continent asiatique, été en mesure de se présenter en défenseur de la dignité et des droits de la personne. En ce sens, la présence de la mission chrétienne a conduit à des réformes dans plusieurs secteurs de la vie sociale. Dans un certain nombre de cas, les missionnaires et leurs disciples chrétiens ont donné l'élan nécessaire pour la formulation et l'application d'une législation touchant à la réforme des prisons, au nombre total des heures de travail, à la santé et à la sécurité des travailleurs dans les mines et dans les industries réputées à risques pour la santé, à la protection des femmes et des enfants dans certaines industries, etc. Le soutien apporté aux exclus, aux tribus, à ceux qui vivent de la pêche, aux réfugiés et aux classes des travailleurs est généralement reconnu sur tout le continent asiatique.

De par l'introduction de l'éducation pour les filles, l'Église en Asie a donné une forte impulsion à l'émancipation des femmes en général, et dans de nombreuses régions spécifiques. C'est principalement par l'éducation que les femmes sont en mesure d'acquérir un statut d'égalité dans la société. Avec la venue des religieuses sur la scène missionnaire en Asie, le processus d'émancipation sociale des femmes a gagné une nouvelle force vive. En défiant un nombre de coutumes religieuses et sociales, l'annonce de l'Évangile chrétien a amené la législation à se retourner contre les pratiques des castes, permettant l'accès des temples à ceux que l'on nomme les intouchables (Harijans), et décourageant la pratique de l'auto-immolation pour les veuves (satti).

La mission chrétienne en Asie a également été à la base de l'augmentation des vocations parmi les femmes. Elles sont, à leur tour, devenues les instruments pour le changement social à travers le travail qu'elles ont accompli dans l'enseignement et dans d'autres domaines de l'éducation, dans les services de santé comme professeurs, infirmières, en se consacrant au service des pauvres, des malades et des handicapés.

Aspects critiques

23. Là où les racines de certaines Églises en Asie peuvent remonter aux temps apostoliques, la diffusion de l'Évangile en Asie ne s'est toutefois pas faite sans difficultés. Les efforts des missionnaires de l'Église primitive dirigés vers l'Asie Centrale et la Chine entrepris par l'Église syriaque avaient recueilli quelques bons résultats. En effet, au cours des huit premiers siècles de l'Église, l'Évangile avait rejoint le fin fond de l'Asie, en Chine jusqu'à Pékin. Les efforts missionnaires occidentaux des Franciscains au XIIIème siècle sous la conduite de Giovanni da Montecorvino en Chine avaient, eux aussi, donné des résultats plutôt assez limités. Néanmoins, la plupart des Églises particulières qui avaient été fondées à la suite des efforts des missionnaires Syriaques et des Franciscains avaient été pratiquement toutes détruites pour des causes diverses, comme les invasions islamiques, les difficultés qui survenaient en se confrontant aux anciennes traditions religieuses, une appréciation inadéquate des systèmes philosophiques, religieux et culturels de l'Asie, etc.

La plus grande partie des Églises particulières actuelles en Asie sont le fruit des efforts missionnaires des temps modernes dont l'origine remonte au XVIème siècle en provenance de l'Occident. S'inspirant du mouvement colonial européen, l'Église a envoyé des missionnaires pour répandre le message de l'Évangile. En accomplissant leur tâche, ces missionnaires se sont trouvés confrontés à des systèmes philosophiques antiques et hautement développés, des organisations sociales et des traditions religieuses, comme l'Hindouisme, le Bouddhisme, le Confucianisme et le Taoïsme, qui tout au long des siècles avaient développé des explications religieuses et philosophiques très approfondies sur l'absolu, sur l'univers et sur la personne, cherchant à éclairer la condition présente de l'humanité, son destin final et les moyens d'y parvenir. Ces enseignements s'appuyaient sur des écritures profondément touchantes, des rites liturgiques, des prières, des méthodes de contemplation, la pratique des vertus adaptée à chaque stade de la pérégrination de l'humanité vers le salut et l'auto-réalisation. L'art sacré, l'architecture et le culte faisaient aussi partie d'un système hautement développé.

La vie quotidienne actuelle du peuple asiatique, aux niveaux individuel, familial et social, est profondément imprégnée des sentiments et des pratiques religieuses. Les pratiques religieuses populaires, les lieux de pèlerinages, les centres de prière et de dialogue, les mythes et les récits mettent la philosophie de la religion à la portée des masses. Ainsi, chaque aspect de la vie sociale est imprégné d'un profond sens religieux. D'un autre côté, il n'existe pas de structures hiérarchiques contraignantes pour déterminer et guider les croyances religieuses. La foi et la morale disposent d'une grande marge de liberté. L'autorité religieuse est basée non pas sur une position officielle mais sur l'expérience de Dieu qu'ont les chefs religieux et sur leur capacité de la communiquer aux autres.

Les religions asiatiques se proposent d'apporter à l'homme une réponse à sa recherche du sens de la vie, et une explication et interprétation de l'univers, à son état actuel d'ambivalence religieuse et morale, à sa situation de rupture, d'auto-aliénation, et au mal. Elles offrent aussi des moyens concrets pour se libérer de la difficile situation existentielle présente chargée de maux, de souffrance, de mort, et fournissent des spiritualités pour parvenir à la réalisation de soi. D'ailleurs, elles tiennent à la noblesse de leurs traditions religieuses, de leurs interprétations et de leurs moyens de parvenir à la libération - au Salut.

Tel est le contexte dans lequel l'actuelle mission chrétienne doit prendre place. Par conséquent, la nouvelle évangélisation est appelée à prendre en considération non pas simplement le contenu du message de l'Évangile, mais tous ceux auxquels il s'adresse. Telle était déjà la conviction des grands missionnaires comme François Xavier et Valignano au Japon, Ricci en Chine, De Nobili et Beschi en Inde. Est-ce que ne pourrait pas figurer, parmi les causes pour lesquelles les efforts des missionnaires de l'Église n'ont obtenu, dans le passé, que des résultats assez limités en Asie, le manque d'une réelle compréhension des religions asiatiques, de leurs valeurs inhérentes et de leurs forces, de leurs enseignements séculaires, et de leur capacité intérieure de renouvellement, ainsi qu'une aversion à adopter des méthodes qui auraient parfaitement convenu à la mentalité des Asiatiques?

En évaluant le programme d'une nouvelle évangélisation de l'Église en Asie, la question de la réelle compréhension de la mentalité asiatique doit également être soulevée en corrélation avec les expériences historiques du passé qui colorent la situation présente. Parmi elles, figurent les questions historiques délicates comme le colonialisme, le padroado, l'inculturation de l'Évangile, la réaction à un sentiment d'occidentalisation, etc.

Quelques perceptions du Christ dans l'Église

Jésus: Fils de Dieu

24. L'Église, à toutes les époques, se tourne vers Jésus-Christ afin de parvenir à comprendre sa vocation et sa mission dans l'Église et dans le monde. La première Encyclique du Pape Jean-Paul II, fixant le thème de son pontificat, affirme: «À toutes les époques, et plus particulièrement à la nôtre, le devoir fondamental de l'Église est de diriger le regard de l'homme, d'orienter la conscience et l'expérience de toute l'humanité vers le mystère du Christ, d'aider tous les hommes à sa familiariser avec la profondeur de la Rédemption qui se réalise dans le Christ Jésus».(7)

Dans cet esprit, l'Église en Asie, engagée dans le processus synodal, souhaite tourner son regard vers Jésus-Christ, le Sauveur de tous. De cette manière, elle parviendra à une juste compréhension de la vie qu'elle partage en Lui, à renforcer son union avec Lui et à renouveler son dévouement à sa mission auprès de tous les peuples d'Asie pour partager cette plénitude de vie en Lui, maintenant et dans le monde à venir.

Pour les chrétiens, Jésus-Christ est le centre de l'Histoire du Salut, qui remonte au tout premier moment de la création. C'est en Lui que chaque chose est créée et en Lui que chaque chose parvient à la plénitude (cf. Jn 1, 3 ss). L'Église croit que le Christ est le premier-né de toute la création, en qui toutes les choses ont été créées et en qui toutes les choses sont aussi sauvées, car il est le premier-né d'entre les morts et la Tête du Corps, l'Église ou la communauté des rachetés. C'est en Lui que toutes les choses sont réconciliées avec Dieu (cf. Col 1, 20). Utilisant la terminologie du culte, l'auteur de la Lettre aux Hébreux affirme que Jésus-Christ est le reflet de la gloire de Dieu et l'effigie exacte de la substance de Dieu. C'est Lui qui accomplit la «purification» pour les péchés de tous (cf. He 1, 1-3). Ainsi, en Lui toute la création est sauvée. La foi de l'Église en Jésus-Christ est, au commencement, passée par l'expérience faite par les Apôtres du Seigneur Ressuscité qui insuffle le Saint-Esprit à ses disciples le jour de la Résurrection. Ce même Saint-Esprit se pose sur les apôtres le jour de la Pentecôte, les envoyant de par le monde pour apporter à tous les autres la nouvelle vie qu'ils venaient de connaître dans le Seigneur Jésus-Christ. La participation au mystère du Dieu Un comme une Communauté ou une Trinité de Personnes est le principe, soutenant la conviction et l'objectif de la mission de l'Église.

25. De nombreuses réponses aux Lineamenta rappellent que le message chrétien ne consiste pas simplement en un ensemble d'enseignements mais en une relation dynamique avec la personne de Jésus-Christ, mort et ressuscité, qui introduit, soutient et porte à la plénitude de vie voulue pour l'humanité depuis la création. À cet égard, le succès de la nouvelle évangélisation en Asie dépend en grande partie de la manière avec laquelle les gens parviendront à identifier Jésus pour répondre à son éternelle invitation qui est celle de faire l'expérience de plénitude de vie en Lui à travers la participation à la communion de l'Église, Son Corps.

La plupart s'accordent sur le fait que le programme de la nouvelle évangélisation doit partir d'une spécifique catéchèse des membres de l'Église. À ce propos, diverses réponses font remarquer que les catholiques, en Asie, possèdent une vision assez variée du Christ. Pour la plus grande part de la communauté de l'Église, il semble qu'il y ait peu de difficulté à considérer le Christ dans sa divinité, comme la Deuxième Personne de la Sainte Trinité, comme le Fils de Dieu. Découlant de cette connaissance de Jésus comme Fils de Dieu, l'oeuvre du Saint-Esprit (cf. Mt 16, 17) offre différends rôles associés, c.-à-d., maître, berger, guérisseur, thaumaturge, etc.

Dans de nombreuses régions, considérer le Christ sous une perspective uniquement divine présente, pour certains fidèles de l'Église, le risque de couper le Christ du monde, de ses problèmes et de ses difficultés. En mettant une trop grande accentuation sur le divin, le rôle unique de la responsabilité, individuelle et personnelle, est considérablement affaibli quand il n'est pas complètement délaissé. Dans certains cas, spécialement chez les convertis, qui normalement n'ont pas de difficulté intellectuelle pour avoir foi en le Seigneur, il leur est parfois difficile d'admettre que la foi puisse avoir un impact sur la vie quotidienne.

Pour pallier ces difficultés, beaucoup de réponses insistent pour que la catéchèse inclue une présentation complète et totale de la Personne du Christ, basée sur les Écritures et sur la Tradition de l'Église tout au long des siècles. Bien que tous soient unanimes pour admettre que l'annonce de Jésus-Christ qui s'impose le plus soit celle du témoignage de ses disciples, ils insistent toutefois, compte tenu de la mentalité asiatique, pour que la catéchèse reçue par les fidèles soit présentée de manière à leur permettre de faire l'expérience du Seigneur et de célébrer leur relation avec Lui au sein de l'Église afin qu'ils soient mieux à même de témoigner leur foi dans la vie de chaque jour.

Jésus comme Sauveur

26. Comme il l'a déclaré lui-même, Jésus est venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance (cf. Jn 10, 10). Il s'est Lui-même présenté comme le Chemin à suivre, la Vérité à croire et la Vie à expérimenter dans sa plénitude (cf. Jn 14, 6). En annonçant la naissance du Christ, l'ange indique la mission reçue de Dieu en lui donnant son nom, «[...] et tu l'appelleras du nom de Jésus: car c'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés» (Mt 1, 21). Comme fondement pour L'accepter comme Sauveur, les Écritures indiquent que Jésus a prêché le repentir pour les péchés et la conversion du coeur: «Repentez-vous et croyez à l'Évangile» (Mc 1, 15).

L'acte définitif du Salut est accompli par le Christ à travers son Mystère Pascal, c.-à-d., sa Passion, sa Mort et sa Résurrection. Tout au long des temps, l'Église a, en obéissance à son Seigneur, offert ce don à tous au nom du Christ, à tous ceux qui croient et sont baptisés. Par son élévation sur la croix, Il attire tous les hommes à Lui (cf. Jn 12, 32). Son corps a été brisé par la mort et son sang répandu pour tous en rémission des péchés (cf. Mt 26, 28; Mc 14, 24).

Le Christ Ressuscité a envoyé ses disciples en mission universelle pour prêcher le repentir et la rémission des péchés en son Nom jusqu'aux extrémités de la terre (cf. Lc 24, 47-49), et faire des disciples de toutes les nations (cf. Mt 28, 19). Le jour de la Pentecôte, ses disciples sont remplis de la force de l'Esprit pour aller et porter témoignage de cette nouvelle vie dans le Christ (cf. Ac 1, 8; 2, 1-11). Depuis ce jour, les hommes de toute nationalité ont accepté l'annonce de Jésus-Christ et fait l'expérience de cette nouvelle vie dans la communauté de l'Église.

27. Les réponses aux Lineamenta précisent que le titre qui convient le mieux au Christ au milieu de ses disciples, associé à sa mission envers toute l'humanité, est celui de Sauveur et de Rédempteur, qui en libérant un «peuple» du péché et de tous ses effets - en particulier de la mort - a édifié une Église, ou une communauté qui lui rend un culte, appelée à glorifier Dieu dans le Christ et à travers l'Esprit Saint. La reconnaissance de Jésus comme le Sauveur implique non pas simplement la confession du péché mais une nouveauté de coeur, c'est-à-dire l'acceptation de Jésus-Christ comme Seigneur de sa propre vie dans un processus permanent de conversion. Tout comme l'indiquent de nombreuses réponses, cela constitue une base solide pour entreprendre un apostolat qui cherche à appliquer et étendre les valeurs de l'Évangile aux situations vécues actuellement en Asie, particulièrement celles qui concernent les effets du péché dont la société fait l'expérience.

C'est pour cette raison qu'un grand nombre souhaitent un témoignage vivant de la part de la communauté de l'Église: par la célébration des Sacrements, particulièrement les Sacrements de la Pénitence et de l'Eucharistie; par des attitudes de pardon et de réconciliation envers les autres; et par des efforts en tant que communauté pour lutter contre les effets du péché dans la société afin d'y apporter la paix, l'harmonie et la fraternité. Pour y parvenir, beaucoup s'accordent sur le fait qu'il ne suffira pas de mettre en place des programmes spécifiques de catéchèse pour instruire individuellement les membres de l'Église, mais plutôt des projets de formation pour des communautés entières où les autres pourront se rendre compte des effets tangibles de la reconnaissance du Christ comme le Sauveur et en faire personnellement l'expérience dans leur vie, la forme la plus convaincante qui soit de témoignage du Christ.

À ce sujet, beaucoup de réponses mentionnent que le Christ n'est pas simplement l'une de ces nombreuses figures de «Sauveur» qui existent dans toutes les religions et philosophies asiatiques, mais le «seul et unique» Sauveur. Certaines réponses perçoivent le besoin de présenter et d'expliquer encore plus clairement et plus franchement que Jésus-Christ n'est pas seulement le Sauveur, mais qu'il est le Sauveur d'une manière qui est tout à fait différente de celle qui est habituellement conçue par l'esprit asiatique. Cependant, quelques réponses sont, à cet égard, très prudentes sur le terme «Libérateur» qui ne devrait pas être utilisé pour le Christ, étant donné qu'il se réfère d'une manière trop restrictive à une philosophie et à une vision du monde.

Certains soutiennent que par le passé cette unicité de Jésus-Christ par rapport aux autres religions n'avait pas été bien adéquatement présentée. Il existe, aujourd'hui, un besoin urgent de présenter cette question dans le contexte de la volonté salvifique universelle de Dieu pour tous les peuples, spécialement dans la proclamation missionnaire ou kerygma. Quelques-uns suggèrent de choisir, parmi les nombreuses manières de le faire, celle qui serait plus particulièrement asiatique, et qui consisterait à se servir des récits et des paraboles tirés de la Bible. L'Église est motivée par le désir de porter témoignage de Jésus-Christ dans la société asiatique contemporaine, par conséquent, toute présentation devrait être faite, et nombreux sont ceux qui insistent sur ce fait, sans aucun sens de supériorité ou d'attitude condescendante vis-à-vis des autres religions.

Jésus comme Dieu-fait-homme

28. En Jésus-Christ, l'histoire de l'humanité et l'histoire de chaque être humain devient une histoire divine. Sa vie, sa mort et sa résurrection ont une signification salvifique et une valeur pour tous les êtres humains. Le Concile Vatican II affirme: «Par son Incarnation, le Fils de Dieu s'est en quelque sorte uni Lui-même à tout homme».(8)

Jésus s'est présenté à ses contemporains comme le Bon Samaritain, le semeur du Verbe, et le Bon Pasteur. Bien qu'il se soit identifié avec le Père comme étant son Fils, il s'est aussi identifié avec tout être humain, en chaque personne qui aspire à la plénitude de vie, et avec toute forme de souffrance, mentale et physique. Ainsi, l'auteur de la Lettre aux Hébreux affirme: «Car nous n'avons pas un grand prêtre impuissant à compatir à nos faiblesses, lui qui a été éprouvé en tout, d'une manière semblable, à l'exception du péché» (He 4, 15). La communauté qu'il a fondée devait suivre son exemple et se caractériser par des qualités humaines telles que la miséricorde, le pardon, la simplicité et l'authenticité de vie, l'amour fraternel et la charité dans le service mutuel et le partage des biens, spirituels et matériels. De même, S. Jacques écrit: «La religion pure et sans tache devant Dieu notre Père consiste en ceci: visiter les orphelins et les veuves dans leurs épreuves, se garder de toute souillure du monde» (Jc 1, 27). Toute autre forme ou expression de religion serait comme un corps sans son âme, source de vie. La solidarité avec ceux qui souffrent et la compassion envers tous les êtres humains et toute la création devraient être le signe qui distingue la nouvelle communauté de croyants.

Jésus, en tant que le Prophète inspiré par Dieu, a prêché la dignité humaine et l'égalité entre tous les êtres humains comme enfants de Dieu et comme frères et soeurs d'un même Père céleste. Ses actions incarnent la miséricorde de Dieu, l'amour et la bonté envers l'humanité. Ses enseignements sont le fondement sur lequel édifier la famille et la société.

Dans sa vie sur terre, Il demeure le grand Maître d'union avec Dieu le Père à travers la prière et la contemplation, source, force et motivation soutenant sa vie d'identification avec l'humanité pécheresse et sa vie de service aux autres, au point de donner sa vie pour que cette humanité puisse être rachetée du péché et de tous ses effets.

29. Quelques réponses au Lineamenta signalent que s'il existe de la part des membres de l'Église une certaine difficulté dans leur vision du Christ, elle réside dans le fait de le voir en tant que «Fils de l'Homme», c.-à-d., dans son humanité, en Dieu-fait-homme, qui a assumé la condition humaine en toutes choses à l'exception du péché, consacrant de cette façon le monde et toutes les choses humaines, hormis le péché. Pour pallier cette tendance, nombreux sont ceux qui pensent qu'il est nécessaire de mettre encore plus en évidence la Passion et la Croix de Jésus-Christ comme étant le chemin qui mène à la Sagesse et au vrai Salut, et non pas simplement par la catéchèse, mais dans la prédication et dans la vie quotidienne de l'Église.

Il ressort des réponses un consensus sur le fait que la compréhension personnelle des disciples et l'expérience de vie du Christ étaient directement liées au témoignage du Christ dans la vie quotidienne. Pour cette raison, les membres de l'Église ont non seulement besoin d'une catéchèse systématique sur la Personne du Christ dans le mystère de son Incarnation et de sa Rédemption, mais aussi d'occasions de faire l'expérience du Christ par la lecture et l'étude des Saintes Écritures, la fraternité de la communauté ecclésiale, dans la personne des ministres de l'Église, et surtout dans la célébration des Sacrements, en particulier la Sainte Eucharistie.

Il s'ensuit que plusieurs réponses aux Lineamenta soulignent le besoin de présenter Jésus-Christ dans son amour et sa compassion pour les pauvres. Ils insistent sur le fait que l'image de Jésus comme un frère, qui partage sa vie avec ceux qui souffrent, sera celle qui, de préférence à toute autre, attirera les peuples asiatiques. En outre, ces mêmes réponses soutiennent que l'Église, en tant que communauté de croyants, doit accomplir un grand effort pour s'identifier à la société des pauvres en étant la voix des sans-voix, au nom de la vie humaine, soutenant la cause de ceux qui souffrent de l'injustice sous toutes ses formes, fournissant un personnel qualifié pour assister les nécessiteux, pour soigner ceux qui souffrent de toutes sortes de maladies, physiques, mentales ou spirituelles, etc. Beaucoup indiquent que l'action de service accomplie par l'Église, à la suite de l'exemple de son Maître qui est devenu pauvre par amour pour tous afin d'amener les hommes à Dieu, est la forme la plus convaincante et la plus crédible de témoignage que l'Église puisse apporter sur le continent de l'Asie.

Quelques perceptions du Christ en Asie

30. Comme pour l'image du Christ au milieu des autres asiatiques, nombreuses sont les réponses qui signalent que beaucoup d'asiatiques ont tout naturellement un point de vue positif vis-à-vis du Christ, voyant en Lui une personne profondément spirituelle, pleine de compassion et d'amour. Certains le considèrent comme un grand Maître. L'image du Christ que les Bouddhistes préfèrent le plus est celle du Sacré-Coeur.

Si certains chrétiens éprouvent quelque difficulté à comprendre vraiment la nature humaine du Christ, la plupart des asiatiques ne le verraient qu'exclusivement sous cette perspective. Pour bien répondre à ce fait, l'Église doit mettre davantage l'accent sur une présentation du Christ dans le plus grand contexte de l'Histoire du Salut et du dessein de Dieu le Créateur pour l'univers, un dessein, accompli par l'Incarnation et la Rédemption du Christ, et qui se poursuit encore de nos jours dans le Christ, à travers son Église. Pour y parvenir, certains insistent pour qu'une plus grande attention soit accordée à une présentation du Christ «sous un aspect asiatique», c'est-à-dire en s'appuyant sur différents concepts philosophiques et culturels. Une telle approche semble des plus importantes dans le contexte du dialogue de l'Église avec les autres religions, spécialement avec l'Hindouisme et le Bouddhisme. La question qui se pose est donc la suivante: «De quelle manière l'Église en Asie peut-elle expliquer que le Christ est le Sauveur, et le seul Sauveur et unique médiateur du Salut, distinct des fondateurs des autres grandes religions de l'Asie?».(9)

Dans certains cas, les adeptes de diverses religions asiatiques sont de plus en plus préparés à accepter Jésus-Christ, même en tant que Dieu. Cependant, ceci ne leur paraît pas être une raison pour l'accepter comme l'unique Sauveur. La tendance prévalant parmi les adeptes de ces religions, particulièrement les Hindous, est de considérer toutes les religions comme également bonnes. Poue eux, les dieux hindous et le Christ sont seulement des manifestations différentes du même Dieu. Même ceux qui croit en la divinité du Christ ne sentent pas l'exigence d'embrasser le Christianisme, et encore moins l'Église, en dépit du fait que l'Église et ses institutions font tant pour la société en général.

Les asiatiques, tant ceux des religions classiques et traditionnelles que cosmiques, cherchent à vivre en harmonie entre le ciel et la terre, entre le domaine du divin et de l'humain, entre le transcendant et l'imminent. Ces réalités, qui en apparence s'opposent et sont contradictoires, se fondent paradoxalement en une seule dans de nombreuses religions asiatiques. La distance qui les sépare est philosophiquement et liturgiquement comblée. La liturgie chrétienne l'exprime merveilleusement quand elle dit: «Si tu déchirais les cieux et descendais» (Is 63, 19). Une telle rencontre entre le divin et l'humain, le transcendant absolu et le fini a définitivement pris place en Jésus-Christ.

En se basant sur cette situation, nombre de réponses précisent qu'il est nécessaire de présenter Jésus dans le contexte de cette recherche, de la part des cultures et des religions asiatiques, de l'harmonie entre les paradoxes apparents qui font partie de l'existence humaine, entre la transcendance et l'imminence, le néant et la plénitude, la mort et la vie, la souffrance et la joie, le fini et l'infini, la pauvreté et les riches, la faiblesse et la puissance, le temporel et l'éternité, l'historique et le cosmique. En Jésus-Christ, le Verbe de Dieu incarné, crucifié et ressuscité, ces paradoxes trouvent un point de convergence. Quelques réponses aux Lineamenta parlent d'un besoin de développer une Christologie de la kenosis, à savoir, une Christologie basée sur l'auto-anéantissement du Christ dans le mystère de l'Incarnation et sur sa glorification dans le Mystère Pascal.

Cependant, un grand nombre de réponses mentionnent qu'au delà des arguments intellectuels, le véritable témoignage du Christ parmi le peuple asiatique ne s'avérera que quand la distance qui sépare la religion du service sera comblée, en d'autres termes, quand les croyants deviendront réellement les signes vivants du Seigneur Jésus-Christ à travers l'exercice d'oeuvres de miséricorde sur le plan spirituel et corporel. De cette manière, pour l'Asiatique, qui place au tout premier plan des concepts tels que la communauté, l'harmonie, la paix et la délivrance du mal, la vie du fidèle de foi chrétienne représentera une forme incontestable de témoignage du Christ. En même temps, les rites des sacrements, des dévotions, des prières, etc., révèlent aussi, à leur manière, la personne du Christ, en faisant connaître son message de Salut et en fournissant à l'incroyant une forte invitation à la participation. À cet égard, quelques réponses suggèrent de donner une plus grande attention à l'inculturation de la foi, en recherchant parmi les mentalités et les cultures asiatiques - tout en restant fidèle au contenu essentiel de la foi - des moyens pour exprimer plus clairement et plus efficacement ce que veut dire vivre dans le Christ.

L'Esprit de Dieu dans la Création et dans l'histoire

31. Le plan de Salut de Dieu pour tous les êtres humains, révélé en Jésus-Christ, ne constitue pas un élément isolé. Il fait partie d'un unique plan salvifique qui a commencé avec la création. Dès le tout premier moment de la création, l'Esprit de Dieu était à l'oeuvre dans le monde et dans le coeur de tous les êtres humains. D'une manière mystérieuse, l'Esprit de Dieu préparait la venue du Fils, Jésus-Christ. Le plan de Salut de Dieu se reflète dans la création. «Par une disposition tout à fait libre et mystérieuse de sa sagesse et de sa bonté, le Père éternel a créé l'univers. Il a voulu élever les hommes jusqu'au partage de la vie divine».(10) Selon S. Bonaventure, le but de la création est celui de communiquer la vie divine et la bonté à tous les êtres humains. «Dieu a créé toutes choses non pas pour accroître sa gloire et sa bonté, mais pour les révéler et les communiquer».(11)

La création est aussi un acte pour instaurer l'harmonie à partir du chaos tel qu'il est raconté dans l'histoire de la Genèse (cf. Gn 1, 1 ss). Ainsi, le cosmos révèle Dieu et représente le sacrement de son amour pour toutes choses: «L'Esprit du Seigneur en effet remplit le monde, et lui, qui tient unies toutes choses» (Sg 1, 7). Toute la création est le reflet de la vérité, de la bonté et de l'harmonie de Dieu comme le récent Catéchisme de l'Église Catholique nous l'enseigne: «Les différentes créatures, voulues en leur être propre, reflètent, chacune à sa façon, un rayon de la sagesse et de la bonté infinies de Dieu».(12)

Le péché apporte la discorde, la division, la haine et la mort elle-même. L'histoire humaine qui, dès le tout début, a été touchée par le puissance transcendante de l'Esprit de Dieu est aussi affectée par le pouvoir du mal (cf. Rm 1, 21). Le péché originel a pris racine à partir de toute la discorde qui existe en l'homme et dans le monde: «En même temps, il a rompu toute harmonie, soit par rapport à lui-même, soit par rapport aux autres hommes et à toute la création».(13) En dépit de la division et du pouvoir du péché et de la mort, Dieu a continué à se révéler de maintes manières à l'humanité (cf. He 1, 1-3). Tous les êtres humains sont touchés par l'Esprit de Dieu: «L'Esprit est donc à l'origine même de l'interrogation existentielle et religieuse de l'homme qui ne naît pas seulement de situations contingentes mais aussi de la structure même de son être».(14)

L'Esprit de Dieu touche, purifie et sauve non seulement les individus mais, par eux, les cultures et les religions aussi. Désormais, ils ont un rôle salvifique à jouer comme l'indique le Pape Jean-Paul II: «La présence et l'activité de l'Esprit ne concernent pas seulement les individus, mais la société et l'histoire, les peuples, les cultures, les religions. En effet, l'Esprit se trouve à l'origine des idéaux nobles et des initiatives bonnes de l'humanité en marche: 'Par une providence admirable, Il conduit le cours des temps et rénove la face de la terre'».(15) L'Esprit de Dieu qui est à l'oeuvre dans la création et dans l'histoire humaine ne cesse, à aucun moment, son action salvifique. Il continue de semer les semences de vérité et de grâce parmi tous les peuples, toutes leurs philosophies et toutes leurs religions comme le Vatican II l'affirme d'une manière très claire: «qui a répandu sur nous sans compter sa miséricorde et ne cesse de la répandre, en sorte que Lui, qui est le créateur de tous les êtres, devienne enfin 'tout en tous'».(16) L'Esprit de Dieu est à l'oeuvre dans le monde comme le document Ad gentes du Vatican II le précise: «Sans l'ombre d'un doute le Saint-Esprit était déjà à l'oeuvre avant la glorification du Christ».(17)

Reconnaissant ce fait, l'Église cherche à respecter toutes les religions, s'appuyant sur les paroles suivantes du Pape Jean-Paul II: «L'approche de l'Église envers les autres religions est une approche de respect authentique: avec elles, elle cherche une collaboration mutuelle. Ce respect est double: respect pour l'homme dans sa quête de réponses aux questions les plus profondes de sa vie, et respect pour l'action de l'Esprit dans l'homme».(18) L'Église a toujours pensé que la présence salvifique cachée de l'Esprit de Dieu donne à tous les hommes la vie, le souffle de vie et tout autre don.(19) En même temps, l'Esprit montre le chemin qui conduit à Jésus-Christ en le révélant dans des expériences concrètes de l'histoire. La révélation salvifique dans le Christ n'est pas parallèle ou superflue par rapport à celle de l'Esprit, mais devient sa pleine et publique authentification. Bien plus, tout ce que l'Esprit apporte dans le coeur des hommes et dans l'histoire des peuples, dans les cultures et les religions, comme préparation à l'Évangile, ne peut être compris qu'en référence au Christ. Chacune des formes de la présence de l'Esprit est sous la responsabilité de l'Église, à qui le Christ a donné son Esprit afin de la guider dans toute la vérité.(20)

L'Esprit de Dieu à l'oeuvre en Asie

32. C'est en Asie que Dieu a décidé de parler au peuple d'Israël à travers ses serviteurs choisis, les patriarches et les prophètes. Puis, il a finalement parlé par son Fils, Jésus-Christ. Aujourd'hui, il continue de parler aux peuples d'Asie sous diverses formes.

Beaucoup de réponses soulignent que tout ce qui a été dit au sujet de la présence salvifique de l'Esprit parmi les peuples est particulièrement vrai en ce qui concerne le continent asiatique, foyer des plus grandes religions du monde. Ces religions ont, d'une manière concrète, été le chemin qui a conduit la majorité des peuples d'Asie vers Dieu, ainsi que la manière, pour Dieu, de les approcher. L'Esprit de Dieu était à l'oeuvre dans les esprits et dans les coeurs des anciens sages du continent asiatique. Ils ont laissé à leurs peuples le témoignage de leurs illuminations spirituelles dans leurs livres sacrés. Leurs enseignements dirigent encore la vie religieuse, morale et sociale d'un grand nombre de personnes en Asie.

Pour cette raison, en Asie les autres religions constituent un défi positif pour l'Église. Elles la stimulent tant pour découvrir et reconnaître les signes de la présence du Christ et de l'action du Saint-Esprit que pour examiner d'une manière plus approfondie sa propre identité et porter témoignage de la plénitude de la Révélation qu'elle a reçue pour le bien de tous.

Ceci conduit à l'esprit qui doit stimuler le dialogue dans le cadre de la mission. Ceux qui sont engagés dans ce dialogue doivent être cohérents avec leurs propres traditions et convictions religieuses, et avoir l'ouverture d'esprit nécessaire pour comprendre ceux de l'autre partie sans prétention ni étroitesse d'esprit, mais dans la vérité, l'humilité et la sincérité, sachant que ce dialogue peut être un enrichissement pour chacune des deux parties.(21) Avec les autres religions, on donne et on reçoit, on écoute et on partage. Sur le plan de l'expérience humaine et de la foi, il y a beaucoup à apprendre de la profonde religiosité des gens et de leurs religions.

33. À cet égard, les réponses aux Lineamenta rapportent une variété de situations sur le continent asiatique. Dans de rares cas, quelques Églises particulières indiquent qu'il n'existe qu'une très petite activité ou même aucune activité liée à un dialogue avec les autres religions. Pour un certain nombre d'entre elles, le dialogue avait débuté avec un certain enthousiasme, mais il a ensuite fait place à une méfiance et une suspicion, engendrant des difficultés et même une certaine hostilité. Pour la plupart, cependant, le dialogue avec les autres religions s'est instauré sur le continent asiatique pour le plus grand bénéfice de toutes les parties concernées.

En même temps, quelques réponses désirent préciser que le dialogue comporte bien plus qu'une discussion sur les systèmes de croyance. Le rôle du dialogue est aussi celui de mettre en contact les personnes entre elles. Les craintes, les méfiances et les suspicions ne peuvent être surmontées par de simples discussions. Le coeur ne peut être touché par des simples mots, mais il peut être conquis par des gestes d'amour. Aussi, le dialogue inter-religieux en Asie requiert une très grande capacité d'amour, de patience et de persévérance - un travail de l'Esprit -, avant que chaque chrétien puisse faire l'expérience de ses nombreux aspects positifs comme de ses manquements. Dans ce contexte, le dialogue inter-religieux est un pèlerinage humain et spirituel dans lequel le témoignage de la conversion du chrétien est décisif car il donne au chrétien la force et la lumière pour poursuivre l'aventure du dialogue et inviter l'interlocuteur non-chrétien à ce même processus de conversion.

Parmi les initiatives les plus concrètes programmées dans ce domaine, et se réalisant en Asie, figurent: des cours sur les religions asiatiques dans des séminaires, des établissements de formation religieuse, des centres de formation laïque et des institutions universitaires; là où existe un partage des valeurs, un engagement actif dans des questions sociales avec les adeptes d'autres religions; des programmes caritatifs communs au profit des nécessiteux; des gestes évidents et publics de respect mutuel lors de périodes religieuses spéciales, etc.

À propos de ce mouvement de l'Esprit en vue du dialogue inter-religieux, certaines réponses ont apporté quelques explications sur un nombre de difficultés qui méritent d'être prises en considération, c.-à-d., le caractère hautement social de la religion, qui imprègne et règle chaque aspect de la vie; une suspicion générale pour tout ce qui vient de l'Occident, y compris l'Église dans certains cas, etc. Ces mêmes réponses ont précisé que ces éléments peuvent être utilisés par l'Église, comme des défis servant à la présentation de son message, en faisant appel à des éléments provenant de la société dans le processus d'inculturation et en soulignant l'universalité de l'Église par rapport aux associations occidentales, etc.

En même temps, certaines réponses s'empressent d'indiquer que le dialogue lui-même peut fournir à l'Église des éléments qui peuvent être utiles au déroulement de son programme de nouvelle évangélisation, en présentant la vérité catholique à la mentalité asiatique, c.-à-d., des éléments culturaux, la langue, des modèles de pensée et des rites. L'harmonie, par exemple, est une valeur très importante pour le peuple asiatique. Cette idée d'harmonie peut trouver sa contrepartie dans le concept du Royaume de Dieu dans la Bible, où règne la justice de Dieu. Pour la mentalité asiatique, l'harmonie n'est pas simplement une question de vie paisible, mais une puissance novatrice et dynamique dans les rapports. En d'autres termes, il ne s'agit pas, en parlant d'harmonie, d'ajouter indéfiniment à ce que l'un possède déjà, mais mettre ses propres biens et ses propres talents au service des autres afin de suppléer aux lacunes de l'autre, dans le but de parvenir à une proportion parfaite. Cette proportionnalité est principalement à l'oeuvre dans la personne, dans la famille, puis dans la société et ses institutions, et ensuite par rapport au monde. Une telle idée d'harmonie devrait trouver une résonance dans la proclamation du Royaume de Dieu par le Christ, quand il invite à la réconciliation du pécheur avec Dieu, de la personne avec l'humanité et avec la création tout entière. La plupart des réponses s'accordent sur le fait qu'un emprunt similaire de concepts et d'idées qui sont particulièrement asiatiques, tout en restant fidèles à la foi catholique tels qu'ils sont présentés dans les Saintes Écritures et la Tradition de l'Église, pourrait être d'une grande utilité pour la vérité catholique.

Un grand nombre de réponses soulignent que l'Asie contemporaine, bien que restant encore attachée à de nombreuses façons de vivre et aux valeurs de type traditionnel, est en train de subir une très rapide et radicale transformation.(22) Beaucoup de systèmes de valeurs et de significations sur lesquels s'appuyait la vie des gens en Asie sont maintenant menacés et ébranlés. L'Église en Asie fait partie de cette transformation et est liée à ses populations par une histoire et un destin commun. «Nous savons qu'aujourd'hui se trouvent ces quêtes dans le coeur de nos frères: trouver de nouvelles significations à leurs vies et à leurs efforts, surmonter les forces destructrices et façonner une nouvelle intégration dans nos sociétés, les libérer des structures qui ont créé de nouvelles formes d'asservissement, renforcer la dignité humaine et la liberté ainsi qu'une vie humaine plus complète, pour créer une communion beaucoup plus franche entre les hommes et les nations».(23)

Dans la recherche des peuples asiatiques du sens de la vie pour soutenir leur quête de plénitude de vie, l'Église veut y reconnaître la présence de l'Esprit qui les conduit vers Jésus-Christ, le Chemin, la Vérité et la Vie (cf. Jn 14, 6). Ainsi, les évêques d'Asie ont, au cours de la première Assemblée Plénière de la F.A.B.C., déclaré: «Nous sommes convaincus que c'est seulement dans, et à travers, le Christ et son Évangile, et par le Saint-Esprit qui se répand dans le monde, que ces recherches aboutiront. Car seul le Christ, comme nous le croyons, est pour tout homme 'le Chemin, la Vérité et la Vie' (Jn 14, 6) 'qui éclaire tout homme qui vient au monde' (Jn 1, 9). Nous croyons que c'est en Lui et dans sa Bonne Nouvelle que nos peuples trouveront finalement l'entière signification que nous recherchons tous, la libération à laquelle tendent tous nos efforts, la fraternité et la paix auxquelles aspirent tous nos coeurs».(24)

En même temps - comme le mentionnent une variété de réponses - les chrétiens, en Asie, peuvent tirer profit des éléments en commun avec les adeptes des autres religions et cultures d'Asie, ainsi par exemple, avec l'Islam la centralité de la volonté de Dieu, avec les Hindous la pratique de la méditation, de la contemplation, de la renonciation à sa propre volonté et l'esprit de non-violence, avec les Bouddhistes le détachement et la compassion, avec le Confucianisme la piété filiale et l'humanisme, avec les Taoïstes la simplicité et l'humilité, avec la religion Traditionnelle l'attention et le respect pour la nature. L'Église en Asie peut offrir beaucoup aux fidèles des autres croyances: les valeurs de réconciliation et de paix, l'obéissance à la volonté de Dieu, la dignité sacrée de toute personne, l'amour et le service au prochain, la doctrine sociale de l'Église, la promotion humaine sous ses nombreuses formes, la valeur de la souffrance et du service qui sont au centre du mystère de Jésus-Christ.

La reconnaissance de la présence de l'Esprit parmi tous les peuples ne devrait en aucune façon nous empêcher de voir la présence du mal et du péché qui se manifeste de bien des manières. Le péché conduit à toutes les formes d'idolâtrie de soi, de la richesse et du pouvoir. Cette idolâtrie refuse de reconnaître l'image de Dieu en soi-même, chez son prochain et dans l'univers. Pour cette raison, l'humanité a besoin du Salut. L'Église professe que ce salut est un don gratuit offert à tous par Dieu en son Fils Jésus-Christ.

Dans le plan du Salut de Dieu, la présence salvifique de l'Esprit parmi tous les peuple sert à les conduire tous vers une nouvelle création, dont Jésus-Christ est «le premier né d'entre les morts, prémices de ceux qui se sont endormis» (1 Co 15, 20). Les «semences du Verbe» plantées par l'Esprit mûrissent pour la vie éternelle à travers le Verbe Incarné, Jésus-Christ, crucifié et ressuscité. Le plan universel de Dieu pour le Salut et la plénitude de vie prend une forme concrète et une figure humaine dans l'incarnation de son Fils Jésus-Christ. C'est ce qu'avait le Concile Vatican II à l'esprit quand il a déclaré: «Ce dessein universel de Dieu pour le Salut du genre humain ne se réalise pas seulement d'une manière pour ainsi dire secrète dans l'âme des hommes, ou encore par des initiatives, même religieuses, au moyen desquelles ils cherchent Dieu de bien des manières pour l'atteindre si possible, et le trouver [...] car ces initiatives ont besoin d'être éclairées et redressées [...]. Il décida d'entrer dans l'histoire humaine d'une façon nouvelle et définitive, en envoyant son Fils dans notre chair».(25)

L'Église et le dessein salvifique de Dieu

34. L'unique dessein salvifique de Dieu pour le Salut de l'humanité ne se termine pas avec la mort et la résurrection du Christ. En vertu du don du Saint-Esprit du Christ, les effets de son activité salvifique dans sa passion, sa mort et sa résurrection sont étendus à tous les hommes de tout temps, à travers la seule et sainte Église catholique et apostolique. Le Catéchisme de l'Église Catholique précise que l'action du Christ et de l'Esprit trouve sa réalisation dans la communion de l'Église: «La mission du Christ et de l'Esprit Saint s'accomplit dans l'Église, Corps du Christ et Temple de l'Esprit Saint».(26)

L'Église fait partie du plan salvifique et de la volonté de Dieu. Il en va de même pour sa mission dans le monde: «Ainsi la mission de l'Église ne s'ajoute pas à celle du Christ et de l'Esprit Saint, mais elle en est le sacrement».(27) La mission de l'Église est celle de constamment s'efforcer à rendre visible le Royaume de Dieu sur la terre, de lui porter témoignage et d'être sa servante dans toutes ses activités. Tel est l'enseignement du Catéchisme de l'Église Catholique: «[...] par tout son être et dans tous ses membres elle est envoyée pour annoncer et témoigner, actualiser et répandre le mystère de la communion de la Sainte Trinité».(28)

Même de nos jours, la présence de l'Esprit à l'oeuvre dans le monde, dans ses cultures et ses religions, a pour but de conduire tous les hommes au mystère de Jésus-Christ et à la communion au sein de l'Église. La mission de l'Église est de continuer la mission du Christ de Salut et de communion dans la Sainte Trinité. Sa tâche consiste à s'efforcer de répandre les semences du Royaume de Dieu, à rechercher sa perfection dans ses membres, et à être un signe et un instrument du Royaume de Dieu pour tous. Plus elle s'efforcera d'étendre le Royaume de Dieu à travers le témoignage de tous ses membres, plus elle sera un signe et un instrument de Salut pour tous, et de ce fait plus crédible et efficace sera l'annonce de ce Royaume pour tous, à l'imitation de Jésus-Christ, son fondateur.

L'ecclésiologie du Concile Vatican II

35. La Deuxième Assemblée Extraordinaire du Synode des Évêques (1985) parle de l'ecclésiologie de communion comme étant la notion centrale de tous les documents conciliaires et le caractère qui motive tout le renouveau postconciliaire. Le Document final du Synode résume les principaux points d'une telle ecclésiologie: l'Église comme communion est fondée sur la communion Trinitaire. Elle est le signe et la force qui relie la communion entre Dieu et l'humanité. Elle est une communion de tous les disciples de Jésus, et elle est le lieu et le symbole de communion de tous les peuples.(29)

De la même manière, le Vatican II a également appelé l'Église le Peuple de Dieu en marche.(30) L'Église est considérée dans sa relation avec les peuples et les croyants des autres religions: «Enfin, ceux qui n'ont pas encore reçu l'Évangile sont ordonnés de façons diverses au Peuple de Dieu».(31) Dans sa déclaration sur les relations de l'Église avec les religions non-chrétiennes, le Vatican II précise: «À notre époque [...] l'Église examine plus attentivement quelles sont ses relations avec les religions non-chrétiennes».(32)

Les réponses aux Lineamenta font références aux tentatives faites par les Églises locales d'appliquer aux circonstances particulières d'Asie, dans leur mission d'évangélisation, le concept de l'Église comme communion. Cette réflexion sur l'Église en Asie du point de vue de l'ecclésiologie de communion peut se diviser selon les catégories suivantes: 1) La communion partagée dans les Églises particulières; 2) les efforts communs au niveau local en vue d'une manifestation et d'un développement de la communion; 3) les moyens avec lesquels les Églises locales sont ordonnées à l'Église Universelle; et 4) l'effort de l'Église pour promouvoir une communion de vie parmi les peuples de diverses cultures et religions dans un pèlerinage commun vers la plénitude de vie en Dieu. La communion implique une interdépendance au sein de chaque Église particulière et parmi toutes les Églises particulières en Asie. Les réponses offrent les réflexions suivantes sur ces quatre aspects de la vie ecclésiale.

L'Église particulière

36. Au niveau de l'Église locale, diverses réponses indiquent qu'une Église-communion est appelée à être une Église au sein de laquelle tous les baptisés sont engagés activement et avec fruit, selon leur vocation, dans tous les domaines de la vie et de la mission de l'Église, et où les dons et les charismes accordés par l'Esprit Saint à chacun d'eux sont mutuellement reconnus et mis au service de l'édification de l'Église et de l'accomplissement de sa mission.

Plusieurs réponses précisent que cet esprit de communion doit, en premier lieu, être évident et opérant parmi la hiérarchie, particulièrement les évêques à l'intérieur d'une certaine région ou nation, l'évêque avec son clergé, à la fois diocésain et religieux. Dans certains cas, une meilleure coordination avec l'évêque local est nécessaire pour ce qui concerne le travail accompli par les congrégations religieuses en Asie. De la même manière, là où un grand nombre d'Églises particulières enregistrent une participation de plus en plus active de la part des fidèles laïcs dans les divers domaines de la vie de l'Église (groupes de prière et d'étude, rencontres des familles, communautés ecclésiales de base, etc.), il semble qu'un besoin se fasse de plus en plus sentir pour transformer ces communautés de foi et de culte en des communautés de partage, où les fidèles laïcs deviendraient plus conscients de leur rôle dans la mission de l'Église envers les autres. Dans de nombreux cas, les fidèles laïcs ne sont pas, au niveau diocésain, au courant des organisations d'entraide et des activités de développement de l'Église, ou tout du moins n'y sont pas suffisamment engagés.

À cet égard, de nombreuses réponses insistent sur le fait que la participation à la mission de l'Église est un résultat direct de l'ecclésiologie de la personne ou de l'idée de l'Église. Par exemple, les membres de l'Église ont besoin de savoir que la communion - tant personnelle (l'individu avec Dieu) que communautaire (la communauté de l'Église) - est sous la responsabilité de chacun. Les effets de la communion sont visibles dans le service aux autres ou la solidarité. Certains mettent l'accent sur le fait que chaque membre - évêques, clergé, religieux, fidèles consacrés et laïcs - devrait, en effet, vivre les implications de la communion de l'Église, que l'Église devrait être de plus en plus considérée comme une «Église servante», où tous ses membres devraient chercher des moyens de s'identifier avec l'humanité, comme «le Christ, le Serviteur Souffrant», à travers des actes d'amour et de service en Asie. Il semblerait qu'une telle image de l'Église serait celle qui témoignerait le mieux la communion en Asie. Les réponses suggèrent qu'il est beaucoup plus facile de parvenir à une telle forme de communion dans des groupes relativement petits, dont les membres se connaissent personnellement et dont les responsables peuvent partager complètement les souffrances et les joies des combats quotidiens de leurs membres.

La communion des Églises locales

37. Chaque Église particulière a pour vocation d'être en communion avec chacune d'entre elles et avec l'Église universelle. Les relations entre les Églises locales s'expriment comme une communion inter-ecclésiale dans laquelle l'Église locale incorpore des éléments de son environnement socioculturel, tout en restant fidèle à l'unicité et l'unité de la foi une, sainte, catholique et apostolique.

Partout en Asie, les structures post-conciliaires ont assumé un rôle important pour développer la signification de l'Église en tant que communion de communautés de foi. En Asie occidentale, les réponses ont remarqué que, parmi ces structures ecclésiales, le Conseil des Patriarches Catholiques Orientaux (C.P.C.O.) a facilité la réflexion théologique et rendu possible la planification pastorale tant dans le contexte inter-rituel qu'international. Les réponses en provenance de l'Asie du Sud, de l'Asie du Sud-Est et de l'Est de l'Asie s'accordaient sur le fait que la création de la Fédération des Conférences Épiscopales d'Asie (F.A.B.C.) constituait un facteur important pour le développement du sens de communion parmi les Églises locales. Le vaste éventail de ses instituts théologiques et pastoraux a permis aux chrétiens de diverses Églises locales en Asie de se connaître personnellement, de partager des expériences, de confronter ensemble les problèmes, et de proposer des stratégies pastorales communes et des «plans d'action» pour toute la région.

Nombreuses sont les réponses qui insistent pour que le programme de la nouvelle évangélisation de l'Église en Asie puisse recevoir de l'aide grâce à un «dialogue à trois niveaux», c'est-à-dire, un dialogue avec les pauvres, un dialogue avec les autres religions en Asie et un dialogue avec les cultures d'Asie. Ce triple dialogue devrait fournir la manière concrète d'annoncer la personne et le message de Jésus à travers des actes d'amour et de service. Ce dialogue devrait aussi inspirer et fournir une méthode pour la mission de l'Église.

Beaucoup conviennent sur le fait que le programme d'une nouvelle évangélisation en Asie requiert une conversion permanente et un renouveau de la part des membres de l'Église, ainsi qu'un nouvel engagement pour incarner l'Église du Christ dans les cultures asiatiques. C'est cette vision qui est ressortie lors de la Cinquième Assemblée Plénière de la Fédération des Conférences Épiscopales d'Asie (F.A.B.C.): «[...] Édifiée dans le coeur des hommes, c'est une Église qui témoigne de la foi et de l'amour du Seigneur Jésus Ressuscité et qui parvient jusqu'aux hommes d'autres croyances et d'autres confessions dans un dialogue de vie en vue de la libération intégrale de tous».(33)

L'Église locale et l'Église universelle

38. La question du rapport de l'Église locale vis-à-vis de l'Église universelle est un problème qui a été soulevé par plusieurs réponses. Les relations entre l'Église locale et l'Église universelle sont guidées par le principe d'unité de foi, de charité, de collégialité et de subsidiarité. L'unité et la collégialité sont des dons importants apportés par l'Esprit à l'Église catholique, qui sont appréciés par les autres Églises chrétiennes.

Certaines réponses précisent qu'une plus grande autonomie devrait être accordée aux Églises locales en ce qui concerne le dialogue, l'inculturation et l'adaptation. Tout en maintenant l'unité de foi, l'Église locale devrait pouvoir disposer d'une plus grande diversité de moyens pour déterminer, par un discernement prudent des besoins locaux, ses priorités locales avec les structures qui lui sont nécessaires. Tout ceci devrait se réaliser dans un esprit de communion et de dialogue entre l'Église locale et l'Église universelle. De cette manière, les nombreuses Églises catholiques d'Asie et les Églises locales en Asie seraient mieux à même d'apporter leur contribution dans les programmes théologiques, spirituels, pastoraux et missionnaires destinés au bien-être du peuple d'Asie.

La mission de communion

39. À l'approche du Troisième Millénaire, l'Église en Asie cherche à aborder le phénomène de la division sous ses nombreuses formes et à marcher vers une plus grande unité, comme expression de sa mission de communion. Ceci requiert un examen de conscience sincère, une réconciliation, un nouvel engagement au dialogue et des expressions d'unité.

Les réponses aux Lineamenta constatent malheureusement que les sociétés asiatiques présentent trop souvent cette réalité de division: tensions entre les groupes ethniques et religieux; instabilités économiques; conflits au niveau politique entre ceux qui détiennent le pouvoir et ceux qui n'en ont aucun; entre les groupes majoritaires et les groupes minoritaires; distinctions sociales et discrimination; différences culturelles entre les générations et entre les personnes qui vivent dans des sociétés urbanisées modernes et celles des sociétés rurales. Dans de nombreux cas, certains groupes de personnes, spécialement les femmes et les enfants, souffrent beaucoup plus que la plupart des autres non seulement à cause de comportements discriminatoires et oppressifs à leur égard mais aussi à cause de différentes formes de violence physique et psychologique. Très souvent, ces situations qui, au sein des sociétés, demeurent à l'état latent sans qu'une réelle solution ne soit apportée à ce problème, explosent parfois en des excès de violence.

L'Église aussi, qui est constituée de personnes humaines, n'est pas à l'abri de cette réalité de division. Certaines réponses notent parfois un manque de communion entre le clergé, les religieux et le laïcat. Beaucoup admettent que plus grande sera l'unité au sein de l'Église locale, plus grande sera l'unité dans les autres domaines et niveaux de la vie ecclésiale. En même temps, quelques-unes soulignent l'effet produit par les divisions au sein de l'Église sur ceux des autres religions. Le scandale d'un Christianisme divisé prend, pour beaucoup en Asie, l'allure d'un contre-témoignage de Jésus-Christ. De nouvelles tensions se sont aussi créées dans de nombreuses parties de l'Asie par la prolifération et les tactiques de certains groupes évangéliques. Ailleurs, les mouvements religieux et les sectes ont engendré des difficultés.

D'un autre côté, il existe des signes d'amélioration dans les relations entre certaines Églises. En Asie occidentale les chrétiens, catholiques et orthodoxes, ressentent souvent une unité culturelle entre eux, un sens de partage d'éléments importants provenant d'une tradition ecclésiale commune. Le rapport constructif de travail encouragé par un grand nombre de structures ecclésiales, y compris les conférences épiscopales nationales et la Fédération des Conférences Épiscopales d'Asie (F.A.B.C.), représente un grand espoir en vue de nouvelles initiatives oecuméniques en Asie, une perspective qui se reflète dans une collaboration effective en faveur de la paix et de la justice dans les divers pays asiatiques. La participation de l'Église aux autres initiatives oecuméniques conduit à des entreprises pastorales de coopération avec les autres Églises dans certaines parties de l'Asie. Cependant, il n'en reste pas moins vrai que beaucoup reste encore à faire dans ce domaine.

Les réponses aux Lineamenta rappellent aussi la manière divisée avec laquelle les chrétiens sont quelquefois perçus par leurs voisins des autres religions. Par exemple, les chrétiens sont respectés et admis pour la qualité de leurs écoles, des services de soin de santé, et des programmes sociaux pour les pauvres; bien que certains suspectent les intentions réelles de l'Église dans ces activités.

Dans ces diverses situations de division, l'ecclésiologie de l'Église comme communion est non seulement importante pour les relations internes au sein de l'Église; mais elle souligne aussi la nature de la mission de l'Église qui est celle de créer une communion parmi tous les peuples. Dans cette riche diversité de l'Asie, de par ses groupes ethniques, ses nations, ses classes sociales, ses cultures et ses religions, nombreuses sont les réponses qui soutiennent que l'Église doit être un signe et un sacrement de l'unité voulue par Dieu parmi les peuples d'Asie. La lutte pour construire l'unité et amener la réconciliation, pour promouvoir le dialogue avec les religions et les cultures et pour vaincre les préjugés et créer la confiance, doit être considérée comme une partie essentielle de la mission d'évangélisation de l'Église en Asie.

C'est cette vision de l'Église en tant qu'agent de communion en Asie qui a été exprimée durant la Sixième Assemblée Plénière de la Fédération des Conférences Épiscopales d'Asie (F.A.B.C.). Faisant remarquer que la mission de l'Église consiste essentiellement à «nourrir la vie de sa plénitude», les évêques ont affirmé: «Avec nos soeurs et frères d'Asie, nous lutterons pour encourager la communion parmi les peuples d'Asie qui sont menacés par d'évidentes instabilités économiques, sociales et politiques. Avec eux, nous chercherons les moyens d'utiliser les dons de nos diverses religions, cultures et langues afin de parvenir à une plus riche et plus profonde unité de l'Asie. Nous construirons des ponts de solidarité et de réconciliation avec les peuples des autres croyances et nous nous donnerons tous la main en Asie pour former une véritable communauté de création».(34)

Quelques initiatives en vue de la communion

39bis.L'Église en Asie est un «petit troupeau», vivant parmi des millions d'adeptes d'autres religions. En tant que tel, l'Église en Asie a, selon de nombreuses réponses, le potentiel spécial d'être, en vertu de sa catholicité, un «sacrement d'unité» non seulement pour l'Église elle-même mais pour les peuples d'Asie.

À travers toute l'Asie, les fidèles religieux de toutes les croyances sont confrontés à de frappantes crises similaires posées par la globalisation et les situations économiques, par les contre-valeurs telles que l'individualisme et le matérialisme, par la dégradation des valeurs traditionnelles de la famille et de la communauté, par un consumérisme pour lequel la valeur de la personne est en fonction de ce qu'elle possède, par le développement de projets qui endommagent l'environnement et marginalisent les populations indigènes, et par la pression des médias pour une culture unique «pop» étrangère. Tout en étant un «petit troupeau», l'Église en Asie est appelée à aborder et à apporter une réponse à ces problèmes d'une aussi grande portée. Il faudra, pour cela, faire plus d'une fois appel à des programmes de dialogue et de coopération avec les autres religions.

À cet égard, beaucoup de réponses insistent sur le fait que l'Église doit rechercher des partenaires, particulièrement avec les autres Églises et communautés chrétiennes, qui partagent des valeurs communes. D'un côté, elle doit s'efforcer de réunir des croyants partageant les mêmes points de vue pour collaborer, non pas sur des bases sectaires ou partisanes, mais dans le souci d'un enrichissement découlant de leur foi respective. D'un autre côté, les chrétiens doivent prendre part aux initiatives des autres pour confronter les problèmes qui dépassent les seules limites confessionnelles. En ce sens, les chrétiens en Asie peuvent apporter une contribution plus effective à la société en matière d'éthique et de valeurs. En se plongeant complètement dans les problèmes des sociétés dans lesquelles ils vivent, les chrétiens de l'Asie peuvent réaliser un élément important de la mission d'évangélisation de l'Église.

L'unité que l'Église recherche au milieu de la division et face aux défis sérieux auxquels elle est confrontée, est celle qui est dirigée vers la vie. Elle implique un rejet et une lutte contre les forces de la «culture de mort» qui asservissent les personnes et provoquent la souffrance de millions d'entre elles, et signifie une affirmation et une lutte en faveur de la vie humaine. Les chrétiens, qui trouvent la plénitude de vie dans la puissance du mystère Pascal de la souffrance, de la mort et de la résurrection de Jésus, veulent partager leur vision d'une communion de vie à travers le dialogue et la coopération avec leurs voisins de toute croyance et formation culturelle. De cette manière, l'Église en Asie peut réellement devenir un sacrement d'unité, unie avec tous dans la tâche de proclamer et d'oeuvrer pour un seul objectif: «Pour qu'ils aient la vie, et qu'ils l'aient en abondance» (Jn 10, 10).

Annonce missionnaire

40. Nombre de réponses aux Lineamenta mettent l'accent sur la nécessité et l'urgence d'un programme ecclésial pour une nouvelle évangélisation en Asie. Comme le récent Magistère de l'Église le souligne dans Vatican II, Evangelii nuntiandi, Redemptoris missio et les dernières orientations de la théologie et de la pratique missionnaires, les concepts de mission et d'évangélisation ont acquis un sens plus large et comprennent de nouvelles dimensions et accentuations. Ceci est clairement remarquable dans les diverses initiatives mentionnées dans les réponses qui concernent la promotion des valeurs du Royaume de Dieu, la dignité et les droits de la personne, les questions de justice et paix, le dialogue et le partage d'expérience religieuse, et la collaboration dans la lutte pour une société plus juste et plus humaine. Ceux-ci sont tous considérés comme des éléments essentiels dans la nouvelle évangélisation aujourd'hui, qui relève du service à la vie rendu par l'Église en Asie.

La liturgie : la source de la mission

41. Quelques-unes des réponses provenant des Églises particulières en Asie, et particulièrement celles de tradition liturgique orientale, soulignent l'importance de la liturgie dans l'œuvre évangélisatrice de l'Église en Asie. La mission tire son origine de Dieu et de son désir de partager, dans la bonté et l'amour, sa vie avec toute l'humanité et la création ; la mission de Jésus-Christ découle de la liturgie de sa vie, de son acte d'adoration du Père dans la prière et la contemplation. De son acte final de don total sur la Croix est née l'Église et avec l'effusion du Saint-Esprit à la Pentecôte, et l'Église proclame pour accomplir sa mission : « ...Pour qu'ils aient la vie, et qu'ils l'aient en abondance' (Jn 10,10) ».

Dans la mission de l'Église, la liturgie est absolument nécessaire pour soutenir tous les fidèles dans leur communion avec Dieu en Jésus-Christ, de sorte qu'ils puissent puiser comme à une source, les moyens et le but de leur mission. C'est pourquoi de nombreuses réponses insistent sur la nécessité d'un renouveau liturgique en Asie, pour que la liturgie puisse vraiment devenir la source et le point culminant de la mission évangélisatrice de l'Église. À cet égard, certains signalent qu'il faudrait chercher à voir si la liturgie ne pourrait pas être plus adaptée aux besoins missionnaires de l'Asie, à savoir, à ses langues, ses cultures, etc. Il semble donc que la formation à la vie liturgique réclame une plus grande attention de la part de toutes les Églises, à la fois comme moyen privilégié pour le fidèle de faire l'expérience du mystère de Jésus-Christ et pour que les membres de l'Église deviennent de vrais missionnaires en Asie.

La Parole de Dieu et la mission

42. Quelques réponses demandent une plus grande attention à l'Écriture Sainte, Parole de Dieu, à tous les domaines de la vie de l'Église, et particulièrement de la part des évêques, des prêtres, des diacres, des personnes consacrées, des catéchistes et des missionnaires laïcs. Les prédicateurs, spécialement les missionnaires, doivent puiser à la Bible et conduire leurs auditeurs à adopter la Parole de Dieu comme source d'inspiration et pour l'étude personnelle.

Pareillement, l'Écriture Sainte devrait être plus utilisée dans les efforts d'évangélisation de l'Église en Asie, puisque le Parole de Dieu a un pouvoir propre pour toucher les coeurs de tous les peuples, tant chrétiens que croyants d'autres confessions. Dans toutes les religions asiatiques, la parole est tenue en haute vénération. Les chefs religieux, profondément versés dans les paroles sacrées de leur religion, en use largement dans leur propre tâche missionnaire. Dans le même temps, les Saintes Écritures sont tenus en haute considération par les croyants des autres religions.

Spiritualité missionnaire

43. Quelques réponses appellent aussi à une majeure accentuation de la spiritualité et de l'ascétisme missionnaires comme fondement de la mission. La docilité au Saint-Esprit transforme le missionnaire en un disciple et témoin authentique de Jésus-Christ, comme cela est arrivé aux Apôtres à la Pentecôte. Rempli de l'Esprit Saint, le missionnaire peut vivre le mystère de Jésus-Christ dans sa vie, penser comme Lui et devenir un véritable serviteur de tous. De cette manière, le missionnaire devient un avec tous les peuples dans la charité:(35) «comme tel, il dépasse les frontières et les divisions de race, de caste ou d'idéologie; il est le signe de l'amour de Dieu dans le monde, c'est-à-dire de l'amour sans aucune exclusion ni préférence».(36)

Dans ce but, diverses réponses demandent que tous ceux qui sont engagés dans l'activité missionnaire reçoivent une formation en spiritualité missionnaire, et ce, particulièrement pour les séminaristes et les religieux. De même, une certaine connaissance de la spiritualité des autres religions de l'Asie sera aussi utile dans l'œuvre missionnaire. La mission d'amour et de service de l'Église en Asie dépendra du type et de la profondeur de la formation dispensée à tous les niveaux de l'Église en Asie.

Le laïcat

44. De la même façon, nombre de réponses insistent sur la formation du laïcat. Le Concile Vatican II et les années post-conciliaires ont conduit à une compréhension renouvelée de la vocation et de la mission du laïcat dans l'Église. En vertu de leur baptême, les laïcs participent aux trois fonctions de Jésus-Christ et remplissent ce rôle en famille et dans le siècle, domaines spécifiques de leur mission.(37) Pour aider les fidèles à remplir leur rôle, diverses Églises particulières ainsi que des Conférences épiscopales nationales et internationales ont institué des programmes de formation pour les laïcs, et tout particulièrement pour les femmes, de sorte qu'ils puissent exercer leur rôle spécifique dans la vie de l'Église et dans ses différents apostolats.

Quelques réponses aux Lineamenta mettent l'accent sur le besoin d'une catéchèse systématique pour les laïcs aux divers niveaux de la vie ecclésiale, durant l'initiation aux différents sacrements, la catéchèse pastorale de toutes les communautés chrétiennes, etc. La mutation des cultures et l'évolution des temps dans lesquels les membres de l'Église vivent exigent un renouveau continuel des méthodes catéchistiques. Le catéchuménat, la catéchèse et la catéchèse pastorale missionnaires nécessitent des catéchistes de valeur. Une attention particulière est donc requise pour la formation de base et la formation continue des catéchistes laïcs, surtout dans le contexte de la mission.

La famille

45. Selon certaines réponses, la famille chrétienne n'est pas seulement l'objet des soins pastoraux, elle est aussi un agent de l'évangélisation. Puisque la famille est le cœur des cultures asiatiques, les valeurs familiales sont tenues en très haute considération non seulement par l'Église en Asie mais aussi par les adeptes des autres religions du continent. La famille tient aussi la première place dans la catéchèse de la religion traditionnelle. Quelqu'un fait mention cependant de tendances de la société asiatique qui menacent de désintégrer la famille, ainsi la migration en masse, le repeuplement forcé, la recherche d'un emploi, le manque d'une présence parentale lorsque les deux parents travaillent, et d'autres facteurs du même ordre. Nombreux sont ceux qui insistent sur le fait que les forces et les faiblesses du continent asiatique ont leur origine dans la famille asiatique. Des situations telles que la pauvreté, l'exploitation et l'avilissement des femmes, le travail forcé des enfants, le nombre croissant des filles-mères, de la prostitution, de la pédophilie, de l'avortement, etc.,(38) menacent les fondations mêmes de la vie familiale en Asie.

La famille est l'Église domestique. C'est pourquoi le premier témoignage du Christ est rendu par la famille chrétienne. Elle est aussi la première Église missionnaire parmi les non-chrétiens du voisinage. Dans ce contexte l'apostolat de la famille par les familles chrétiennes revêt une signification particulière pour le futur de la mission ecclésiale d'amour et de service en Asie. Une pareille mission devrait être aussi attentive aux nombreuses valeurs positives de la société asiatique, valeurs nourries par des traditions séculaires, comme la piété filiale, l'amour et le soin des personnes âgées et des malades, etc. Quelques-uns remarquent que le service généreux des familles est la source de l'abondance des vocations en Asie. Il en résulte que beaucoup ont le sentiment qu'un apostolat au nom de la famille est nécessaire dans la mission évangélisatrice de l'Église sur le continent.

Les jeunes comme évangélisateurs

46. Considérant le grand nombre de jeunes en Asie, la jeunesse a un rôle important dans la vie de l'Église sur le continent. De nombreuses réponses ont souligné en particulier que la jeunesse est prise en étau entre l'Asie traditionnelle et l'Asie émergente. En conséquence, ils sont menacés par des situations telles que le manque de possibilité pour étudier ou travailler, la confusion des idéologies et les incertitudes pour l'avenir, etc. Dans le même temps, ils montrent un idéalisme et une générosité tels qu'ils s'engagent totalement au service de ces idéaux, aspirent à une vie meilleure et désirent un renouveau dans la société.(39) Dans un pareil contexte, l'Église doit être proche des jeunes tant pour partager leurs aspirations et leurs difficultés que pour leur donner l'opportunité de rencontrer le seigneur Jésus-Christ qui peut leur être lumière et vie à ce moment-là dans leur vie.

Ces mêmes réponses remarquèrent aussi que la jeunesse n'est pas seulement objet du soin pastoral de l'Église mais aussi agent dans la mission de l'Église dans ses divers oeuvres apostoliques d'amour et de service comme dans sa tâche missionnaire. Dans quelques pays d'Asie, ils ont joué un rôle important en portant l'Évangile à leurs pairs, leurs familles et leurs villages.

Les Églises particulières en Asie ont un vaste réseau d'écoles, d'universités et de centres d'apprentissage. Ceux-ci doivent devenir des centres d'évangélisation pour la jeunesse pour qu'ils puissent eux aussi devenir de meilleurs évangélisateurs dans les sociétés asiatiques en mutation.

Le souffle de la mission évangélisatrice de l'Église

47. L'évangélisation a aujourd'hui acquis un sens plus large que dans le passé. L'évangélisation est une réalité complexe et a de nombreux éléments essentiels tels que le témoignage de l'Évangile, l'oeuvrer pour les valeurs du Royaume, la lutte pour la promotion humaine, le dialogue, le partage des expériences de Dieu, l'inculturation et le dialogue avec les autres religions, pour n'en citer que quelques-uns.

Les documents de l'Église depuis Vatican II ont présenté un concept d'évangélisation richement structuré. Des documents de l'Église universelle tels que l'encyclique papale Redemptoris missio, et les documents Mission et dialogue et Dialogue et annonce publiés par des Dicastères du Saint-Siège ont élaboré une compréhension à multiple facettes de l'évangélisation. En Asie, les déclarations du Conseil des Patriarches Catholiques et les documents de la F.A.B.C. ont constitué des efforts pour transmettre aux Églises particulières d'Asie les nombreux éléments de la vie ecclésiale qui vont de paire avec la mission évangélisatrice de l'Église.

Les réponses aux Lineamenta mettent en évidence que l'évangélisation ne peut être réduite à un seul élément. L'évangélisation ne peut être assimilée à la proclamation de l'Évangile ad extra. Inversement, on a besoin d'une compréhension extensive de l'annonce, qui situe la prédication de la Parole à l'intérieur d'une approche globale de l'évangélisation. L'Asie est un continent très religieux qui maintient d'antiques et riches traditions spirituelles qui ont enseigné à des générations entières à prier.

Puisqu'en Asie l'accent a toujours été mis sur l'expérience religieuse plutôt que sur le dogme, nombreux sont ceux qui soutiennent que le Christ est mieux communiqué par une expérience partagée que par une présentation orale méthodique ou simplement théorique de doctrines. En Asie, le Divin ou l'Absolu ne s'approche pas par la parole mais par le silence. L'annonce la plus crédible et la plus efficace du Seigneur Ressuscité est le témoignage non-dit d'une personne qui a vécu une profonde expérience de Dieu et dont la vie s'est transformée en conséquence.

Dans la convivialité avec leurs voisins, les membres de l'Église ont de nombreuses opportunités d'agir réciproquement avec d'autres. Cela peut être à l'occasion d'événements importants, des diverses phases de la vie: naissance, mariage, maladie, mort. Cela peut être la lutte pour la justice et des société plus humaines. Cela peut être lors des tâches ordinaires quotidiennes telles que travailler et étudier ensemble, préparer et partager ensemble la nourriture, contribuer à la préparation en commun des fêtes locales ou nationales. Dans toutes ces situations, les membres de l'Église qui ont été profondément transformé par la foi dans le Christ entre en contact avec des personnes d'autres religions. Ils partagent leurs vues sur de nombreux aspects de la vie et là où le niveau de confiance et l'estime mutuelle le permet, ils partagent ce qu'il y a de plus profond dans leur vie, leur expérience de foi.

Pareille interaction et annonce ne sont pas considérées comme opposées l'une à l'autre mais complémentaires. Une accentuation de l'annonce sans une volonté correspondante de partager la foi est partial. Dans le dialogue, la question spontanée posée à l'autre n'est pas «En quoi croyez-vous?» mais «Quelle a été votre expérience spirituelle?». Quelques réponses rapportent qu'une telle interaction est peut-être la seule annonce possible dans certaines parties de l'Asie.

L'amour préférentiel de l'Église pour les pauvres, la solidarité avec ceux qui cherchent la justice et la reconnaissance de la dignité humaine est une autre façon d'annoncer le Christ. Une telle annonce tient aux actes plus qu'aux paroles. Dans plusieurs réponses, le témoignage de feue Mère Teresa, admirée tant par les chrétiens que par ceux d'autres confessions à travers toute l'Asie, a été cité comme exemple de ce type d'évangélisation. Bref, la nécessité d'élaborer une conception asiatique de l'évangélisation dans laquelle l'interaction, le dialogue, le témoignage, le service, et l'annonce sont tous entendus comme autant d'éléments intégrants de la mission évangélisatrice de l'Église, a été proposée comme point d'étude durant l'Assemblée Spéciale.

Le renouveau de la vie de prière

48. La source de la puissance et de l'efficacité de la mission salvifique de Jésus était sa communion avec le Père par la contemplation et la prière. Nombreuses sont les réponses qui soulignent que cette vérité chrétienne est particulièrement appréciée en Asie, continent où l'expérience est plus prisée que la doctrine religieuse ou un ensemble d'enseignements. En 1970 le Pape Paul VI se référa à l'Asie comme un continent qui manifeste «le sens des valeurs spirituelles».(40) Plus loin, il citait comme caractéristiques des traditions religieuses asiatiques, la discipline de l'ascétisme, le sens religieux profond et inné, la piété filiale et l'attachement à la famille, la primauté des choses de l'esprit, une insatiable quête de Dieu et un ardent désir du surnaturel.

Aujourd'hui cependant, ces éléments de la spiritualité asiatique sont en crise. La culture moderne, avec son insistance sur le gain matériel, la gratification instantanée, et le perpétuel divertissement menace la vie de l'esprit. Spécialement dans les grandes métropoles de l'Asie moderne où la vie est précipitée, débordante et marquée de constantes distractions. La réflexion et la contemplation sont en passe d'être négligées aux dépends de la vie spirituelle. Cette situation affecte aussi les membres de l'Église qui sont parfois incapables de trouver le temps de prier et d'adorer, et encore moins celui pour des moments d'approfondissement de leur relation avec le Seigneur Ressuscité.

Nombre de réponses insistent sur le fait que tout renouveau significatif au sein de l'Église en Asie et de sa mission d'amour et de service envers les peuples d'Asie doit inclure une remise en vigueur de l'attention envers la vie spirituelle, la prière et la contemplation. Pour porter témoignage au Christ dans leurs sociétés, vivre comme le Christ dans ce monde, communiquer le Christ à leurs prochains, il est une condition préalable évidente pour les membres de l'Église, tant comme individus que comme communautés de foi, être continuellement nourris de l'expérience d'une connaissance approfondie du Christ par la prière et la méditation. En Asie, les paroles ne suffisent pas; c'est l'expérience religieuse qui transforme la vie personnelle de quelqu'un qui donne crédibilité à ce qu'il dit et fait. Promouvoir une connaissance profonde et immédiate du Christ et de l'union à Lui parmi les fidèles devrait sembler être un préliminaire à l'effective mise en œuvre de la mission évangélisatrice de l'Église en Asie.

Le missionnaire, d'après Jean-Paul II, est un contemplatif en action. La contemplation est la source de l'activité missionnaire. Le Saint-Père fit part de ses impressions sur l'Asie dans les termes suivants: «le contact avec les représentants des traditions spirituelles non chrétiennes, en particulier celles de l'Asie, m'a confirmé que l'avenir de la mission dépend en grande partie de la contemplation».(41) Comme contemplatif authentique ayant fait l'expérience de Dieu en Jésus-Christ par la prière, le missionnaire aura le courage et la crédibilité nécessaires pour annoncer Jésus-Christ: «il est témoin de l'expérience de Dieu et soit pouvoir dire comme les Apôtres: 'ce que nous avons contemplé [...], le Verbe de Vie [...], nous vous l'annonçons'».(42)

Le service du dialogue

49. La mission de l'Église se situe dans un contexte d'interaction avec les autres dont le dialogue en constitue un aspect important. Le dialogue est un moyen de connaissance mutuelle, d'enrichissement, de communication du message salvifique et de la vie de Jésus-Christ. Un dialogue véritable comprend tant le fait de donner que celui de recevoir, de parler que d'écouter. De nombreuses réponses aux Lineamenta ont exhorté à ce que la nécessaire attention soit donnée, dans le cadre de la mission d'amour et de service de l'Église en Asie, au service que constitue le dialogue, tant celui des religions que celui des cultures. Ces réponses se concentrent sur la nécessité du dialogue dans le contexte actuel des sociétés asiatiques et le besoin d'une approche du dialogue faite au niveau de la base, en d'autres termes, un dialogue de vie.

Les sociétés asiatiques modernes sont multiculturelles, composées de divers groupes religieux, ethniques et linguistiques vivant ensemble. Cela est vrai aujourd'hui plus encore qu'autrefois. L'accroissement de la mobilité a fait en sorte que dans des régions où auparavant ne vivait qu'un groupe ethnique ou religieux, montrent maintenant une pluralité dans la vie sociale. La plupart des périphéries urbaines et des villages ruraux sont aujourd'hui composés de personnes de différentes religions et milieux socioculturels. Ceci a conduit à une situation dans laquelle les groupes ethniques, linguistiques et religieux se retrouvent à s'essayer de maintenir ou promouvoir leur identité, créant parfois le danger d'une fragmentation des sociétés nationales.

Bien que diverses difficultés dans le domaine du dialogue doivent être surmontées, l'Église, appelée à être le signe et le sacrement de l'unité parmi les nations, poursuit la piste du dialogue, et spécialement le dialogue inter-religieux, à différents niveaux de manière à assister les nombreux groupes qui souffrent l'injustice, la discrimination ou la marginalisation et dans le même temps, contribuer, par l'application de sa doctrine sociale, à la construction de sociétés basées sur des principes de justice, de paix et de concorde.

Cherchant à appliquer l'enseignement du Concile Vatican II et du Magistère successif sur le dialogue aux situations des Églises locales en Asie, quelques évêques asiatiques ont mis l'accent sur ce qu'ils appellent un «dialogue de vie et de cœur».(43) Ce type de dialogue se réfère aux chrétiens et aux adeptes d'autres religions qui vivent les idéaux les plus élevés de leur foi respective au milieu des autres. Leurs vies deviennent le dialogue dans lequel chacun offre et chacun reçoit de l'autre et dans lequel tous s'enrichissent. Dans le dialogue de vie, chacun s'efforce d'exprimer les valeurs dérivant de sa propre foi et dans le même temps, de rester ouvert à l'écoute et aux enseignements de ses prochains.

Le concept du dialogue de vie a été assumé par le Pape Jean-Paul II dans sa Lettre encyclique Redemptoris missio de 1990. Il y décrit le dialogue de vie comme celui à travers lequel «les croyants de diverses confessions témoignent les uns pour les autres, dans l'existence quotidienne, de leurs valeurs humaines et spirituelles et s'entraident à en vivre pour édifier une société plus juste et plus fraternelle . Tous les fidèles et toutes les communautés chrétiennes sont appelés à pratiquer le dialogue, même si cela n'est pas au même niveau et sous des modalités identiques».(44)

Plusieurs réponses aux Lineamenta notèrent que, bien que le terme soit nouveau, la réalité du dialogue de vie a été pratiquée en Asie depuis des siècles à la base par des adeptes de confessions différentes. D'autres réponses signalèrent que le dialogue de vie a de nombreuses applications en Asie. Les écoles chrétiennes peuvent devenir les 'laboratoires' qui enseignent le dialogue de vie aux professeurs et aux élèves. Les hôpitaux chrétiens et les autres projets de santé peuvent être des lieux où des personnes de toute confession cherchent à se réconforter les uns les autres et à offrir l'espérance provenant de leur foi respective. Les moniales cloîtrées, qui conduisent une vie de prière et d'amour, se sont montrées comme les plus actives pratiquantes du dialogue de vie par leur franche amitié avec leurs prochains d'autres confessions.

Le dialogue au niveau de la base soulève une autre nécessité pour l'Église en Asie: celle d'une plus grande prise de conscience et d'appréciation du caractère religieux des asiatiques. Les réponses aux Lineamenta insistent sur le fait que d'importantes valeurs spirituelles, qui méritent le respect, sont préservées dans la religiosité populaire. Elle offre des valeurs parfois négligées dans la vie des asiatiques modernes: le respect pour la nature, la présence divine sur la terre, la valeur de la solidarité familiale et communautaire. Une des tâches majeures de l'Église en Asie est de promouvoir le respect des cultures et des croyances des peuples indigènes de l'Asie et de montrer un plus grande solidarité envers eux au moyen d'actes d'amour et de service.

La mission consistant à porter la foi à la culture

50. L'inculturation résulte de l'interaction entre la foi et la culture. Dans une telle interaction, la foi prend une forme visible devient intelligible pour les croyants et pour les autres, alors que les éléments culturels positifs sont purifiés et assimilés dans la foi. Beaucoup de réponses mentionnent que la Nouvelle Évangélisation en Asie doit prendre instamment en considération le processus d'inculturation de telle sorte que l'Évangile puisse assumer un réel caractère asiatique. La véritable inculturation signifie «une intime transformation des authentiques valeurs culturelles par leur intégration dans le christianisme, et l'enracinement du christianisme dans les diverses cultures humaines».(45)

De nombreuses réponses aux Lineamenta traitent de la question de l'inculturation de la foi chrétienne dans les cultures de l'Asie. Les réponses provenant de l'Asie occidentale indiquent que l'inculturation n'est pas tant un problème à affronter aujourd'hui que le processus naturel par lequel se sont développées les Églises de la région depuis le temps des Apôtres. Il existe une histoire pluriséculaire d'inculturation dans la langue, l'art, l'architecture, la liturgie et l'organisation sociale. L'inculturation trouve son expression aujourd'hui dans l'étude continuelle par les séminaristes, les prêtres et les laïcs des traditions syriaques et arabes en théologie, philosophie, spiritualité et liturgie. L'inculturation signifie aussi que la culture arabe a été profondément influencée au cours des siècles par les chrétiens autochtones.

Les Églises orientales en Inde se sont lancées dans la préservation de leurs traditions locales et cherchent à assimiler les traditions artistiques et liturgiques occidentales. En effet, certains pensent que l'inculturation de la théologie, de la liturgie, de la spiritualité, de l'art, etc. apparaîtra seulement quand les chrétiens, en tant que communauté, suivront le mode de vie de la masse, comprendront leur façon de penser et parleront leur langue.

Ailleurs en Asie, l'inculturation est considérée comme le défi majeur de l'Église. L'approche de l'inculturation est compliquée par le fait que dans l'Asie moderne il n'existe pas de «culture à l'état pur». Les cultures asiatiques sont en continuelle évolution et incorporent en permanence des éléments hétérogènes. Est en train d'émerger une «culture urbaine» qui souvent n'a que peu de rapport avec la vie en province. Quelques réponses expriment leur préoccupation quant à la prépondérance des médias et de l'industrie publicitaire occidentaux qui risquent de créer un «culture unique» universelle menaçant d'extinction les cultures asiatiques traditionnelles. Diverses expériences d'inculturation produisent des réactions et des effets mitigés dans les Églises particulières. Malgré quelques réserves, la majeure partie des réponses considèrent l'inculturation comme «un défi missionnaire important» pour l'Église.

Dans son engagement avec les cultures d'Asie, le dialogue est un processus à double entrée. Les traditions religieuses et les systèmes symboliques des religions asiatiques peut venir enrichir la foi des chrétiens, bien que les éléments culturels ne puissent être adoptés sans discernement. Certaines coutumes et certains symboles se trouveront incompatibles avec le message que Jésus est venu enseigner et incarner et, comme partout ailleurs dans le monde, les chrétiens d'Asie ont le devoir de remettre en question leurs cultures et de chercher à les purifier.

La nécessité d'une inculturation dans le domaine de la théologie et de la recherche théologique est souvent cité dans les réponses. Nombreux sont ceux qui soutiennent que l'expression théologique est du ressort de la culture. Une application correcte du processus de l'inculturation devrait considérer lors de la formation théologique en séminaire et le travail des facultés théologiques, pour rendre plus intelligible à une mentalité asiatique le riche contenu théologique du message du salut en Jésus-Christ, outre les systèmes philosophiques occidentaux déjà enseignés, l'utilisation de divers éléments provenant de systèmes philosophiques asiatiques. De cette manière, les théologiens asiatiques pourraient prendre plus au sérieux le contexte culturel, les modes de pensée et les conceptions du monde présentes dans leurs régions. Ce processus d'inculturation est aussi important pour le domaine de la spiritualité chrétienne: explorer comment la richesse des traditions spirituelles asiatiques peuvent être vécues et transformées au contact du Mystère Pascal du Christ.

Les efforts d'inculturation à travers toute l'Asie pour tendre à donner à l'Église un caractère authentiquement asiatique offrent à l'Église universelle un sentiment de richesse. L'inculturation réalise l'unité dans la diversité, dans laquelle toutes les Églises locales s'enrichissent mutuellement par leur diverses tentatives de pénétrer profondément au cœur du mystère chrétien et d'exprimer cette foi par des moyens culturellement assimilables.

Le service de la promotion humaine

51. L'Église, suivant l'exemple du Maître, est engagée en faveur de la dignité et de la promotion de l'homme dans toutes ses activités d'évangélisation. Ceci doit l'être d'une façon toute particulière en Asie où des centaines de millions de personnes vivent encore dans une pauvreté inhumaine. La pauvreté généralisée est une de ces réalités asiatiques qui devraient aider à élargir le concept et le but de l'évangélisation en Asie. L'Église en Asie peut assister le pauvre de diverses manières. L'une d'elles est de prêter attention au poids de la dette extérieure accumulée par certains pays d'Asie, en raison d'injustice présentes et passées.

La mission évangélisatrice de l'Église en Asie s'accomplit dans le contexte d'un triple dialogue: avec les pauvres, avec les adeptes d'autres religions, et avec les cultures de l'Asie. Comme disciples de Jésus, les membres de l'Église en Asie doivent porter leur attention sur tout ce qui menace, affaiblit, diminue et détruit la vie des individus, des groupes ou des peuples. Tout comme Jésus, en son temps, s'opposa aux forces du péché et de la servitude, l'Église aujourd'hui a pour tâche de lutter en permanence contre tout ce qui asservit l'homme.

Les réponses de l'Église sur la promotion de l'homme varient selon les situations concrètes, les besoins, les problèmes de chaque région et les structures existantes dans une société donnée. La contribution de l'Église à la promotion de l'homme comprend la dénonciation haut et fort des injustices, le soutien apporté aux victimes dans leurs justes causes, le soin des marginaux et de ceux qui souffrent, l'association avec toutes les personnes de bonne volonté qui cherchent à construire une société plus juste et plus humaine, l'engagement dans l'analyse d'une situation donnée en vue d'arriver à la racine des causes de la pauvreté et de l'injustice, et une réflexion de foi sur l'action pastorale.

Les oeuvres sociales traditionnelles de l'Église concernant le soin de ceux qui sont dans le besoin s'étendent aujourd'hui pour y inclure de nouvelles catégories de souffrance. Partout en Asie, outre les orphelinats, les maisons de retraite, les écoles, les hôpitaux, les cliniques pour les indigents, les centres pour les handicapés et les léproseries, l'Église aujourd'hui dirige, par exemple, des programmes de réhabilitation pour les drogués, des centres de réinsertion pour les prostituées, des centres d'accueil pour les marins, des centres et des résidences pour des malades du SIDA, et un apostolat pour un nombre croissant de prisonniers qui sont des travailleurs sans papiers.

Alors que l'Église fait son possible pour s'opposer aux forces qui menacent la dignité et le bien-être de l'individu, elle travaille aussi à encourager les personnes à créer une société meilleure. Dans les pays asiatiques, l'Église a été active dans les mouvements en faveur de démocratie visant à l'établissement de démocratie participative et de régime empreint d'humanité; le contrôle des élections; l'action pour une législation contre les corrompus et les corrupteurs, les efforts de réconciliation après des conflits communautaires et le rétablissement de la paix dans des régions déchirées par la guerre civile.

Dans de nombreux pays d'Asie, l'Église a soutenu des ateliers et des programmes de formation visant à enseigner l'analyse sociale pour aller à la racine de l'injustice et de la pauvreté. Dans les études sur la prolifération et le commerce des armes, les conflits intercommunautaires ou inter-religieux, les projets de développement du tourisme, de l'exploitation forestière et minière, de barrages, il est fait usage de l'analyse sociale pour éveiller la conscience et savoir ainsi qui sont les réels bénéficiaires et les vrais défavorisés par de tels projets. Dans de nombreux cas, des militants chrétiens ont découvert que ce sont avant tout les politiciens locaux et les multinationales qui en tirent avantage alors que les pauvres autochtones sont déplacés.

Les réponses aux Lineamenta soulignent que dans toutes ces expressions de l'amour préférentiel pour les pauvres qui sont considérés comme des aspects faisant partie de la mission évangélisatrice de l'Église, les chrétiens n'agissent pas de manière isolée. Nombre de leur partenaires les plus loyaux et dévoués dans leur lutte contre les abus et en faveur de la construction de sociétés meilleures sont musulmans, bouddhistes, hindous, adeptes de la Religion Traditionnelle ou encore laïques. Certaines des formes de dialogue les plus fructueuses sont celles où les chrétiens et les autres croyants se donnent la main pour affronter les problèmes de société et servir le nécessiteux en une collaboration affectueuse.

Le service envers la création

52. L'intérêt pour l'écologie connaît un regain de popularité partout dans le monde. Dans ce domaine, l'enseignement de l'Église sur l'économie de la création, c'est-à-dire, de l'usage responsable, du souci et de la protection du monde créé par Dieu a beaucoup à offrir tant sur le plan des débats que celui pratique. En Asie, des préoccupations particulières à ce propos nécessitent l'attention pastorale de l'Église. Le consumérisme et l'avidité frappent à la racine les sources de la vie, à savoir, les mers, les rivières, les forêts, la flore et la faune. D'intenses recherches et expériences technologiques peuvent déstabiliser les écosystèmes et les équilibres et mettre en danger les générations futures et leur vie sur terre. Les générations actuelles ont le devoir de transmettre intactes aux générations à venir les ressources terrestres, maritimes et cosmiques puisqu'elles constituent un système de soutien pour la vie donné par le Dieu Créateur et Tuteur de toutes choses.

De nombreuses réponses mentionnent le fait que bien qu'étant une minorité, l'Église doit conscientiser les fidèles sur les problèmes écologiques qui se posent à l'humanité et trouver des moyens pour attirer l'attention des décideurs politiques des pays asiatiques et des organisations internationales sur ces sujets. Au moyen de catéchèse, de conseils pastoraux et de déclarations prophétiques, l'Église peut fournir un service opportun aux décideurs politiques, industriels, économiques, commerciaux et d'autres secteurs similaires.

Les moyens de communication sociale

53. L'Église aujourd'hui cherche à prêcher le message salvifique pérenne de Jésus-Christ, crucifié et ressuscité, de sorte que l'abondance de sa vie puisse toujours être communiquée à ceux qui ouvriront leur cœur à la conversion sous les incitations de l'Esprit.

Les réponses aux Lineamenta remarquent que, puisque les masses-médias ont une influence grandissante, même dans les aires les plus reculées du continent asiatique, l'annonce du message évangélique pourrait tirer grand avantage d'une meilleure utilisation de cette technologie moderne. Quelques-uns ont plaidé en faveur d'une conception plus étendue du terme 'moyens de communication sociale' allant au-delà de l'idée commune de structures et processus de communication dans la société humaine. Parlant des moyens de communication, Paul VI, cita avec les masses-médias: le témoignage de vie, la prédication, le contact personnel et la piété populaire. Dans le contexte asiatique, toutes les formes traditionnelles de communication humaine provenant des cultures de l'Asie peuvent être ajoutées: la danse, le théâtre, le drame, l'expression orale, les jeux d'ombre et de lumière, etc. De cette façon, une palette de communication particulièrement riche fournit autant de possibilités à l'oeuvre de l'évangélisation, bien au-delà de ce que permet le seul terme restrictif de 'masses-médias'.

Les réponses soutiennent plus loin que l'explosion des communications en Asie à travers les satellites, internet, les vidéoconférences, etc., présente un nouveau défi pour l'évangélisation. Le Pape Jean-Paul II affirme dans la Lettre encyclique Redemptoris missio, que les moyens de communication sociale «ont pris une telle importance qu'ils sont, pour beaucoup de gens, le moyen principal d'information et de formation, ils guident et ils inspirent les comportements individuels, familiaux et sociaux. Ce sont surtout les nouvelles générations qui grandissent dans un monde conditionné par les médias».(46) Le Saint-Père demande ensuite, «l'évangélisation même de la culture moderne dépend en grande partie de leur influence. Il ne suffit donc pas de les utiliser pour assurer la diffusion du message chrétien et de l'enseignement de l'Église, mais il faut intégrer le message dans cette 'nouvelle culture' créée par les moyens de communication modernes. C'est un problème complexe car, sans même parler de son contenu, cette culture vient précisément de ce qu'il existe de nouveaux modes de communiquer avec de nouveaux langages, de nouvelles techniques, de nouveaux comportements».(47) De quelle manière l'Église en Asie répond-elle à ces «nouveaux moyens»?

Les moyens modernes de communication sociale lancent un défi à l'Église en Asie dans trois domaines concrets d'action: 1) l'Église en Asie a besoin d'accroître sa présence dans le monde des médias pour communiquer le message évangélique ainsi que la doctrine sociale et morale du Magistère; 2) l'Église a besoin d'entrer dans «l'aréopage moderne» par le truchement des moyens de communication sociale pour évangéliser la société et transformer, à travers les valeurs évangéliques, la nouvelle culture qu'élaborent les moyens de communication sociale; et 3) tout le personnel ecclésiastique, clercs et laïcs, doit recevoir une exposition et une formation appropriées dans l'utilisation des masses-médias et des moyens de communication sociale. Dans le même temps, l'Évangile doit être introduit dans la vie de ceux qui contrôlent et de ceux qui sont impliqués sous diverses formes dans les masses-médias.

Marie, Mère de l'évangélisation et Modèle de mission

54. Marie fut la première à recevoir la Bonne Nouvelle du Salut en Jésus-Christ envoyé par Dieu à travers l'Archange Gabriel. Sa pleine acceptation du dessein de Dieu dans sa vie depuis le premier moment de l'Incarnation du Seigneur dans son sein jusqu'à sa Rédemption sur la Croix fait d'elle la Mère de la Foi. L'Évangile de S. Luc rappelle le fait qui suivit l'annonce qu'elle serait la Mère de Dieu, les pensées de Marie n'étaient pas tournées vers elle mais vers sa cousine qui était enceinte. En conséquence, elle prit le risque de partir immédiatement, non sans inconvénient pour elle-même, pour se mettre au service d'Élisabeth durant le temps de son enfantement. À son arrivée, l'enfant reconnut depuis le sein d'Élisabeth la présence divine dans les entrailles de Marie. Marie resta avec elle quelques mois. De cette manière, Marie est considérée comme une femme de service, qui porte le Christ aux autres (cf. Lc 1,39 ss). Suivant son exemple, les membres de l'Église doivent accepter totalement le Christ dans leur vie et le porter aux autres au moyen de l'amour et du service.

Les réponses aux Lineamenta attestent de l'amour et de l'affection profonde avec lesquelles les fidèles catholiques vénèrent Marie partout en Asie. Tournant leur regard vers elle comme la Mère de Jésus, donnée par le Christ lui-même à son Église depuis la Croix, ils s'approchent de Marie avec confiance dans les moments de joie et dans ceux de tristesse et élèvent en permanence leurs prières vers elle en supplication comme perpétuel secours en temps de détresse. La considération en laquelle sont tenues les mères dans toutes les cultures d'Asie influence considérablement la dévotion mariale dans l'Église.

En Asie occidentale, les Églises orientales, tout comme les Églises orthodoxes, considèrent la personne de Marie comme étant étroitement liée à celle du Christ. La spiritualité orientale unit toujours la Mère et le Fils. Ceci trouve une illustration dans la tradition iconographique dans laquelle Marie, comme Trône de la Sagesse, est représentée portant l'Enfant-Jésus sur ses genoux. En Asie occidentale, la dévotion mariale est parfois un point d'unité entre chrétiens et musulmans qui visitent ses sanctuaires et la vénèrent.

Dans d'autres parties de l'Asie, les réponses aux Lineamenta rapportent qu'il existe de nombreuses formes de piété populaire envers Marie et de nombreux sanctuaires marials, qui attirant des foules considérables - et même quelquefois des adeptes d'autres religions - est une source de consolation et de soutien pour beaucoup dans la pratique de leur foi. Cependant, quelqu'un signale que dans certains cas la dévotion mariale pourrait être renforcée en rendant plus clair le lien essentiel entre Jésus et sa Mère. Là où celui-ci fait défaut, les autres chrétiens et les membres des autres religions sont parfois laissés à leur confusion. Dans quelques pays asiatiques, certaines personnes au sein de l'Église sont en train de sonder l'image évangélique de Marie comme modèles pour les femmes d'Asie et comme personnage clé dans la présentation d'une spiritualité pour les femmes.

Dans le même temps, l'accent mis sur le rôle de Marie comme disciple parfaite de Jésus et modèle d'évangélisation pourrait s'ajouter dans l'esprit des fidèles à la doctrine déjà existante associée à la dévotion mariale. De cette façon, les qualités et les vertus de Marie, tirées du témoignage de l'Écriture et de la riche Tradition de l'Église à travers les âges, peuvent être rappelées et recommandées aux fidèles dans la mission d'amour et de service de l'Église en Asie. En prenant Marie comme modèle d'amour et de service envers les autres, ils les conduiront à rencontrer le fruit de ses entrailles, Jésus-Christ.

55. Alors que l'Église en Asie s'approche du Troisième Millénaire de sa présence sur le continent, elle cherche à se consacrer à nouveau à la poursuite de la mission de l'annonce du Salut en Jésus-Christ et désire se renouveler à la lumière du Concile Vatican II et du Magistère qu'elle a développé depuis. Parvenir à cela requiert de la part des membres de l'Église une redécouverte de leur vocation à la communion au sein de l'Église et de la confirmation du don de leurs personnes à sa mission d'amour et de service en Asie. L'Église en Asie, se tenant sur le seuil du Troisième Millénaire, se tient aussi sur le seuil d'une nouvelle évangélisation: nouvelles dans son approche, nouvelle dans son expression théologique, nouvelle dans sa méthode et nouvelle dans sa compréhension des autres religions.

De nombreuses réponses font mention de l'émergence d'une conscience renouvelée de l'Église en Asie à partir d'une lecture et d'une compréhension neuves des Évangiles, d'une lecture et d'un discernement sagaces de l'histoire de la mission de l'Église des deux derniers millénaires, et d'une réflexion dans la prière sur les diverses expériences que l'Église a en cours sur le continent asiatique. Cependant, cette conscience renouvelée de l'Église et de sa mission résultera avant tout du regard porté sur Jésus-Christ le Sauveur (cf. He 12,2) et le rendra présent aux peuples de l'Asie et à leurs contextes culturels d'une manière actuelle et de cette façon provoquera un renouveau dans l'Église en Asie pour le Troisième Millénaire.

Pour aider à l'accomplissement de ce dessein, le Saint-Père a convoqué l'Assemblée Spéciale pour l'Asie afin que les évêques puissent réfléchir en commun sur leurs expériences pastorales sur le continent et lui offrir, dans un esprit de collégialité, leur aide dans l'approche de l'Église pour qu'elle partage dans l'humilité, le dialogue et le service les inépuisables richesses du Christ avec tous les peuples de l'Asie, «pour qu'ils aient la vie et l'aient en abondance» (Jn 10,10).

Le fondement de ce renouveau est une conversion totale de l'esprit et du cœur de chaque membre de l'Église à Jésus-Christ et aux valeurs évangéliques: «Pour l'Église et sa mission en Asie où les gens sont marqués par des traditions de profonde religiosité, la prière doit être 'le fleuve de vie'. La prière est absolument indispensable si l'on veut que la vie du Christ s'incarne quand les chrétiens contribuent à la libération et au développement de la vie. La vie intérieure de la prière édifie l'Église en une communauté de foi crédible, enracinée dans la vie trinitaire et tournée résolument vers la construction d'un avenir pleinement humain des peuples d'Asie».(48) Seule une spiritualité nouvelle permettra à l'Église en Asie d'avoir une profonde expérience de Dieu en Jésus-Christ par l'Esprit Saint.

Puisque l'Église professe que seulement en Jésus-Christ une personne peut trouver les réponses à ses suprêmes aspirations à la plénitude de la vie, sa compréhension de l'évangélisation n'est pas limitée à la promotion humaine, au dialogue et à l'inculturation. Elle comprend aussi une première annonce de Jésus-Christ en tant que Sauveur conduisant à la conversion, au baptême et à l'incorporation dans la communauté.(49)

En abordant leur tâche, les évêques d'Asie peuvent se prévaloir du message encourageant que le Pape Jean-Paul II adressa aux évêques asiatiques réunis à l'Assemblée plénière de la F.A.B.C. à Bandung: «À la veille du Troisième Millénaire chrétien, il est impératif que toutes les Églises locales en Asie qui, bien que petites, ont montré leur dynamisme et leur force dans leur témoignage de l'évangile, s'engagent dans un effort d'évangélisation toujours plus grand. Le défi particulier qui les concerne est de proclamer la Bonne Nouvelle là où des religions et des cultures différentes se rencontrent, au carrefour même des forces sociales, politiques et économiques du monde d'aujourd'hui».(50)

(1) Cf. Jean-Paul II, Lettre apostolique Tertio millennio adveniente, 38: AAS 87 (1995) 30-31.

(2) Cf. Jean-Paul II. Discours à l'Assemblée Plénière de la F.A.B.C., Manille, 1995: L'Osservatore Romano, Édition hebd. en langue française, 24 janvier 1995, p. 7

(3) Concile Oecuménique Vatican II Constitution pastorale sur l'Église dans le monde de ce temps Gaudium et spes, 1.

(4) Jean-Paul II, Lettre apostolique Tertio millennio adveniente, 38: AAS 87 (1995) 30.

(5) Cf. Fédération des Conférences Épiscopales d'Asie - F.A.B.C., Assemblée plénière, Taipeh, 1974, Rapport final sur l'Évangélisation dans l'Asie moderne, IV, 14, dans Pour tous les Peuples d'Asie, éd. Rosales/Arevalo, New York, Manille, Orbis/Claretians, p. 14.

(6) Cf. ibid.; voir aussi Bandung, 1990 et Manille, 1995.

(7) Jean-Paul II, Lettre encyclique Redemptor hominis, 10: AAS 71 (1979) 275.

(8) Concile Oecuménique Vatican II, Constitution pastorale sur l'Église dans le monde de ce temps Gaudium et spes, 22.

(9) Ibid., 38.

(10) Concile Oecuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, 2.

(11) S. Bonaventure, In Librum sententiarum, 1, 2.2: 1: Opera Omnia, Ad Claras Aquas (prope Florentiam), Typographia Collegi S. Bonaventurae, 1885, II, p. 44.

(12) Catéchisme de l'Église Catholique, n· 339.

(13) Concile Oecuménique Vatican II, Constitution pastorale sur l'Église dans le monde de ce temps Gaudium et spes, 13.

(14) Jean-Paul II, Lettre Encyclique Redemptoris missio, 28: AAS 83 (1991) 274.

(15) Ibid., 28.

(16) Concile Oecuménique Vatican II, Décret sur l'activité missionnaire de l'Église Ad gentes, 3. 11, 15.

(17) Ibid., 4.

(18) Jean-Paul II, Visite Apostolique en Inde (1-10 février 1986), Discours aux Représentants des Religions non-chrétiennes, (Madras, 5 février 1986), 2: AAS 78 (1986) 693.

(19) Cf. Concile Oecuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, 2.

(20) Cf. Jean-Paul II, Redemptoris missio, 29: AAS 83 (1991) 274-275.

(21) Cf. ibid., 56.

(22) Cf. Fédération des Conférences Épiscopales d'Asie - F.A.B.C., Assemblée Plénière, Taipeh, 1974, Rapport final sur l'évangélisation en Asie moderne, IV, 4, dans Pour tous les peuples d'Asie, éd. Rosales/Arevalo, New York, Manille, Orbis/Claretians, p. 33.

(23) Ibid., II, 6., p.13

(24) Ibid., II, 7.

(25) Concile Oecuménique Vatican II, Décret Ad gentes, 3.

(26) Catéchisme de l'Église Catholique, 737.

(27) Ibid., 738.

(28) Ibid.

(29) Cf. Deuxième Assemblée Extraordinaire Spéciale (1985), Rapport final, II,C,2.

(30) Cf. Concile Oecuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, 9, 68.

(31) Ibid., 16.

(32) Concile Oecuménique Vatican II, Déclaration sur les relations de l'Église avec les Religions non-chrétiennes Nostra aetate, 1.

(33) Fédération des Conférences Épiscopales d'Asie - F.A.B.C., V Bandung, Document Final Marchant ensemble vers le Troisième Millénaire, n. 8, dans Pour tous les peuples d'Asie, éd. Rosales-Arevalo, Manille/New York, Orbis/Claretians, 1992, p. 287.

(34) Fédération des Conférences Épiscopales d'Asie - F.A.B.C., VI, Manille 1995, Être disciple chrétien en Asie aujourd'hui: service à la Vie, n. 14, dans les Documents de la F.A.B.C., 74.

(35) Cf. Jean-Paul II, Lettre encyclique Redemptoris missio, 89: AAS 83 (1991) 335-336.

(36) Ibid.

(37) Cf. ibid, 31; Catéchisme de l'Église Catholique 901-913; Code de Droit Canon c.443, 463.

(38) Cf. Fédération des Conférences épiscopales d'Asie -FABC, Rapport final, Tokyo 1986, La vocation et la mission du laïcat dans l'Église et dans le monde asiatique, n.3

(39) Cf. ibid.

(40) Paul VI, Radio Message aux peuples de l'Asie (Manille 29.XI.1970), 3: Insegnamenti di Paolo VI (1970) 554.

(41) Jean-Paul II, Lettre encyclique Redemptoris missio, 91: AAS 83 (1991) 338.

(42) Ibid.

(43) Fédération des Conférences épiscopales d'Asie -FABC, Assemblée plénière, Taipeh 1974.

(44) Jean-Paul II, Lettre encyclique Redemptoris missio, 57: AAS 83 (1991) 305.

(45) Deuxième Assemblée Extraordinaire du Synode des Évêques (1985), Rapport final, II, D, 4.

(46) Jean-Paul II, Lettre encyclique Redemptoris missio, 37: AAS 83 (1991) 285.

(47) Ibid.

(48) Fédération des Conférences épiscopales d'Asie -FABC, Déclaration finale, Manille 1995, Être disciple du Christ en Asie aujourd'hui: le service à la vie, n.3.

(49) Cf. Jean-Paul II, Lettre encyclique Redemptoris missio, 44-58: AAS 83 (1991) 280-307.

(50) Jean-Paul II, Lettre aux délégués de la Fédération des Conférences Épiscopales d'Asie (Bandung, 23.06.1990), 4: AAS 83 (1991) 101.