L'OSSERVATORE ROMANO - Edizione quotidiana 

Pio IX. Una parola chiara

BRUNERO GHERARDINI
La “Arbeitsgemeinschaft katholischer Kirkenhistoriker”, riunitasi ad Innsbruck il 13 giugno 2000, levò un grido di protesta contro la Beatificazione di Pio IX sulla base di tre distinte ragioni, che prenderò in esame, rispondendo così anche ad un certo giornalismo quasi sempre meno raffinato, mai però meno deciso nel suo no a Pio IX beato. Devo tuttavia premettere che la titolarità del giudizio sulla santità appartiene esclusivamente alla Chiesa, la quale ad esso approda in forza non di criteri politici ma d'una “fama sanctitatis” rigorosamente verificata attraverso il riscontro oggettivo delle virtù cristiane, esercitate in modo eroico.
1. Parrebbe che il lunghissimo lavoro critico-analitico, dal quale ha preso il via la risoluzione papale di beatificare Pio IX, abbia volutamente ignorato le ultime ricerche storiche a suo riguardo. Si fa il nome di G. Martina, notissimo autore, fra l'altro, di tre grossi volumi su Pio IX ed in assoluto uno dei massimi studiosi dell'epoca “piana”. Anch'io ho il culto della ricerca, in tutta la mia vita uno dei miei impegni più stimolanti. Ma la ricerca non ha il dono... dell'infallibilità. Dopo la ricerca c'è l'interpretazione secondo leggi ermeneutiche non sempre univoche e ci sono poi le conclusioni da trarre. È tuttavia assolutamente infondato che la ricerca del prof. Martina sia stata ignorata; da tempo, ormai, maneggio la Positio super virtutibus del servo di Dio Pio IX e so quel che dico. So che al prof. Martina, e ad Aubert che, più o meno, sta sulla stessa linea, si riferì l'Avv. Carlo Snider nel redigere la sua Novissima Positio (Roma 1984); il prof. Martina fu autorevolissimo membro dell'ultima Commissione storica, alla quale era stato chiesto di pronunciarsi sull'opportunità o meno della Beatificazione; la Rivista della Postulazione Pio IX (1972-1998) testimonia del prestigio goduto, anche se talvolta non senza qualche “distinguo” critico, dal prof. Martina; una quasi continua risposta al prof. Martina sono i tre volumi di A. Polverari (Vita di Pio IX, a cura della Postulazione, Città del Vaticano 1986-1988), molto utili anche al Dicastero per le Cause dei Santi, il quale peraltro non poté avvalersi degli ultimi studi “piani”, scrupolosamente attenti al prof. Martina: quello di Y. Chiron (Pie IX Pape moderne, Parigi 1995) e quello di I. Gobry (Le Pape des tempêtes, Parigi 1999). Devo aggiungere, per parte mia, che il primo ad esser invitato al Simposio Internazionale su Pio IX del 14 sett. p.v. fu proprio il prof. Martina.
Ciò non significa, né comporta, né tanto meno esige che i giudizi coincidano sempre e comunque, né che identiche siano le conclusioni. Ma dimostra quanto lontana dalla realtà sia l'accusa d'una voluta disattenzione al prof. Martina.
1.1. Tale accusa s'accompagnò ad alcune precisazioni limitative, come per dire: non “si tratta di”, si tratta “invece di”. L'accusa, cioè, volle distinguere quanto non è in discussione da quanto si contrapporrebbe alla Beatificazione. Non discuteva “la personale pietà di  Pio IX”, non la sua nota amabilità, e neanche in ultima analisi i suoi limiti caratteriali. Non discusse nemmeno la promozione d'inetti e d'immeritevoli ad altissime cariche ecclesiastiche e civili. Non fece una parola sulla questione rosminiana. Mise invece il dito sulla piaga dell'“esperimento liberale”, sull'ottica “piana” priva di sfumature, sul suo chiudersi nella morsa irriducibile del bene e del male, incurante della maggiore flessibilità e lungimiranza di non pochi Vescovi e Cardinali. Da qui un perentorio giudizio sulla mancanza d'una pur elementare prudenza, così importante per il governo d'un Papa.
Poche righe, per sommuovere le acque. Ci vorrebbero non un articolo, ma interi volumi per canalizzarle tutte e ristabilire la bonaccia. Grazie a Dio tali libri esistono e mi esimo dal ripercorrerne il cammino. Lo Snider, per es., risponde da par suo, cioè con documenti alla mano, alle principali obiezioni contro la Beatificazione di Pio IX, alcune delle quali stancamente ripetute un po' dovunque, anche ad Innsbruck. Chi sa mai perché uomini di tanta levatura culturale ed accademica, “che conoscono questo pontificato”, ignorino ciò che sarebbe loro dovere di conoscere! Certo, non si pretende che si dichiarino soddisfatti se tali non si sentono. Avrebbero l'obbligo, però, di non lamentare l'inesistenza di ciò che è sotto gli occhi di chiunque voglia prenderne visione. Dirò di più. Non a caso ho fatto il nome di Snider; avrei potuto preferirgli decine e decine d'altri Autori, a cominciare da quel G. S. Pelczar che, nel 1887, pubblicò a Cracovia in 3 volumi Pio IX e il suo pontificato: un'insuperata biografia, ammirevole per conoscenza dei fatti e ponderatezza di giudizi. Se ho fissato l'attenzione su Snider, è perché si tratta d'uno studioso tendenzialmente incline più verso l'ala progressista della cultura cattolica, che non verso l'ala tradizionalista. La sua parola ha, dunque, un timbro di sincerità superiore ad ogni sospetto.
1.2.  Mi si permetta una sola osservazione. Per l'ennesima volta si è tornati al “mito del papa liberale” per separare in Pio IX il momento del sogno giobertiano (1846-1848) dal suo improvviso ed imprevisto “tradimento”, la breve stagione dell'apertura al popolo dalla sua involuzione autoritaria e reazionaria. È un equivoco in cui naufraga anche quella parte della storiografia cattolica che ragiona così: Pio IX fu un grande papa, ma in politica fu ingenuo e sprovveduto, costretto a fronteggiare eventi più grandi di lui.
Ma chi ragiona così, purtroppo, ne sdoppia la personalità, come se l'esser papa non comportasse un agire da papa e se l'agire potesse tranquillamente contraddire l'essere. Pio IX non fu, politicamente, quell'ingenuo e sprovveduto che alcuni vorrebbero. Non esiste, infatti, un Pio IX politico diverso dal Pio IX papa, ma il papa Pio IX che trattò sempre la politica da papa. Il “mito del papa liberale” fu già una prima ed indebita scomposizione della sua unità di essere ed agire. Pesò certamente, su tale scomposizione, il suo sentire profondo e sincero di italiano: un sentimento che, se non può ritenersi coinvolto nell'esplosione rivoluzionaria del 1847, non può neanche esser detto effimero. Esso non venne mai meno, né di fronte alla Repubblica Romana del 1849, né dopo la spoliazione ed annessione degli stati pontifici, né durante la lunga “prigionia” in Vaticano. Per analogia, mi ricorda quel medesimo sentimento d'amor patrio che papa Wojty{l-lslash}a rivendicò sin dall'inizio del suo pontificato ed in forza del quale nessuno — disse — poteva impedirgli di ritornare in Polonia.
Italiano, sì, ma papa. E papa attento ai giochi della politica internazionale, capace d'intravedere, nel 1859, il trabocchetto preparatogli da Parigi e da Cavour; ma anche di ricondurre tutto alla volontà di Dio, perfino la permissione di quelle inique politiche alle quali la sua coscienza di papa non gli consentiva d'accedere. Politiche ispirate dall'illuminismo, dall'enciclopedismo e dalla rivoluzione francese, con finalità esattamente e radicalmente antitetiche al Regno di Dio sulla terra, per il quale Pio IX era e si sentiva papa. Mi domando allora come questo papa, con questa sua chiarezza interiore, avrebbe potuto in pari tempo dir di sì “a Cristo ed a Belial”.
Che Pio IX sia sempre stato se stesso, sempre e solo Pio IX, è dimostrato anche dalla sua prima enciclica, che sfata totalmente l'assurda accusa della successiva involuzione autoritaria e reazionaria: nella “Qui pluribus” del 1846 c'è già tutto il “Syllabus” del 1864.
2. Un secondo punto si chiede che cosa significhi oggi la Beatificazione di  $IX, dal momento che il giudizio storico sul suo pontificato nulla vi trova che  non   sia in contrasto con il Vaticano II e con l'attuale Pontefice Giovanni Paolo II, specie in materia d'ecumenismo, dei diritti dell'uomo, dei rapporti tra Chiesa ed Ebraismo.
Una chiara e semplice risposta è già nell'invito di Giovanni Paolo II a “non svendere” il patrimonio di verità lasciato da Cristo e dagli Apostoli alla Chiesa. Altrettanto risponde il Vaticano II in “Unitatis redintegratio” dove dichiara che il vero ecumenismo è ben lungi dal tacere qualcosa o qualcosa detrarre rispetto all'integrità del sacro deposito. Altrettanto insegna Gesù quando avverte che né un punto né un iota saranno tolti dalla sua Parola.
Quando Pio IX procedeva alle sue riforme (si badi bene, non a quelle limitate nel tempo del c.d. “mito liberale”), mandando in visibilio i suoi sudditi, evidentemente non s'opponeva ai “diritti dell'uomo”. S'opponeva in modo netto e senza resti al significato anticristiano, anticlericale, antievangelico delle politiche adottate contro di lui e contro lo Stato pontificio, nonché all'assolutizzazione illuministico-rivoluzionaria della libertà in competizione con Dio o addirittura alternativa alla sua suprema sovranità. E qui deve cogliersi il senso della Beatificazione: essa addita ad esempio da imitare l'incondizionata adesione al deposito delle verità rivelate, sempre ed indiscutibilmente valido. Parimente addita l'esemplare fedeltà del servizio alla Chiesa, il primato dello spirituale sul materiale, la subordinazione del pur doveroso servizio dell'uomo ai diritti indispensabili ed imprescindibili di Dio, come virtù che Pio IX esercitò costantemente e per tutta la vita in grado eroico.
2.1. Una parola a sé, e veramente chiara, merita l'accenno al suo presunto antiebraismo. Nel 1850 egli si sarebbe reso colpevole della ricostituzione (“Wiedererrichtung”) del ghetto romano e nel 1858 del caso Mortara.
Sì, bisogna proprio conoscere “un po' di storia”, anzi un po' di più, se si vuol avere facilmente ragione della calunnia. Gli storici di professione, come dovrebbero rifuggire da questa, così dovrebbero esser esperti in quella. Dovrebbero dire che Pio IX non eresse di nuovo il ghetto, che oltre tutto né era andato prima in rovina,  né era stato abbattuto, ma lo dotò di condizioni più vivibili. Già nella notte del sabato santo del 1848 ne aveva fatto abbattere i due cancelli, perché gli ebrei potessero liberamente accedervi ed uscirne a qualunque ora. Volle anzi che non fossero più, né si sentissero stranieri nell'Urbe, estendendo loro i diritti dei sudditi romani. Li fece partecipi delle elemosine papali e li emancipò dal tributo da portare annualmente, processionando, in Campidoglio. Permise che il rabbino di Gerusalemme Mosè Israel Kaspan li visitasse. Più volte li chiamò figli suoi. E quando un ebreo livornese gli lasciò, in segno di gratitudine, 30.000 scudi, li destinò immediatamente ai poveri del ghetto.
E il caso Mortara? Nel 1912 così lo narrò egli stesso: “Nato da genitori israeliti (a Bologna il 21 ag. 1851), a 17 mesi fui sorpreso da una grave malattia, che mi ridusse all'estremo... La fantesca Anna Morisi, che i miei genitori, malgrado le leggi allora vigenti nello Stato pontificio ritenevano al loro servizio, prese la determinazione d'amministrarmi il S. Battesimo... Il fatto fu mantenuto nel più assoluto segreto... sei anni dopo, il segreto fu rivelato. Giunta la notizia del mio Battesimo a conoscenza dell'autorità ecclesiastica ordinaria, questa... ne riferì alla Curia Romana... Il S. Padre ... incaricò il Padre domenicano inquisitore di Bologna della mia separazione dalla famiglia, la quale ebbe luogo, cum auxilio brachii saecularis, il 24 giugno 1858. Fui condotto dai gendarmi a Roma e presentato a S.S. Pio IX, il quale mi accolse con la più grande bontà e si dichiarò mio padre adottivo. Otto giorni dopo si presentarono i miei genitori... per riavermi in famiglia... e prolungarono la loro residenza in Roma per tutto un mese, venendo tutti i giorni a visitarmi. Io non mostrai mai la più lieve velleità di ritornare in famiglia... Intanto nella stampa di tutto il mondo si manteneva gran chiasso sul ratto del fanciullo Mortara”.
Il “ratto” non era che l'attuazione d'un disposto di legge e i diritti della famiglia non ne erano pregiudicati.
2.2. Dagli storici, soprattutto in quanto cattolici, era lecito attendersi l'autorevole parola della competenza unitamente al “sentire cum Ecclesia”. Hanno invece ripetuto l'ennesima e trita lagnanza contro il Sillabo, che, con la Beatificazione del suo Autore, neutralizzerebbe la Dichiarazione “Dignitatis humanae” del Vaticano II e colpirebbe lo stesso Stato italiano, rinnovando la situazione anteriore al 1929.
Se ci fosse qualcosa da neutralizzare, non se ne affiderebbe il compito ad una Beatificazione: il Sillabo è dottrina della Chiesa ed ha in sé, come tale, la forza di neutralizzare ogni contraria dottrina. Se “Dignitatis humanae” gli fosse così contraria da neutralizzarlo, o viceversa, s'aprirebbe una ferita mortale nel Magistero ordinario e straordinario della Chiesa: si metterebbe la Chiesa contro se stessa.
La realtà è del tutto diversa. Nel Sillabo confluì un magistero secolare, più volte riproposto dallo stesso Pio IX e dai suoi predecessori, sull'inconciliabilità di due prospettive: l'antropocentrica e la teocentrica. O più specificamente: della civiltà cristiana, incarnata nella storia ed affidata al ministero della Chiesa e del papa, e della sua eversione ad opera dell'anarchismo sfrenato, della rivoluzione e dell'equalitarismo. In effetti, il Sillabo non colpì né condannò il progresso in quanto tale; ma i pericoli ai quali quel tipo di progresso esponeva la civiltà cristiana. Non la libertà, ma la sua dissociazione dall'ordine oggettivo. E quindi non la nativa capacità di distinguere il bene dal male, o comunque di scegliere o l'uno o l'altro, ma l'indifferentismo religioso e morale, per cui tutto è ugualmente vero, tutto ugualmente buono, tutto ugualmente salutare.
Se ne deduce non la contraddittorietà, ma la diversità formale fra la “Dignitatis humanae” ed il Sillabo: questo spaziava sull'orizzonte oggettivo dei rapporti sociali, quella entra nel sacrario della coscienza individuale per tutelarlo da qualunque aggressione. Non diversamente dal pensiero e dalla prassi di Pio IX, anzi della Chiesa stessa, come dimostra la costante proibizione delle conversioni forzate e del Battesimo contro volontà.
Che le condanne del Sillabo non dipendano da una mente retrograda maniacale e manichea lo si capisce anche dal fatto che già negli anni della sua formazione intellettuale e teologica, il giovane conte Mastai Ferretti aveva individuato la fonte di tanta inconciliabilità. Nei suoi appunti ricorrono i nomi di Voltaire, Diderot, D'Alembert come quelli dei maggiori responsabili dell'incredulità crescente, dell'indifferentismo eticoreligioso, della ribellione alla Chiesa e all'autorità costituita. Le successive condanne, fino a quella del 1864, non furono che una doverosa difesa dall'incombente pericolo, inspiegabilmente negato dagli storici di Innsbruck. Non erano forse un pericolo il panteismo, l'eclettismo, il razionalismo ed il semirazionalismo güntheriano, non l'ontologismo, non infine le “logge” che tutto manovravano (e non alla luce del sole) ai danni della rivelazione divina e della Chiesa cattolica apostolica romana? Non era un pericolo quel cattolicesimo liberale che, in nome della scienza e del progresso, “svendeva” la verità e giustificava la disobbedienza alla legittima autorità ecclesiastica? Se una tale disobbedienza fosse necessaria per “render credibile la Chiesa” in un mondo assetato di libertà, da 2000 anni Cristo sarebbe tradito dal suo stesso Fiduciario, che a quella disobbedienza oppone limiti ontici e morali, oltre i quali la libertà cessa d'essere un valore.
Quanto al conte C. R. de Montalembert, cui si deve la formula “Libera Chiesa in libero Stato” e che incautamente viene ricordato dal gruppo di Innsbruck, sarebbe opportuno o non parlarne, o parlarne diffusamente, ricordando il suo passaggio da Lamennais e da “L'Avenir” all'obbedienza romana, la sua difesa di Roma cristiana contro la Repubblica del 1849 e contro i giochi diplomatici del 1856, la protezione accordata a lui e al Veuillot da Pio IX, la significativa presenza del papa in Santa Maria della Traspontina, nel marzo 1870, al funerale del nobile aristocratico francese.
2.3. L'accenno al “colpo” che l'annunciata Beatificazione di Pio IX, “nemico dell'unità d'Italia”, infliggerebbe allo Stato italiano e all'equilibrio ricomposto dai Patti lateranensi ha un suono piuttosto sospetto, sia che venga da oltre, sia dal di qua delle Alpi. È segno, infatti, di superficialità estrema e speciosa ricerca di motivazioni pretestuose. Potrei dire inoltre che rivela un giudizio distorto della “questione romana”, troppo spesso confusa con la formula “Né eletti, né elettori” di margottiana memoria. Il 1870 è un coagulo di forze eterogenee (neoguelfismo, cattolicesimo liberale, radicalismo democratico) nel mito rivoluzionario contro Roma papale e cattolica. Le intemperanze del 1848 sono evitate, ma l'ideale è il medesimo: “Distruggere il potere temporale e trasformare il papato” (F. De Sanctis); Garibaldi è più esplicito: “abbattere il più schifoso dei governi”. La realizzazione dell'ideale è sistematica, tanto quanto tragica: 66 vescovi, tra i quali i Card. Sisto Riario Sforza e Filippo De Angelis, processati e confinati; soppresse in ogni università le facoltà teologiche ed i seminari sottoposti al controllo governativo; aboliti gli ordini religiosi e confiscati i loro beni. A Pio IX restò solo la costatazione della triste realtà: quella che tendeva “non soltanto a privare questa Santa Sede e il Romano Pontefice d'ogni suo civile principato”, ma a sradicare dai cuori la stessa Religione cattolica e “l'eredità preziosissima” della Croce di Cristo.
L'unità che veniva così profilandosi non era quella ch'egli stesso auspicava; l'averle resistito significava rifiutarsi di pagare l'esoso prezzo richiestogli, di scomparire cioè assorbito nell'idea mazziniana d'una repubblica unitaria. Perciò chiese sempre e sognò una unità che rispettasse i confini naturali della nazione ed i relativi diritti. Per il resto, “la nostra causa — disse — è di Dio e noi mettiamo tutta nelle sue mani la nostra difesa”. L'esito è noto: l'unità raggiunta fu il frutto della rivoluzione, non della giustizia, e portò con sé il “garibaldinismo”, l'anticlericalismo, la faziosità, il prestito forzoso, le tasse insopportabili, l'irreligione, la bancarotta, il disordine (H. d'Ideville).
S'iniziò così la prigionia del papa in Vaticano e durò fino al 1929. Ma finché visse, Pio IX non cessò di sentirsi e proclamarsi profondamente italiano. Lo riconobbe perfino qualche suo critico: G. Verdi lo definì “un buon italiano. meglio di tanti altri che gridano Patria Patria”; ed anticlericali impenitenti come A. Brofferio e R. Bonghi gli riconobbero, commossi, rettitudine e sincerità di sentimenti. Altrettanto hanno fatto G. Spadolini e soprattutto A. C. Jemolo. Oggi, una seria analisi di G. Sale (“La Civiltà Cattolica” 2000 III 249-262) perviene allo stesso risultato.
3. Un'altra spinosa questione: Pio IX avrebbe conculcato sia la minoranza conciliare in funzione del dogma sull'infallibilità papale, sia la stessa autonomia delle Chiese particolari orientali, all'insegna del suo imprudente ed impudente “La tradizione sono io”.
Che Pio IX avesse sommamente a cuore l'infallibilità e ad essa guardasse con lo slancio emotivo della sua “passione per la giustizia, per la carità, per la santità della Chiesa”, come scrive al riguardo C. Snider, è pacifico. Che abbia fatto violenza alla libertà dei Padri conciliari, è semplicemente calunnioso. La libertà non fu certo neanche scalfita dai numerosi studi che il papa, prima e durante il Concilio, volle dedicati al tema dell'infallibilità papale. E lo conferma la dialettica delle votazioni: 13 luglio 1870, favorevoli 451 dei 601 Padri presenti, 62 favorevoli con riserva, 88 contrari. Nella IV sessione solenne del 18 luglio, su 535 presenti due soli furono contrari, altri, una quarantina circa, si erano liberamente allontanati prima della votazione, esprimendo in tal modo la loro contrarietà. Se poi il papa parve eccessivamente sollecito, era perché intravedeva l'addensarsi delle nubi sullo scenario conciliare. Il 19 luglio, infatti, la Prussia dichiarò guerra alla Francia; il 20 settembre Roma fu occupata ed il 20 ottobre, con la “Postquam Dei munere”, il Concilio fu rimandato “ad epoca più opportuna”.
3.1.  Sull'autonomia delle Chiese particolari d'Oriente, occorre riconoscere che una serie di malintesi stava minacciando di compromettere la reciprocità dei rapporti, specie con il patriarca caldeo Audu ed il melchita Jussuf. Ne fece una particolareggiata trattazione C. Snider (cit. p. 203-244) e ad essa rimando, impossibile essendo sintetizzarla in poche battute. Trascrivo soltanto la serena e rasserenante parola di Pio IX: “...Non parlo dei riti orientali, che debbono restare come sono. Veggo qui dei Prelati orientali: stian pur tranquilli che essi serberanno le venerabili e sacre fogge del loro rito. Io non bramo che una cosa sola: cioè che ci mettiamo in maggior accordo d'uniformità nella disciplina. Ma quanto alle diverse forme, esse non dovranno punto cambiarsi”. Come a dire: la questione non sussiste!
3.2. E “la tradizione sono io”? Sì, così come suona, se pur eco d'un famoso precedente regale, ha il timbro dell'arroganza. Ma, perché non s'equivochi, occorre far ritorno ai fatti e penetrare nell'animo di Pio IX, nella sua quasi esasperante autocoscienza papale, che è coscienza delle sue responsabilità di successore di Pietro e della sua qualità di “persona pubblica”, nella quale s'unifica la Chiesa e se ne autentica lo statuto. Occorre rivivere con lui il sapersi sintesi d'ogni interesse ecclesiastico, sì che le decisioni da lui prese sono “irreformabiles ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae”. Solo allora, nell'ottica di questa pronunciata autocoscienza, è possibile capire il senso, teologicamente fondato anche se provocatorio, de “la tradizione sono io”.