Commission Théologique Internationale
CHAPITRE V LA RESTAURATION DU DIACONAT PERMANENT
En trois endroits, Vatican II utilise des termes différents pour décrire ce quÂil entend faire lorsquÂil parle du diaconat comme un rang stable de la hiérarchie de lÂÉglise. Lumen gentium 29b utilise la notion de restitutio, [1] Ad gentes 16f, celle de restauratio, [2] tandis quÂOrientalium ecclesiorum 17 emploie le mot instauratio. [3] Tous les trois connotent lÂidée de restaurer, de renouveler, de rétablir, de réactiver. Dans le présent chapitre, nous aborderons deux points. Il est dÂabord important de connaître les raisons pour lesquelles le concile a restauré le diaconat permanent, puis, dans un deuxième temps dÂexaminer la figure quÂil a voulu lui donner.
I. Les intentions du Concile LÂidée de rétablir le diaconat comme un degré permanent de la hiérarchie nÂest pas née à Vatican II. Elle circulait déjà avant la IIe guerre mondiale, mais elle sÂest développée comme projet après 1945, surtout dans les pays de langue allemande. [4] Le défi de répondre aux besoins pastoraux des communautés alors que les prêtres faisaient face à lÂimprisonnement, à la dispersion ou à la mort a conduit à une considération sérieuse de cette idée. Divers spécialistes rédigèrent bientôt des études sur les aspects théologiques et historiques du diaconat. [5] Quelques hommes qui pensaient à une vocation au diaconat fondèrent même un groupe appelé ÂCommunauté du diaconatÂ. [6] Une théologie renouvelée de lÂÉglise issue des mouvements biblique, liturgique et oecuménique ouvrit largement la voie à la possibilité de restaurer le diaconat comme un ordre stable de la hiérarchie. [7] Ainsi, à la veille du concile, lÂidée en était très vivante en certains secteurs significatifs de lÂÉglise et elle a influencé un certain nombre dÂévêques et dÂexperts durant le concile. Les motivations qui ont amené Vatican II à ouvrir la possibilité de restaurer le diaconat permanent sont indiqués principalement dans la Constitution dogmatique sur lÂÉglise Lumen gentium et le décret sur lÂactivité missionaire de lÂÉglise Ad gentes. À cause de la nature doctrinale de Lumen gentium, nous considérerons en premier lieu la genèse de ses formulations concernant le diaconat permanent. Durant la première période conciliaire (1962), [8] la question du diaconat ne retint pas beaucoup lÂattention comme thème particulier: ceci a amené certains Pères à signaler lÂabsence de toute mention du diaconat dans le chapitre traitant de lÂépiscopat et du presbytérat. [9] Mais durant la première intersession (1962-1963), un certain nombre de Pères du concile commencèrent à évoquer la possibilité dÂune restauration du diaconat permanent, les uns signalant ses avantages dans le champ missionaire ou oecuménique, les autres invitant à la prudence. La plupart dÂentre eux, cependant, sÂattaquaient plutôt aux questions pratiques quÂaux questions théoriques: ils abordèrent particulièrement la question de lÂadmission dÂhommes mariés et ses conséquences pour le célibat ecclésiastique. [10] Comparativement au niveau de discussion de la première période, celui de la seconde période (1963) couvrit plus de terrain et sÂest révélé essentiel pour clarifier les intentions du concile. [11] Trois interventions sur le diaconat permanent pourraient être considérées comme Âfondatrices en ce sens quÂelles établissent en quelque sorte les directions et les paramètres tant doctrinaux que pratiques pris au cours du débat. Ces interventions furent celles faites par les cardinaux Julius Döpfner, [12] Joannes Landazuri Ricketts [13] et Leo Joseph Suenens. [14] Les autres interventions reprirent les thèmes soulevés par ces dernières. Pour commencer avec les Pères du concile qui ont favorisé le rétablissement dÂun diaconat permanent, disons quÂils ont insisté sur le fait que le concile examinait seulement la possibilité de rétablir le diaconat permanent au moment et dans les endroits où lÂautorité ecclésiastique compétente le jugerait opportun. Il nÂy avait aucune indication à lÂeffet que lÂinstauration dÂun diaconat stable puisse être une réalité obligatoire pour toutes les Églises locales. Les mêmes intervenants voyaient comment, dÂun point de vue pratique et pastoral, lÂÉglise bénéficierait dÂune telle décision. La présence de diacres permanents pourrait aider à résoudre des problèmes pastoraux causés par le manque de prêtres dans les pays de mission et dans les régions en butte à la persécution. [15] La promotion des vocations au diaconat pourrait ainsi mettre le presbytérat plus en évidence. [16] Cela pourrait aider aussi à améliorer les relations oecuméniques de lÂÉglise latine avec les autres Églises qui ont conservé le diaconat permanent. [17] De plus, les hommes qui désireraient sÂengager dans lÂapostolat dÂune façon plus profonde ou ceux qui se seraient déjà engagés dans une certaine forme de ministère pourraient appartenir à la hiérarchie. [18] Enfin, lÂadmission dÂhommes mariés au diaconat pourrait faire en sorte que le célibat du prêtre brille davantage comme un charisme embrassé dans un esprit de liberté. [19] Les interventions faites indiquèrent aussi le fondement théologique dÂun rétablissement du diaconat permanent. Quelques Pères du concile attirèrent lÂattention sur le fait que la question du diaconat permanent nÂétait pas une simple matière disciplinaire mais quÂelle était proprement théologique. [20] En tant quÂoccupant un rang à lÂintérieur de la hiérarchie sacrée de lÂÉglise, le diaconat a été une partie de la constitution de lÂÉglise dès ses débuts. [21] Le Cardinal Döpfner affirma avec vigueur: ÂSchema nostrum, agens de hierarchica constitutione Ecclesiae, ordinem diaconatus nullo modo silere potest, quia tripartitio hierarchiae ratione ordinis habita in episcopatum, presbyteratum et diaconatum est juris divini et constitutioni Ecclesiae essentialiter propria. [22] SÂil allait faire revivre le diaconat permanent, le concile nÂaltérerait pas les éléments constitutifs de lÂÉglise mais il ne ferait que réintroduire ce qui avait été abandonné. LÂenseignement du concile de Trente (session 23, canon 17) fut souvent invoqué. De plus, les Pères soutinrent que le diaconat était un sacrement conférant la grâce et un caractère. [23] On ne devrait pas considérer le diacre comme égal à un laïc qui serait au service de lÂÉglise, parce que le diaconat confère une grâce pour exercer un office particulier. [24] Ainsi, un diacre nÂest pas un laïc élevé au plus haut degré de lÂapostolat laïque mais un membre de la hiérarchie en raison de la grâce sacramentelle et du caractère reçu au moment de lÂordination. Mais comme les diacres permanents étaient supposés vivre et travailler au milieu de la population laïque et du monde séculier, ils pourraient exercer le rôle de Âpont ou médiation entre la hiérarchie et les fidèles. [25] Il y avait donc chez les Pères une intention de restaurer le diaconat comme un rang permanent de la hiérarchie destiné à pénétrer la société séculière à la façon des laïcs. Le diaconat permanent nÂétait pas perçu comme un appel au presbytérat mais un ministère distinct pour le service de lÂÉglise. [26] Il pourrait ainsi être pour lÂÉglise un signe de sa vocation à être la servante du Christ, la servante de Dieu. [27] La présence du diacre, par conséquent, pourrait renouveler lÂÉglise en esprit évangélique dÂhumilité et de service. Ces opinions favorables à la restauration du diaconat rencontrèrent des objections. Certains Pères soulignèrent lÂinutilité du diaconat permanent pour résoudre le manque de prêtres parce que les diacres ne peuvent remplacer complètement les prêtres. [28] Plusieurs exprimèrent la crainte que le fait dÂaccepter des hommes mariés comme diacres puisse mettre en danger le célibat des prêtres. [29] Cela créerait un groupe de clercs inférieurs aux membres des instituts séculiers faisant voeu de chasteté. [30] Ils suggérèrent des solutions qui apparaissaient moins préjudiciables comme le fait de faire participer à la pastorale un nombre plus grand dÂhommes et de femmes, laïcs engagés et membres dÂinstituts séculiers. [31] Le texte définitif de Lumen gentium promulgué le 21 novembre 1964 exprime quelques objectifs retenus par le concile en rétablissant le diaconat comme un rang propre et permanent de la hiérarchie dans lÂÉglise latine. [32] En premier lieu, selon le n. 28a de LG, Vatican II rétablit le diaconat comme un degré propre et permanent de la hiérarchie en reconnaissance du ministère ecclésiastique dÂinstitution divine tel quÂil a évolué au long de lÂhistoire. Donc, un motif de foi, à savoir la reconnaissance du don du Saint Esprit dans la réalité complexe des saints ordres, fournit lÂultime justification de la décision du concile de rétablir le diaconat. LG 29, cependant, présente ce que lÂon pourrait qualifier de la Âraison circonstancielle pour la restauration du diaconat permanent. [33] Vatican II prévoit que les diacres vont sÂengager dans les tâches (munera) qui sont au plus haut point nécessaires pour la vie de lÂÉglise (ad vitam ecclesiae summopere necessaria) mais qui en certains endroits seraient difficilement accomplies en raison de la discipline courante de lÂÉglise latine. Les difficultés de la situation présente causées par le manque de prêtres appellent une réponse. Le soin des fidèles (pro cura animarum) est le facteur déterminant pour rétablir le diaconat permanent dans une Église locale. Le rétablissement du diaconat permanent est donc supposé répondre à des besoins pastoraux qui sont graves et non seulement périphériques. Ceci explique en partie pourquoi il est de la responsabilité des conférences épiscopales territoriales et non de celle du pape de déterminer sÂil est opportun dÂordonner de tels diacres parce quÂelles ont une compréhension plus immédiate des besoins des Églises locales. Indirectement, Vatican II se trouve aussi à amorcer une clarification de lÂidentité du prêtre qui nÂa pas à remplir toutes les tâches nécessaires à la vie de lÂÉglise. En conséquence, celle-ci pourrait faire lÂexpérience de la richesse des saints ordres dans leurs divers degrés. En même temps, Vatican II permet à lÂÉglise de dépasser une compréhension du ministère ordonné qui est étroitement sacerdotale. [34] Puisque les diacres sont ordonnés Ânon ad sacerdotium, sed ad ministeriumÂ, il est possible de concevoir la vie cléricale, la hiérarchie sacrée et le ministère dans lÂÉglise au-delà de la catégorie du sacerdoce. Il vaut la peine de noter aussi que le diaconat permanent peut être conféré à des hommes dÂâge mature (viris maturioris aetatis), même à ceux qui vivent dans lÂétat matrimonial, mais que la loi du célibat demeure en vigueur pour les candidats plus jeunes. LG ne donne pas les raisons de cette décision. Mais les débats conciliaires indiquent que les Pères désirent faire du diaconat permanent un ordre qui unirait plus étroitement la hiérarchie sacrée et la vie séculière des laïcs. De nouvelles motivations émergent dans AG 16. Ici, le concile ne rétablit pas le diaconat permanent seulement à cause du manque de prêtres. Il y a des hommes qui de fait exercent déjà le ministère diaconal. Grâce à lÂimposition des mains, ils ont Âà être raffermis et associés plus étroitement à lÂautel (corroborari et altari arctius conjungi). La grâce sacramentelle du diaconat va les rendre capables dÂexercer leur ministère plus efficacement. Ici Vatican II nÂest pas motivé seulement par les difficultés pastorales présentes mais par le besoin de reconnaître lÂexistence du ministère diaconal dans certaines communautés. Il désire confirmer par la grâce sacramentelle ceux qui exercent déjà le ministère diaconal ou en manifestent le charisme. De Lumen gentium à Ad gentes, il y a eu un déplacement dans les intentions du concile. Ces intentions peuvent revêtir une grande importance pour la compréhension non seulement du diaconat mais de la véritable nature du sacrement. Nous pouvons discerner trois raisons principales en faveur de la restauration du diaconat permanent. En premier lieu, la restauration du diaconat comme un degré propre de lÂordre permet de reconnaître les éléments constitutifs de la hiérarchie sacrée voulue par Dieu. Deuxièmement, cÂest une réponse à la nécessité dÂassurer le soin pastoral indispensable aux communautés qui en ont été privées à cause du manque de prêtres. Enfin, cÂest une confirmation, un renforcement et une plus complète incorporation au ministère de lÂÉglise de ceux qui exercent déjà de facto le ministère de diacres.
II. La forme du diaconat permanent restauré par Vatican II Six documents promulgués par Vatican II contiennent quelques enseignements concernant le diaconat: Lumen gentium, Ad gentes, Dei Verbum, Sacrosanctum concilium, Orientalium ecclesiarum et Christus Dominus. Dans les paragraphes qui suivent, les éléments-clés de lÂenseignement de Vatican II vont être abordés afin de préciser la forme ou la Âfigure du diaconat permanent qui a été restauré. 1. Vatican II reconnait le diaconat comme un des ordres sacrés. LG 29a établit que les diacres appartiennent au degré le plus bas de la hiérarchie (in gradu inferiori hierarchiae sistunt diaconi). Ils sont Âsoutenus par la grâce sacramentelle (gratia sacramentali roborati) et reçoivent lÂimposition des mains Ânon ad sacerdotium, sed ad ministeriumÂ. Mais nulle part nÂest expliqué dans les documents conciliaires cette expression important tirée des Statuta Ecclesiae antiqua, variation dÂune expression plus ancienne provenant de la Traditio Apostolica dÂHyppolyte. [35] Vatican II enseigne que le Christ a institué les ministères sacrés pour nourrir et faire croître le Peuple de Dieu. Un pouvoir sacré est conféré aux ministres pour le service du Corps du Christ de façon à ce que tous puissent obtenir le salut (LG 18a). À lÂinstar des autres ministres sacrés, les diacres doivent donc se consacrer à la croissance de lÂÉglise et à la poursuite de son dessein de salut. À lÂintérieur du corps des ministres, les évêques, qui possèdent la plénitude du sacerdoce, assument le service de la communauté (communitatis ministerium) en présidant le troupeau à la place de Dieu comme enseignants, prêtres et pasteurs. Les diacres, avec les prêtres, aident les évêques dans leur ministère (LG 20c). Appartenant à lÂordre inférieur du ministère, les diacres grandissent en sainteté par lÂaccomplissement fidèle de leur ministère comme participation à la mission du Christ, le Grand Prêtre. ÂMissionis autem et gratiae supremi Sacerdotis peculiari modo participes sunt inferioris quoque ordinis ministri, imprimis Diaconi, qui mysteriis Christi et ecclesiae servientes. (LG 41d) Bien quÂils occupent des degrés variés à lÂintérieur de la hiérarchie, les trois ordres méritent tous dÂêtre appellés ministres du salut (AG 16a), exerçant dans la communion hiérarchique lÂunique ministère ecclésiastique. Strictement parlant, les diacres participent à la mission du Christ, mais non à celle de lÂévêque ou du prêtre. Cependant, les façons concrètes dÂexercer cette participation sont déterminées par les exigences de la communion à lÂintérieur de la hiérarchie. Loin de dégrader les ordres des prêtres et des diacres à lÂintérieur de la hiérarchie, la communion hiérarchique les situe à lÂintérieur de lÂunique mission du Christ participée par des ordres variés en des degrés divers. 2. Les fonctions assignées par le concile au diacre fournissent aussi des indications concernant la façon dont il envisage lÂordre diaconal. Il est bon de rappeler que la fonction fondamentale de tous les ministres sacrés, selon Vatican II, est de nourrir le Peuple de Dieu et de le conduire au salut. CÂest ainsi que LG 29b déclare que le diaconat permanent peut être rétabli si les autorités compétentes décident quÂil est opportun de choisir des diacres, même parmi les hommes mariés, pro cura animarum. Toutes les tâches que les diacres sont autorisés à remplir sont au service du devoir fondamental de construire lÂÉglise et de prendre soin des fidèles. Pour ce qui est des tâches spécifiques, LG 29a présente le service que le diacre rend au Peuple de Dieu dans les termes du triple ministère de la liturgie, de la parole et de la charité. Les tâches particulières des diacres tombent vraisemblablement dans le cadre de lÂun ou lÂautre de ces ministères. Le ministère de la liturgie ou de la sanctification est longuement développé dans Lumen gentium. Il inclût la faculté dÂadministrer solennellement le baptême (cf. SC 68), de conserver et de distribuer lÂeucharistie, dÂassister au mariage et de le bénir au nom de lÂÉglise, de porter le Viatique au mourant, de présider le culte et la prière des fidèles, dÂadministrer les sacramentaux, enfin, dÂaccomplir les rites des funérailles et de la sépulture. La fonction dÂenseignement comprend la lecture des Saintes Écritures aux fidèles, lÂinstruction et lÂexhortation du peuple. DV 25a et SC 35 comptent les diacres parmi ceux qui sont officiellement engagés dans le ministère de la parole. Le ministère du Âgouvernement nÂest pas mentionné comme tel, mais il reçoit plutôt lÂappellation de ministère de la charité. Au moins, on mentionne lÂadministration. Il est clair que la fonction du diacre, telle que décrite par Lumen gentium, est surtout liturgique et sacramentelle. On ne peut éviter de sÂinterroger sur la qualification spécifique de lÂordination diaconale Ânon ad sacerdotium sed ad ministeriumÂ. La forme du ministère diaconal basée sur Lumen gentium invite à une exploration plus profonde du sens de sacerdotium et de ministerium. Ad gentes donne une configuration différente du diaconat permanent comme on peut le découvrir à partir des fonctions quÂil lui attribue, probablement parce quÂil part de lÂexpérience des terres de mission. En premier lieu, on y dit peu de choses du ministère liturgique du diacre. La prédication de la parole de Dieu apparaît à travers la mention du catéchisme. Ce que lÂon appelle le ministère du Âgouvernement reçoit une élaboration plus ample dans AG 16f. Les diacres gouvernent au nom du curé et de lÂévêque les communautés chrétiennes éloignées. Ils exercent aussi la charité dans les oeuvres sociales ou caritatives. Vatican II manifeste de lÂhésitation dans sa description du diaconat permanent quÂil restaure. À partir de la perspective plus doctrinale de Lumen gentium, il tend à mettre lÂemphase sur lÂimage liturgique du diacre et son ministère de sanctification. De la perspective missionaire de Ad gentes, le foyer se déplace vers lÂaspect administratif, caritatif de la figure du diacre et son ministère de gouvernement. Il est intéressant de noter, cependant, que le concile ne prétend nulle part que la forme de diaconat permanent quÂil propose soit une restauration dÂune forme antérieure. Ceci explique pourquoi certains théologues évitent le terme de Ârestauration parce quÂil peut facilement suggérer le fait de ramener une réalité à son état originel. Mais Vatican II ne prétend jamais faire cela. Ce quÂil rétablit, cÂest le principe de lÂexercice permanent du diaconat, et non une forme particulière quÂil aurait eu dans le passé. [36] Ayant établi la possibilité de rétablir le diaconat permanent, le concile semble ouvert aux formes quÂil pourrait prendre dans le futur en fonction des besoins pastoraux et de la pratique ecclésiale, mais toujours dans la fidélité à la Tradition. On ne pouvait attendre de Vatican II quÂil fournisse une figure bien définie du diaconat permanent parce quÂil se trouvait devant un vide dans la vie pastorale de lÂépoque, contrairement au cas de lÂépiscopat et du presbytérat. Le plus quÂil pouvait faire était dÂouvrir la possibilité de réinstaller le diaconat comme degré propre et permanent dans la hiérarchie et comme mode de vie stable, de donner quelques principes théologiques généraux qui apparaissent timides et dÂétablir quelques normes pratiques générales. Au-delà, il ne pouvait faire plus que dÂattendre quÂévolue la forme contemporaine du diaconat permanent. Finalement, lÂapparente indécision et hésitation du concile peut servir dÂinvitation à lÂÉglise pour quÂelle continue à discerner le type de ministère approprié au diaconat à travers la pratique ecclésiale, la législation canonique et la réflexion théologique. [37] [1] Âdiaconatus in futurum tamquam proprius ac permanens gradus hierarchiae restitui poteritÂ, LG 29b. [2] Âordo diaconatus ut status vitae permanens restauretur ad normam constitutionis de ecclesiaÂ, AG 16f. [3] Âexoptat haec sancta synodus, ut institutum diaconatus permanentis, ubi in desuetudinem venerit, instaureturÂ, OE 17. [4] Cf. J. Hornef et P. Winninger, Chronique de la restauration du diaconat (1945-1965), in: P. Winninger et Y. Congar (ed.), Le diacre dans lÂÉglise, 205-222. [5] Un vaste dossier dÂétudes théologiques et historiques fut publié en Allemagne sous la direction de K. Rahner et H. Vorgrimler, Diaconia in Christo. Über die Erneuerung des Diakonates (QD 15/16), Freiburg a.Br. 1962. [6] Cf. J. Hornef et P. Winninger, Chronique, 207-208. [7] Par exemple, Yves Congar explore lÂimpact de la théologie du Peuple de Dieu et de lÂontologie de la grâce sur une compréhension renouvelée des ministères qui ouvrirait la possibilité de restaurer le diaconat. Cf. Le Diaconat dans la théologie des ministères, in: P. Winninger et Y. Congar (ed.), Le diacre dans lÂÉglise, surtout les pp. 126s. [8] Le concile a discuté la première ébauche du De ecclesia à partir de la 31e Congrégation générale du 1er décembre 1962 jusquÂà la 36e Congrégation générale du 7 décembre 1962. [9] Joseph Cardinal Bueno y Monreal (31CG, 1er décembre 1962), Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II (AS), vol. 1, Pars IV,131. Pour sa part, Mgr. Raphael Rabban demanda pourquoi le schéma faisait mention Âde duobus gradibus ordinis, de episcopatu scilicet et de sacerdotio et non du diaconat Âqui ad ordinem pertinetÂ, ibid. 236. [10] Cf. G. Caprile, Il Concilio Vaticano II. Il primo periodo 1962-1963, Roma 1968, 337, 410, 413, 494, 498, 501, 536. [11] Le concile discuta le chapitre sur la structure hiérarchique de lÂÉglise du 4 au 30 octobre 1963. [12] Julius Cardinal Döpfner (42 CG, 7 octobre 1963), AS II/II, 227-230. [13] Joannes Cardinal Landazuri Ricketts (43 CG, 8 octobre 1963), ibid. 314-317. [14] Leo Joseph Cardinal Suenens (43 CG, 8 octobre 1963), ibid. 317-320. [15] Cf. Mgr. Franciscus Seper (44 CG, 9 octobre 1963), ibid. 359; Mgr. Bernardus Yago (45 CG, 10 octobre 1963), ibid. 406; Mgr. Joseph Clemens Maurer (45 CG, intervention écrite), ibid. 412; et Mgr. Paul Yü Pin (45 CG), ibid. 431. [16] Cf. Paul Cardinal Richaud (44 CG, 9 octobre 1963), ibid. 346-347; Mgr. Bernardus Yago, ibid. 406. [17] Mgr. F. Seper, ibid. 359. [18] Card. Landazuri Ricketts, ibid. 315; Card. J. Döpfner, ibid. 229. [19] Cf. Mgr. J. Maurer, ibid. 411; Mgr. Emmanuel Talamás Camandari (46 CG, 11 octobre 1963), ibid. 450; et Mgr. George Kémére (47 CG, 14 octobre 1963), ibid. 534. [20] Cf. Card. J. Döpfner, ibid. 227; Card. J. Landazuri Ricketts, ibid. 314. [21] Cf. Card L. Suenens, ibid. 317; Mgr. Joseph Slipyj (46 CG, 10 octobre 1963), ibid. 445. [22] Card. J. Döpfner, ibid. 227. [23] Cf. Mgr. Armandus Fares (47 CG, 14 octobre 1963), ibid. 530-531; Mgr. Narcissus Jubany Arnau (48 CG, 15 octobre 1963), ibid. 580; Mgr. J. Maurer, ibid. 411. [24] Card. J. Landazuri Ricketts, ibid. 3145; Card L. Suenens, ibid. 318; Mgr. Seper, ibid. 319. [25] Mgr. Yü Pin, AS II/II, 431. [26] Mgr. B. Yago, ibid. 407. [27] Mgr. J. Maurer, ibid. 410. [28] P. Anicetus Fernandez, O.P. (45 CG, 10 octobre 1963), ibid. 424, Mgr. Joseph Drzazga (49 CG, 16 octobre 1963), ibid. 624. [29] Mgr. Franciscus Franic (44 CG, 10 octobre 1963), ibid. 378; Mgr. Dinus Romoli (48 CG, 15 octobre 1963), ibid. 598; Mgr. Petrus Cule (47 CG, 14 octobre 1963), ibid. 518. [30] Mgr. Joseph Carraro, ibid. 525-526. [31] Card. F. Spellman, ibid. 83; P.A. Fernandez, ibid. 424; Mgr. Victorius Costantini, ibid. 447. [32] Le 15 septembre 1964, Mgr. Aloysius Eduardo Henriquez Jimenez lût la relatio expliquant le texte de la Commission Doctrinale sur le presbytérat et le diaconat avant que les Pères ne procèdent au vote sur le chapitre de LG traitant de la hiérarchie. En expliquant la position du texte, il affirma que le pouvoir dans lÂÉglise était participé de différentes manières et à des degrés divers par les évêques, les prêtres et les diacres. Comme à Trente, le texte enseignait que le diaconat appartenait à la hiérarchie sacrée dont il occupe le degré inférieur. Ordonnés pour le ministère et non pour le sacerdoce, les diacres ont reçu la grâce sacramentelle et ont été chargé du triple service de la liturgie, de la parole et de la charité. Le diaconat pourrait être conféré à des hommes mariés. Cf. AS III/II, 211-218. Mgr Franciscus Franic présenta les vues opposés, ibid. 193-201. [33] K. Rahner, LÂenseignement de Vatican II sur le diaconat et sa restauration, in: P. Winninger et Y. Congar (ed.), Le diacre dans lÂÉglise, 227. [34] Cf. A. Borras et B. Pottier, La grâce du diaconat, Bruxelles 1998, 22-40. [35] Cf. A. Kerkvoorde, Esquisse dÂune théologie du diaconat, in: P. Winninger et Y. Congar (ed.), Le diacre dans lÂÉglise 157-171. [36] A. Borras et B. Pottier, op. cit., 20. [37] Cf. A. Kerkvoorde, op. cit., 155-156.
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