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Archbishop Renato R. MARTINO Statement at the Plenary Session of the United Nations Conference on Environment and Development, Rio de Janeiro* June 4, 1992 The people of the whole world look with keen interest and great expectations to this United Nations Conference on Environment and Development. The challenge facing the international community is how to reconcile the imperative duty of the protection of the environment with the basic right of all people to development. The Catholic Church approaches both the care and protection of the environment and all questions regarding development from the point of view of the human person. It is the conviction of the Holy See, therefore, that all ecological programmes and all developmental initiatives must respect the full dignity and freedom of whomever might be affected by such programmes. They must be seen in relation to the needs of actual men and women, their families, their values, their unique social and cultural heritage, their responsibility toward future generations. For the ultimate purpose of environmental and developmental programmes is to enhance the quality of human life, to place creation in the fullest way possible at the service of the human family. The ultimate determining factor is the human person. It is not simply science and technology, nor the increasing means of economic and material development, but the human person, and especially groups of persons, communities and nations, freely choosing to face the problems together, who will, under God, determine the future. The word environment itself means «that which surrounds». This very definition postulates the existence of a centre around which the environment exists. That centre is the human being, the only creature in this world who is not only capable of being conscious of itself and of its surroundings, but is gifted with the intelligence to explore, the sagacity to utilize, and is ultimately responsible for its choices and the consequences of those choices. The praiseworthy heightened awareness of the present generation for all components of the environment, and the consequent efforts at preserving and protecting them, rather than weakening the central position of the human being, accentuate its role and responsibilities. Likewise, it cannot be forgotten that the true purpose of every economic, social and political system and of every model of development is the integral advancement of the human person. Development is clearly something much more extensive than merely economic progress measured in terms of gross national product. True development takes as its criterion the human person with all the needs, just expectations and fundamental rights that are his or hers. Complementing respect for the human person and human life is the responsibility to respect all creation. God is creator and planner of the entire universe. The universe and life in all its forms are a testimony to God’s creative power, His Love, His enduring presence. All creation reminds us of the mystery and love of God. As the Book of Genesis tells us: «And God saw everything that He had made, and behold, it was very good». (Gen 1:31) The Holy See has been and continues to be keenly interested in the issues which this Conference is addressing. During the laborious preparatory phases, the Holy See delegation has carefully and respectfully examined the many proposals of technological, scientific and political nature put forth and appreciates the contributions made by so many participants in the process. Faithful to its nature and its mission, the Holy See has continued to emphasize the rights and the duties, the well-being and the responsibilities of individuals and of societies. For the Holy See the problems of environment and development are, at their root, issues of a moral, ethical nature, from which derive two obligations: the urgent imperative to find solutions and the inescapable demand that every proposed solution meet the criteria of truth and justice. «Theology, philosophy and science all speak of a harmonious universe, of a «cosmos» endowed with its own integrity, its own internal, dynamic balance. This order must be respected. The human race is called to explore this order, to examine it with due care and to make use of it while safeguarding its integrity. The Creator has placed the human beings at the centre of creation, making them the responsible stewards, not the exploiting despots, of the world around them. «On the other hand, the earth is ultimately a common heritage, the fruits of which are for the benefits of all. This has direct consequences for the problem at hand. It is manifestly unjust that a privileged few should continue to accumulate excess goods, squandering available resources, while masses of people are living in conditions of misery at the very lowest level of subsistence. Today, the dramatic threat of ecological breakdown is teaching us the extent to which greed and selfishness – both individual and collective – are contrary to the order of creation, an order which is characterized by mutual interdependence». The concepts of an ordered universe and a common heritage both point to the necessity of developing in the heart of every individual and in the activities of every society a true sense of stewardship and of solidarity. It is the obligation of a responsible steward to be one who cares for the goods entrusted to him and not one who plunders, to be one who conserves and enhances and not one who destroys and dissipates. Humility, and not arrogance, must be the proper attitude of humankind vis-à-vis the environment. The exciting scientific discoveries of our century have enabled the human mind to pierce with equal success into the infinitesimally small as well as into the immeasurably large. The results have been ambivalent, for we have witnessed that, without ethics, science and technology can be employed to kill as well as to save lives, to manipulate as well as to nurture, to destroy as well as to build. Responsible stewardship demands a consideration for the common good: no one person, no one group of people in isolation are allowed to determine their relationship with the universe. The universal common good transcends all private interests, all national boundaries, and reaches, beyond the present moment, to the future generations. Hence, solidarity becomes an urgent moral imperative. We are all part of God’s creation – we live as a human family. The whole of creation is everyone’s heritage. All equally created by God, called to share the goods and the beauty of the one world, human beings are called to enter into a solidarity of universal dimensions, «a cosmic fraternity» animated by the very love that flows from God. Education to solidarity is an urgent necessity of our day. We must learn again to live in harmony, not only with God and with one another, but with creation itself. The «Canticle of Creatures» of Francis of Assisi could well become the anthem of a new generation that loves and respects in one embrace the Creator and all God’s creatures. Responsible stewardship and genuine solidarity are not only directed to the protection of the environment, but, equally so, to the inalienable right and duty of all peoples to development. The earth’s resources and the means to their access and use must be wisely monitored and justly shared. The demands for the care and protection of the environment cannot be used to obstruct the right to development, nor can development be invoked in thwarting the environment. The task of achieving a just balance is today’s challenge. The candalous patterns of consumption and waste of all kinds of resources by a few must be corrected, in order to ensure justice and sustainable development to all, everywhere in the world. Pope John Paul II has reminded that: «Simplicity, moderation and discipline, as well as a spirit of sacrifice, must become part of everyday life, lest all suffer the negative consequences of the careless habits of a few». The developing countries, in their legitimate ambition to improve their status and emulate existing patterns of development, will realize and counteract the danger that can derive to their people and to the world by the adoption of highly wasteful growth strategies hitherto widely employed, that have led humanity into the present situation. NNew resources, the discovery of substitute new materials, determined efforts at conservation and recycling programmes have assisted in the protection of known reserves; the development of new technologies has the promise of using resources more efficiently. For developing nations, at times rich in natural resources, the acquisition and use of new technologies is a clear necessity. Only an equitable global sharing of technology will make possible the process of sustainable development. When considering the problems of environment and development one must also pay due attention to the complex issue of population. The position of the Holy See regarding procreation is frequently misinterpreted. The Catholic Church does not propose procreation at any cost. It keeps on insisting that the transmission of, and the caring for human life must be exercised with an utmost sense of responsibility. It restates its constant position that human life is sacred; that the aim of public policy is to enhance the welfare of families; that it is the right of the spouses to decide on the size of the family and spacing of births, without pressures from governments or organizations. This decision must fully respect the moral order established by God, taking into account the couple’s responsibilities toward each other, the children they already have and the society to which they belong. What the Church opposes is the imposition of demographic policies and the promotion of methods for limiting births which are contrary to the objective moral order and to the liberty, dignity and conscience of the human being. At the same time, the Holy See does not consider people as mere numbers, or only on economic terms. It emphatically states its concern that the poor not be singled out as if, by their very existence, they were the cause, rather than the victims, of the lack of development and of environmental degradation. Serious as the problem of interrelation among environment, development and population is, it cannot be solved in an over-simplistic manner and many of the most alarming predictions have proven false and have been discredited by a number of recent studies. «People are born not only with mouths that need to be fed, but also with hands that can produce, and minds that can create and innovate». As for the environment, just to mention one instance, countries with as few as 5% of the world population are responsible for more than one quarter of the principal greenhouse gas, while countries with up to a quarter of the world population contribute as little as 5% of the same greenhouse gas. A erious and concerted effort aimed at protecting the environment and at promoting development will not be possible without directly addressing the structural forms of poverty that exist throughout the world. Environment is devastated and development thwarted by the outbreak of wars, when internal conflicts destroy homes, fields and factories, when intolerable circumstances force millions of people to desperately seek refuge away from their lands, when minorities are oppressed, when the rights of the most vulnerable – women, children, the aged and the infirm – are neglected or abused. «The poor, to whom the earth is entrusted no less than to others, must be enabled to find a way out of their poverty. This will require a courageous reform of structures, as well as new ways of relating among peoples and States». Finally, the Holy See invites the international community to discover and affirm that there is a spiritual dimension to the issues at hand. Human beings have the need for and the right to more than clean air and water, to more than economic and technological progress. Human beings are also fragile and an alarm must be sounded against the poisoning of the minds and the corruption of the hearts, both in the developed and developing worlds. The dissemination of hatred, of falsehood and vice, the traffic and use of narcotic drugs, the ruthless self-centeredness which disregards the rights of others – even the right to life – are all phenomena that cannot be gauged by technical instrument, but whose chain-effects destroy individuals and societies. Let us strive to give to every man, woman and child a safe and healthy physical environment, let us join forces in providing them with real opportunities for development, but, in the process, let us not allow them to be robbed of their souls. On a closely related level, the aesthetic value of the environment must also be considered and protected, thus adding beauty and inspiring artistic expression to the developmental activities. The Holy See regards this Conference as a major challenge and a unique opportunity that the people of the world are presenting to the international community. The problems facing today’s world are serious indeed and even threatening. Nonetheless, the opportunity is at hand. Avoiding confrontation, and engaging in honest dialogue and sincere solidarity, all forces must be joined in a positive adventure of unprecedented magnitude and cooperation that will restore hope to the human family and renew the face of the earth. *L'Osservatore Romano. Weekly Edition in English n°24, p.13, 15. Serving the Human Family, p.122-___________________________________________________________________________ Archbishop Renato R. MARTINO Statement at the Plenary Session of the United Nations Conference on Environment and Development, Rio de Janeiro** June 4, 1992
Les peuples du monde entier attendent avec beaucoup d’intérêt et d’espoir la Conférence des Nations unies sur l’Environnement et le Développement. Le défi qu’affronte la Communauté internationale est de concilier le devoir impérieux de protection de l’environnement et le droit fondamental de tous les peuples au développement. L’Église catholique aborde le respect et la protection de l’environnement et toutes les questions concernant le développement à partir du point de vue de la personne humaine. C’est la conviction du Saint-Siège, par conséquent, que tous les programmes écologiques et toutes les initiatives en faveur du développement doivent respecter la pleine dignité et liberté de quiconque pourrait être touché par de tels programmes. Ils doivent être considérés en relation avec les besoins des hommes et des femmes d’aujourd’hui, leurs familles, leurs valeurs, leur propre héritage social et culturel, leur responsabilité à l’égard des générations futures. Car le but ultime des programmes pour l’environnement et le développement est d’améliorer la qualité de la vie humaine, de mettre la création le plus possible au service de la famille humaine. En définitive, la personne humaine est le facteur déterminant. Ce n’est pas simplement la science et la technologie, ni les moyens croissants de développement économique et matériel, mais la personne humaine et plus spécialement les groupes de personnes, communautés et nations, qui, choisissant librement d’affronter ensemble les problèmes, détermineront, conformément au dessein divin, l’avenir (Jean-Paul II, Allocution au Centre des Nations unies pour l’environnement, 18.8.1985). LLe mot environnement lui-même, qui signifie «ce qui est autour», exige l’existence d’un centre autour duquel l’environnement s’ordonne. Ce centre est la personne humaine, la seule créature en ce monde qui est non seulement consciente d’elle-même et de tout ce qui l’entoure, mais est douée de l’intelligence qui permet l’exploration, et de la sagesse que requiert l’exploitation, et en dernier recours est responsable de ses choix et de leurs conséquences. La génération actuelle, qui a le mérite de porter une attention toujours accrue à tous les éléments constitutifs de l’environnement et de s’efforcer en conséquence de préserver et de protéger celui-ci, loin d’affaiblir la position centrale de l’être humain, ne fait que renforcer son rôle et ses responsabilités. Pareillement on ne peut oublier que le véritable but de tout système économique, social et politique, et de tout modèle de développement, est le progrès intégral de la personne humaine. Le développement est évidemment quelque chose de beaucoup plus fondamental qu’un simple progrès économique, mesuré en fonction du produit national brut. Le véritable développement prend comme critère la personne humaine avec tous ses besoins, ses justes attentes et ses droits fondamentaux (Jean-Paul II, Allocution à la FAO, 13.11.1981). Le respect de la personne et de la vie humaines découle du respect dû à la création. Dieu est le créateur et le planificateur de tout l’univers. L’univers et la vie sous toutes ses formes sont un témoignage rendu à la puissance créatrice de Dieu, à son Amour, à sa continuelle présence. Toute la création nous rappelle le mystère et l’amour de Dieu. Comme le dit le livre de la Genèse: «Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait: cela était très bon» (Gn 1. 31). Dès qu’a été envisagée la tenue de la Conférence, l’Assemblée générale a souligné que «en raison du caractère mondial des grands problèmes d’environnement, tous les pays avaient intérêt à appliquer des politiques visant à assurer un développement durable et écologiquement rationnel dans le cadre d’un bon équilibre écologique» (Résolution 43/196 du 20.12.1988). Le Saint-Siège a été et continue à s’intéresser attentivement aux questions qu’aborde la Conférence. Au cours des phases d’intense travail préparatoire, la délégation du Saint-Siège a examiné avec soin les différentes propositions de nature technologique, scientifique et politique qui ont été avancées et elle apprécie les contributions faites par de si nombreux participants durant cette étape. Fidèle à sa nature et à sa mission, le Saint-Siège a continué de mettre l’accent sur les droits et les devoirs des individus et des sociétés, ainsi que sur leur bien-être et leurs responsabilités. Pour le Saint-Siège, les problèmes de l’environnement et du développement sont essentiellement des enjeux de nature morale, éthique, dont découlent deux obligations: le devoir urgent de trouver des solutions et l’exigence inéluctable que toute solution proposée réponde aux critères de la vérité et de la justice. «La théologie, la philosophie et la science s’accordent dans une conception de l’univers en harmonie, c’est-à-dire d’un vrai cosmos, pourvu d’une intégrité propre et d’un équilibre interne dynamique. Cet ordre doit être respecté: l’humanité est appelée à l’explorer, à le découvrir avec une grande prudence et à en faire ensuite usage en sauvegardant son intégrité» (Message pour la Journée mondiale de la Paix 1990 n.8). Le Créateur a placé les êtres humains au centre de la création et il les a faits les intendants responsables, et non pas les despotes exploiteurs, du monde qui les entoure. Par ailleurs, «la terre est essentiellement un héritage commun dont les fruits doivent profiter à tous. Cela entraîne des conséquences directes pour notre problème. Il n’est pas juste qu’un petit nombre de privilégiés continuent à accumuler des biens superflus en dilapidant les ressources disponibles, alors que des multitudes de personnes vivent dans des conditions de misère, au niveau le plus bas de survie. C’est maintenant l’ampleur dramatique du désordre écologique qui nous enseigne à quel point la cupidité et l’égoïsme, individuels et collectifs, sont contraires à l’ordre de la création, dans lequel est inscrite également l’interdépendance mutuelle» (Ibid n.8). Les notions d’un univers ordonné et d’un héritage commun montrent tous deux la nécessité de développer dans le cœur de chaque individu et dans les activités de toute société le sens authentique du service et de la solidarité. L’intendant fidèle est celui qui prend soin des biens qui lui ont été confiés au lieu de les piller; qui les conserve et fait fructifier au lieu de les détruire et de les dilapider. L’humilité, non pas l’arrogance, sied à l’humanité vis-à-vis de l’environnement. Les passionnantes découvertes scientifiques de notre siècle ont permis à l’esprit humain de scruter avec un égal succès l’infiniment petit aussi bien que l’infiniment grand. Les résultats ont été ambivalents, car nous avons été témoins que, sans éthique, la science et la technologie peuvent être utilisées aussi bien à tuer qu’à sauver des vies, aussi bien à manipuler qu’à éduquer, à détruire aussi bien qu’à construire. Le service responsable exige qu’on prenne en considération le bien commun: pas une seule personne, pas un seul groupe d’individus isolés n’a le droit de déterminer ses relations avec l’univers. Le bien commun universel transcende tous les intérêts privés, toutes les frontières nationales, et, au-delà du présent, il atteint les générations futures. Voilà pourquoi la solidarité devient un impératif moral urgent. Nous faisons partie de la création de Dieu, nous vivons comme une famille humaine. La création tout entière est l’héritage de chacun. Tous également créés par Dieu, appelés à partager les biens et la beauté d’un monde un, les êtres humains sont appelés à entrer dans une solidarité de dimension universelle, une «fraternité cosmique» animée par l’amour véritable, qui vient de Dieu. L’éducation à la solidarité est une nécessité urgente de notre temps. Nous devons apprendre à nouveau à vivre en harmonie non seulement avec Dieu et les uns avec les autres, mais aussi avec la création elle-même. Le «Cantique des créatures» de François d’Assise pourrait bien devenir l’hymne d’une nouvelle génération qui aime et embrasse d’une même étreinte fraternelle le Créateur et toutes ses créatures. Le service esponsable et la solidarité authentique ne concernent pas uniquement la protection de l’environnement mais, pareillement, le droit inaliénable et le devoir de tous les peuples au développement. Les ressources de la terre et les moyens d’y accéder et de les utiliser doivent être sagement régulés et partagés avec justice. Les exigences quant au soin et à la protection de l’environnement ne peuvent être utilisées pour entraver le droit au développement, pas plus que le développement ne peut être invoqué pour abuser de l’environnement. Le devoir de réaliser un juste équilibre est le défi de notre temps. IIl faut en finir avec les modèles scandaleux de consommation et de gaspillage de toutes sortes de ressources par un petit nombre, si l’on veut assurer la justice et un développement durable pour tous, partout dans le monde. Le Pape Jean-Paul II a rappelé que «l’austérité, la tempérance, la discipline et l’esprit de sacrifice doivent marquer la vie de chaque jour, afin que tous ne soient pas contraints de subir les conséquences négatives de l’incurie d’un petit nombre» (Message pour la Journée mondiale de la Paix 1990 n.8). Les pays en développement, qui aspirent légitimement à améliorer leur situation et à obtenir des résultats aussi bons que ceux obtenus par les modèles existants de développement, doivent comprendre le danger que représente pour leurs populations et pour le monde, l’adoption de stratégies de croissance placées sous le signe d’un gaspillage débridé, largement utilisées à ce jour, qui ont conduit l’humanité à la situation actuelle. De nouvelles ressources, la découverte de matériaux nouveaux, des efforts résolus de conservation et de recyclage ont aidé à protéger les ressources connues: la mise au point de nouvelles techniques ouvre la perspective d’une utilisation plus efficace des ressources. Pour les pays en développement, parfois riches en ressources naturelles, l’acquisition et l’utilisation de nouvelles techniques est une nécessité évidente. Seul un partage équitable de la technologie au niveau mondial permettra un développement durable. S’gissant des problèmes d’environnement et de développement, il faut de même prêter une juste attention aux problèmes complexes de la population. La position du Saint-Siège sur la procréation est souvent déformée. L’Église catholique ne propose pas la procréation à n’importe quel prix. Elle insiste sur le fait que la transmission de la vie et sa protection doivent s’exercer avec un sens très vif de la responsabilité. Elle réaffirme sa constante position, à savoir que la vie humaine est sacrée: que c’est le droit des conjoints de décider des dimensions de la famille et de l’intervalle entre les naissances, sans pression de la part de gouvernements ou d’organisations (Message du cardinal ROY au secrétaire général de l’ONU, 19.11.1970). ne telle décision doit pouvoir respecter l’ordre moral établi par Dieu en tenant compte de la responsabilité des époux entre eux, des enfants qu’ils ont déjà et de la société à laquelle ils appartiennent. Ce à quoi l’Église s’oppose est l’imposition de politiques démographiques et la promotion de méthodes de limitation de naissance qui sont contraires à l’ordre moral objectif, et à la liberté, à la dignité et à la conscience de l’être humain. En même temps, le Saint-Siège ne considère pas les hommes comme de simples chiffres, ou seulement par rapport à l’économique (Jean-Paul II, All au Secrétaire général de la Conférence de 1984 sur la Population, 7.6.1984). Il affirme énergiquement que les pauvres, par le simple fait d’exister, ne sont pas la cause, mais bien les victimes de l’absence de développement et de la dégradation de l’environnement. Aussi sérieux que soit le problème de la corrélation entre l’environnement, le développement et la population, on ne peut le résoudre de façon trop simpliste. La plupart des prévisions les plus alarmistes se sont révélées fausses et ont été discréditées par un nombre d’études récentes. «Les gens n’ont pas uniquement des bouches qu’il faut nourrir, mais ont aussi des mains qui peuvent produire, et des intelligences qui peuvent créer et innover» (The Wall Street Journal in «Review and Outlook: Prince Malthus», 28.4.1992). En ce qui concerne l’environnement, pour ne citer qu’un exemple, des pays qui ne dépassent pas les 5% de la population mondiale sont responsables de plus de 25% des émissions de gaz à effet de serre, alors que les pays qui ne comptent pas plus du quart de la population mondiale ne sont responsables que de 5 % de ces émissions. Un effort sérieux et concerté en vue de protéger l’environnement et de promouvoir le développement ne sera possible que si l’on s’attaque directement aux formes structurelles de pauvreté qui existent à travers le monde. L’environnement est dévasté et le développement contrecarré, lorsque des guerres éclatent, que des conflits internes détruisent maisons, champs et usines, que des conditions intolérables obligent des millions de personnes à chercher désespérément refuge loin de leur pays, que des minorités sont opprimées, et que les droits des personnes les plus vulnérables – femmes, enfants, personnes âgées et infirmes – sont négligés ou violés. «Il convient plutôt d’aider les pauvres, à qui la terre est confiée comme à tous les autres, à surmonter leur pauvreté, et cela requiert une réforme courageuse des structures et de nouveaux modèles de rapport entre les États et les peuples» (Message pour la Journée mondiale de la paix 1990). Enfin, le Saint-Siège invite la communauté internationale à découvrir et à affirmer que les questions abordées ont une dimension spirituelle. Les êtres humains aspirent et ont droit à davantage que de l’air pur et de l’eau pure, à davantage que du progrès économique et technique. Les êtres humains sont également fragiles et il faut tirer la sonnette d’alarme contre l’asphyxie des esprits et la corruption des cœurs, aussi bien dans les pays développés que dans les pays en développement. La propagation de la haine, du mensonge et du vice, le trafic et l’usage des stupéfiants, l’égocentrisme impitoyable qui bafoue les droits des autres – à commencer par le droit à la vie – sont des phénomènes qui ne peuvent être mesurés par des instruments techniques, et dont les effets en chaîne détruisent individus et sociétés. Efforçons-nous de donner à chaque homme, à chaque femme, à chaque enfant un environnement sûr et sain; joignons nos forces pour leur procurer des chances réelles de développement, mais prenons garde, qu’à la faveur de ce développement, ils ne soient pas dépouillés de leur âme. A un niveau plus spécifique, il faut prendre aussi en considération et protéger la valeur esthétique de l’environnement, qui ajoute beauté et expression artistique aux activités du développement. Pour le Saint-Siège, avec la tenue de la Conférence, les peuples du monde lancent un défi majeur à la communauté internationale en même temps qu’ils lui offrent une occasion unique. Les problèmes qu’affronte le monde d’aujourd’hui, sont vraiment sérieux et menaçants. Et pourtant, nous ne pouvons laisser échapper une telle occasion. Évitons les affrontements. Établissons un dialogue honnête fondé sur une solidarité authentique. Unissons nos forces pour réaliser ensemble ce projet d’une ampleur inouïe qui redonnera espoir à la famille humaine et renouvellera la face de la terre. **L'Osservatore Romano. Edition hebdomadaire en langue française n°25, p.6, 7, 8. La Documentation catholique, n°2053, p.634-636. ___________________________________________________________________________
INTERVENTO DELLA SANTA SEDE ALLA SESSIONE PLENARIA DELLA CONFERENZA DELLE NAZIONI UNITE SULL'AMBIENTE E LO SVILUPPO INTERVENTO DELL' ARCIVESCOVO RENATO R. MARTINO*** Rio de Janeiro, 4 giugno, 1992
Tutti i popoli del mondo guardano con vivo interesse e grandi attese a questa Conferenza delle Nazioni Unite sull’Ambiente e lo Sviluppo. La sfida che si presenta alla comunità internazionale è quella di conciliare il dovere imperativo della tutela dell’ambiente con il diritto fondamentale di tutti i popoli allo sviluppo. La Chiesa cattolica affronta sia la cura e la tutela dell’ambiente, sia i vari problemi riguardanti lo sviluppo dal punto di vista della persona umana. E’ convinzione della Santa Sede, quindi, che tutti i programmi ambientali e tutte le iniziative di sviluppo debbano rispettare la piena dignità e libertà di chiunque sia interessato. Programmi che vanno visti in relazione alle necessità degli uomini e delle donne di oggi, delle loro famiglie, dei loro valori, del loro specifico retaggio sociale e culturale, della loro responsabilità nel confronti delle future generazioni. Poiché il fine ultimo dei programmi per l’ambiente e lo sviluppo è quello di migliorare la qualità della vita umana, occorre porre la creazione nel modo migliore possibile al servizio della famiglia umana. Il fattore ultimo determinante è la persona umana. Non sono semplicemente la scienza e la tecnologia, né i crescenti mezzi di sviluppo economico e materiale, bensì la persona umana, e soprattutto gruppi di persone, comunità e nazioni, che scelgono liberamente di affrontare insieme i problemi, che, per volontà di Dio, determineranno i1 futuro (1). Il termine ambiente significa «ciò che circonda». Questa definizione postula l’esistenza di un centro attorno al quale esiste l’ambiente. Questo centro è l’essere umano, l’unica creatura di questo mondo che non solo è in grado di aver coscienza di sé e di quanto lo circonda, ma ha il dono dell’intelligenza per esplorare, della sagacia per utilizzare, e che in ultima analisi è responsabile delle proprie scelte e delle conseguenze di tali scelte. La lodevole e accresciuta consapevolezza dell’attuale generazione verso tutti i componenti dell’ambiente e i conseguenti sforzi per tutelarli e proteggerli, invece di indebolire la centralità dell’essere umano, ne accentuano ruolo e responsabilità. Allo stesso modo non si può dimenticare che l’obiettivo autentico di ogni sistema economico, sociale e politico e di ciascun modello di sviluppo è il progresso integrale della persona umana. Lo sviluppo è chiaramente qualcosa di molto più vasto dei progressi economici misurati in termini di prodotto nazionale lordo. L’autentico sviluppo ha come criterio la persona umana con tutte le sue necessità, le giuste aspettative e i suoi fondamentali diritti (2). Complementare al rispetto per la persona e per la vita umana, è la responsabilità di rispettare tutta la creazione. Dio è creatore e pianificatore dell’intero universo. L’universo e la vita in tutte le sue forme sono una testimonianza del potere creatore di Dio, del Suo amore, della Sua costante presenza. Tutta la creazione ci ricorda il mistero dell’amore di Dio. Come ci dice il Libro della Genesi: «Dio vide quanto aveva fatto, ed ecco, era cosa molto buona (Gn 1, 31). II - La dimensione morale Già dai primissimi passi che hanno condotto alla convocazione di questa Conferenza, l’Assemblea Generale ha sottolineato che, visto il carattere globale dei maggiori problemi ambientali, esiste un interesse comune da parte di tutti i Paesi di mettere a punto politiche volte a raggiungere uno sviluppo sostenibile ed ecologicamente sano nel contesto di un sano equilibrio ecologico»(3). La Santa Sede è sempre stata e continua ad essere molto interessata ai problemi che la Conferenza sta discutendo. Nel corso delle laboriose fasi preparatorie, la Delegazione della Santa Sede ha esaminato attentamente e con deferenza le numerose proposte di natura tecnologica, scientifica e politica che sono state avanzate ed apprezza i contributi offerti dai numerosi partecipanti. Fedele alla sua natura e alla sua missione, la Santa Sede ha continuato a sottolineare i diritti e i doveri, il benessere e le responsabilità degli individui e della società. Per la Santa Sede, i problemi dell’ambiente e dello sviluppo rappresentano, alla radice, questioni di natura morale ed etica, che comportano due obblighi: l’urgente imperativo di trovare soluzioni e l’ineludibile esigenza che ogni soluzione proposta corrisponda a criteri di verità e giustizia. «Teologia, filosofia e scienza concordano nella visione di un universo armonioso, cioè di un vero “cosmo”, dotato di una sua integrità e di un suo interno e dinamico equilibrio. Questo ordine deve essere rispettato: l’umanità è chiamata ad esplorarlo, a scoprirlo con prudente cautela e a farne poi uso salvaguardando “la sua integrità”»(4). Il Creatore ha posto gli esseri umani al centro della creazione, rendendoli amministratori responsabili, non despoti sfruttatori del mondo che li circonda. D’altra parte, la terra è essenzialmente un’eredità comune, i cui frutti devono essere a beneficio di tutti. Ciò ha dirette implicazioni per il nostro problema. È ingiusto che pochi privilegiati continuino ad accumulare beni superflui dilapidando le risorse disponibili, quando moltitudini di persone vivono in condizioni di miseria, al livello minimo di sostentamento. Ed è ora la stessa drammatica dimensione del dissesto ecologico ad insegnarci quanto la cupidigia e l’egoismo, individuali o collettivi, siano contrari all’ordine del creato, nel quale è inscritta anche la mutua interdipendenza» (5). I concetti di un universo ordinato e di un comune retaggio indicano la necessità di sviluppare nel cuore di ciascun individuo e nelle attività di ogni società, un autentico senso di amministrazione e di solidarietà. È dovere di un amministratore responsabile prendersi cura dei beni che gli sono stati affidati, non di appropriarsene; di custodirli e migliorarli, non di distruggerli e dissiparli. L’umiltà, non l’arroganza, deve essere il giusto atteggiamento dell’umanità riguardo all’ambiente. Le emozionanti scoperte del nostro secolo hanno consentito alla mente umana di penetrare con uguale successo tanto nell’infinitamente piccolo quanto nell'incommensurabilmente grande. I risultati sono stati ambivalenti, in quanto abbiamo constatato che, senza l’etica, la scienza e la tecnologia possono essere usate sia per uccidere che per salvare le vite, sia per manipolare che per nutrire, sia per distruggere che per costruire. Un’amministrazione responsabile esige la considerazione per il bene comune: non è consentito ad alcuna persona, ad alcun gruppo isolato di persone, determinare il proprio rapporto con l’universo. Il bene comune universale trascende qualsiasi interesse privato, tutti i confini nazionali, e giunge, al di là del momento presente, fino alle generazioni future. Perciò la solidarietà diventa un urgente imperativo morale. Siamo tutti parte della creazione di Dio – viviamo come famiglia umana. Tutto il creato è retaggio di ciascuno. Tutti ugualmente creati da Dio, chiamati a partecipare ai beni e alla bellezza dell’unico mondo, gli esseri umani sono chiamati ad una solidarietà di dimensioni universali, «una solidarietà» cosmica animata dall’amore autentico che deriva da Dio. L’educazione alla solidarietà è una necessità urgente del nostro tempo. Dobbiamo imparare nuovamente a vivere in armonia, non soltanto con Dio e tra di noi, ma anche con la sua creazione. Il Cantico delle Creature di San Francesco d’Assisi potrebbe giustamente diventare l’inno di una nuova generazione che ama e rispetta in un unico abbraccio il Creatore e tutte le creature di Dio. L’amministrazione responsabile e l’autentica solidarietà non sono rivolte soltanto alla protezione dell’ambiente, ma, allo stesso modo, agli inalienabili diritti e doveri di tutti i popoli allo sviluppo. Le risorse della terra e i mezzi per accedervi e usarle devono essere saggiamente controllati e giustamente condivisi. Le esigenze di tutelare e proteggere l’ambiente non possono essere usate per impedire il diritto allo sviluppo, né lo sviluppo può essere invocato per sfruttare l’ambiente. Il compito di giungere ad un giusto equilibrio è la sfida di oggi. Gli scandalosi esempi di consumo e spreco di ogni tipo di risorsa da parte di pochi devono essere corretti al fine di garantire la giustizia e un ragionevole sviluppo a tutti, ovunque nel mondo. Papa Giovanni Paolo II ci ha ricordato che: «l’austerità, la temperanza, l’autodisciplina e lo spirito di sacrificio devono informare la vita di ogni giorno, affinché, non si sia costretti da parte di tutti a subire le conseguenze negative della noncuranza dei pochi» (6). I Paesi in via di sviluppo, nella loro legittima aspirazione di migliorare il proprio stato e di emulare i modelli esistenti di sviluppo, comprenderanno e si opporranno al pericolo che può occorrere alle proprie popolazioni e al mondo, con l’adozione di strategie di crescita impostate su vasti sprechi, finora largamente impiegate, che hanno condotto l’umanità al punto in cui si trova. Nuove risorse, la scoperta di nuovi materiali sostitutivi, sforzi decisi nella messa a punto di programmi di conservazione e di riciclaggio, hanno contribuito alla protezione delle riserve conosciute; lo sviluppo di nuove tecnologie fa ben sperare in uno sfruttamento più efficiente delle risorse. Per le nazioni in via di sviluppo, a volte ricche di risorse naturali, l’acquisizione e l’impiego di nuove tecnologie rappresenta una chiara necessità. Solo una giusta ripartizione globale della tecnologia renderà possibile il processo di un sostenibile sviluppo. Quando si considerano i problemi dell’ambiente e dello sviluppo, occorre anche dare la giusta attenzione al complesso problema della popolazione. La posizione della Santa Sede riguardo alla procreazione viene spesso travisata. La Chiesa cattolica non propone la procreazione a qualsiasi costo. Essa insiste sul fatto che la trasmissione della vita e la sua cura devono essere esercitate con un grandissimo senso di responsabilità. Essa riafferma la sua costante posizione secondo la quale la vita umana è sacra ed è diritto dei coniugi decidere le dimensioni della famiglia e l’intervallo tra le nascite, senza pressioni da parte di Governi od Organizzazioni (7). Tale decisione deve rispettare pienamente l’ordine morale stabilito da Dio, tenendo conto della responsabilità degli sposi (tra di loro, dei figli che già hanno e della società a cui appartengono). Ciò a cui la Chiesa si oppone è l’imposizione di politiche demografiche e la promozione di metodi di limitazione delle nascite che sono contrari all’oggettivo ordine morale e alla libertà, dignità e coscienza dell’essere umano. Allo stesso tempo, la Santa Sede non considera le persone come semplici numeri, o soltanto in termini economici (8). Essa afferma con forza la sua preoccupazione che i poveri non vengano considerati come se, per il solo fatto di esistere, fossero la causa. piuttosto che le vittime, della mancanza di sviluppo e del degrado ambientale. Per quanto grave sia il problema dell’interrelazione tra ambiente, sviluppo e popolazione, questo non può essere risolto in modo troppo semplicistico; molte delle più allarmanti previsioni si sono dimostrate false e sono state confutate da diversi studi recenti. Le persone non nascono soltanto con bocche che chiedono di essere sfamate, ma anche con mani che possono produrre, e menti che sono in grado di creare e innovare(9). Per quanto riguarda l’ambiente, solo per fare un esempio, Paesi con solo il 5% della popolazione mondiale sono responsabili di oltre un quarto dell’emissione principale del gas che provoca l’effetto-serra, mentre Paesi che ospitano oltre un quarto della popolazione mondiale, contribuiscono a un’emissione del 5% dello stesso gas. Uno sforzo serio è concertato per la protezione dell’ambiente e la promozione dello sviluppo non sarà possibile, se non si affrontano direttamente le forme strutturali di povertà che esistono in tutto il mondo. L’ambiente viene distrutto e lo sviluppo arrestato dallo scoppio di guerre, quando i conflitti interni distruggono case, campi e fabbriche, quando situazioni intollerabili costringono milioni di persone a cercare disperatamente rifugio fuori dai propri Paesi, quando le minoranze sono oppresse, quando i diritti dei più deboli – donne, bambini, anziani e ammalati – sono ignorati o sfruttati. «Occorre... aiutare i poveri, ai quali la terra è affidata come a tutti gli altri, a superare la loro povertà, e ciò ci richiede ma coraggiosa riforma delle strutture e nuovi schemi nei rapporti tra gli Stati e i popoli (10). Infine la Santa Sede invita la Comunità internazionale a scoprire e a proclamare che i problemi in esame hanno una dimensione spirituale. Gli esseri umani hanno bisogno e hanno il diritto di avere di più che aria e acqua pulite, di più che il progresso economico e tecnologico. Gli esseri umani sono anche fragili, e occorre suonare un allarme contro l’inquinamento delle menti e la corruzione del cuori, sia nel mondo in via di sviluppo che in quello industrializzato. La diffusione dell’odio, della falsità e del vizio, il traffico e il consumo di stupefacenti, l’egoismo spietato che disprezza i diritti degli altri – perfino il diritto alla vita – sono tutti fenomeni che non possono essere misurati con strumenti tecnici, ma i cui effetti a catena distruggono gli individui e le società. Sforziamoci di dare a ogni uomo, donna e bambino, un sano e salubre ambiente fisico, uniamo le nostre forze per procurare loro delle reali opportunità di sviluppo, ma in questo processo non permettiamo che siano derubati delle loro anime. Similmente, anche il valore estetico dell’ambiente deve essere considerato e tutelato, aggiungendo in tal modo bellezza e ispirata espressione artistica alle attività dello sviluppo. La Santa Sede considera questa Conferenza una grande sfida e un’opportunità unica che i popoli del mondo stanno offrendo alla Comunità internazionale. I problemi che il mondo di oggi deve affrontare sono molto seri e perfino minacciosi. Tuttavia l’occasione è a portata di mano. Evitando il confronto e impegnandosi nel dialogo onesto e nella solidarietà sincera, tutte le forze debbono unirsi in una avventura positiva di ampiezza e collaborazione senza precedenti, che ridarà speranza alla famiglia umana e rinnoverà il volto della terra. ***L'Osservatore Romano 6.6.1992, p.2.
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