Archbishop John P. FOLEY

Statement at the United Nations Symposium on «Preventive Diplomacy : the Therapeutics of Mediation»*

New York, April 24, 1996





What is the role of spiritual leaders and Church organizations in mediating civil strife? In fact, what is the role of spiritual leaders and Church organizations in mediating or seeking to prevent any type of strife?

It should be evident that all true religion will attempt to foster peace, kindness and forgiveness among its adherents.

As a Catholic Christian, I am sure you will understand my special emphasis on what Christian faith should do for its adherents in inculcating love and forgiveness and in not promoting or condoning violence as a response to potential conflict situations.

For Christians, the words of Jesus Christ are normative: «Love one another as I have loved you»; «Love your enemies; do good to those who persecute you»; «Love the Lord your God with your whole heart, your whole mind and your whole soul ... and your neighbour as yourself».

Jesus told his followers to forgive not just seven times but 70 times seven times. On the cross, he said of those who were responsible for his crucifixion, «Father, forgive them, for they know not what they do».

Jesus did foresee that his revelation and his invitation to faith would sometimes result in rejection and bring about a certain amount of division, even within families, but his invitation was to conviction, not to conflict, and certainly not to violence.

In fact, Jesus himself offered no resistance to his persecutors. He said to Peter in the Garden of Olives the night before his death, when Peter drew his sword against the soldiers who had come to arrest Jesus, «Those who take the sword will perish by the sword».

I have offered these examples of the teaching of Jesus Christ because, as a Catholic Christian asked to discuss the role of religious leaders in resolving conflict, it is my conviction that, if Christians themselves remained faithful to the teaching and example of Jesus, we would have far fewer conflicts and we would resolve more successfully those which might arise. It is also my conviction that the greatest contribution that spiritual leaders and religious organizations can make to the mediation and resolution of conflicts is to remain faithful to the true spirit of their religion and to teach, by word and example, the virtues of justice, forgiveness and love.

I realize many do not share my Christian faith, and I certainly do not wish to render uneasy those not of my faith by making reference to it in the context of such a conference, but it seems important to me to stress that those who profess to be Christian can find no justification in the New Testament or in authentic Christian tradition for violence in the name of religion or as justified by religion.

In fact, so much did Jesus emphasize meekness and forgiveness and so profoundly did this teaching apparently affect his early followers that the historian Gibbon – unfairly, I believe – attributes a great part of the cause of the decline and fall of the Roman Empire to the meekness and lack of bellicosity on the part of the growing number of Christians in the Empire. The criticism of Gibbon seems to me unfair because moral depravity and corruption on the part of imperial officials rather than meekness on the part of Christians would appear to be better explanations for the decline of empire. Also, Christian moral theology has never condemned legitimate personal or corporate self-defense, although, obviously, it has never sanctioned reprisals, cruelty or unjust attack.

Basically, then, it would seem that only through conversion of heart, a willingness to forgive and a dedication to justice and peace can civil strife be effectively avoided or mediated and ultimately resolved. Leaders of all religious groups and organizations are in a unique position to invite such a conversion of heart because, in general, they are convinced and can convince others of the ultimate accountability of every human being before God, the all-just Judge. They are also in the unique position of being able to remind their followers that we do not have here a lasting city and that all of our actions have timeless consequences, not only for society in the future but for each of us as individuals, for good or for ill, both in time and in eternity.

I in no way mean to imply that forgiveness, compassion, justice and peace-making are exclusively Christian virtues. Such virtuous commitments exist in all great religions.

In our own century, Mohandas K. Gandhi is one of the great examples of non-violence in the pursuit of justice. Gandhi himself found, however, as the leaders of many great religions have also discovered, that many of their co-religionists do not heed their calls to forgiveness, to reconciliation and to peace. Those who profess religious belief are not, for that reason, spared from the temptations which afflict our fallen human nature – temptations to pride, to revenge, to resentment, to covetousness, to hatred and, ultimately, to violence.

Indeed, as all of us are all too well aware, there are tragically some persons who cynically use religion and religious differences not only to excuse but even to incite civil strife and violence, thus seeking to make religion not a principal means of resolving crises but a major contributor to causing or exacerbating such crises.

It remains true, however, that authentic religious formation should render a person and even an entire society more open to compassion, to forgiveness, to reconciliation, to justice and, ultimately, to peace.

It is no accident that the famous Mother Teresa of Calcutta, who openly admits that her work of self-sacrificing service to «the poorest of the poor» of all religions or none is motivated by the Christian Gospel, was a recipient of the Nobel Prize for Peace.

Thus, a principal role of spiritual leaders and of religious organizations is to foster such an authentic religious formation, to encourage individuals to live lives motivated by such formation and then to draw on such formation in moments of crisis.

For example, in societies which are overwhelmingly Catholic, the moral authority of the Pope is sometimes not only helpful but decisive in helping to resolve even international disputes.

The resolution of the boundary dispute between Argentina and Chile over the Beagle Channel is a prime example of timely and fruitful mediation by the Holy See. Diplomats from both countries have told me that there was a real danger of war between the two countries over this channel named after the British ship in which Charles Darwin had explored the area between 1831 and 1836 and that the willingness of Pope John Paul II in 1979 to offer the services of the Holy See to mediate the dispute was the key factor in a peaceful resolution of the situation.

In another conflict involving Argentina, this time in 1982 with Great Britain over the islands which the British call the Falklands and the Argentinians call the Malvinas, Pope John Paul II invited the Catholic Cardinals from England, Scotland and Argentina to Rome to con-celebrate a Mass of Reconciliation with him and with other Church dignitaries in St Peter’s Basilica.

Stating that «peace is an obligation, peace is a duty», the Pope announced that he would visit not only Great Britain, to which he had already been invited by Queen Elizabeth II and the Bishops’ Conferences of England and Wales and of Scotland, but also Argentina. While Argentina was defeated in the war, the two papal visits showed the impartiality of the Holy Father and underlined the role of the spritual element in any eventual reconciliation.

The presence of a special papal representative has also apparently proved helpful in helping to bring about a cessation of hostilities in the recent boundary dispute between Peru and Ecuador.

The spirit of forgiveness and reconciliation behind such efforts, however, was never more in evidence than after the attempt of the life on Pope John Paul II on 13 May 1981. Who can forget the photographs seen around the world of the Pope embracing and forgiving his would-be assassin, Mehmet Ali Agca? While this act of forgiveness was personal, it truly serves as a model of pardon and reconciliation for individuals and for nations.

In this spirit, the Catholic Bishops and Bishops’ Conferences of several nations have played an important role in helping to bring an end to civil strife.

An outstanding example would certainly be the action by the Catholic Bishops of Mozambique, together with other religious leaders, in mediating between government and guerrilla leaders to overcome tensions and to bring about a cease-fire and to foster reconciliation. The Catholic Archbishop Isidore de Souza of Cotonou, Benin, was able to guide the work of a con­stituent assembly to bring an apparent end to civil strife and a peaceful transition to democratic government in that country.

It would be naive to think that all efforts at peacemaking and mediation by religious leaders have been successful, however, as evidenced by the recent resignation of Catholic Archbishop Laurent Monsengwo Pasinya of Kisangani from the presidency of the High Council of Zaire, which was supposed to lead the transition to democratic government in that country. The ultimate price, of course, was paid by Archbishop Oscar Romero of San Salvador who was killed while he was celebrating Mass by someone obviously opposed to his efforts on behalf of social justice in Salvadoran society.

That same price was paid by the Rev. Martin Luther King, Jr., the great African American Baptist spiritual leader who led – in the spirit of the Christian Gospel but with the methods of Mahatma Gandhi – the non-violent struggle for civil rights in the United States. His «Letter from a Birmingham Jail» and his even more famous speech on the Washington Mall, «I have a dream» continue to inspire thousands of people who seek to work for social justice through non-violent means.

Similar efforts by Anglican Archbishop Desmond Tutu of South Africa were recognized by the Nobel Prize for Peace in 1984 and his efforts, together with the efforts of the Roman Catholic hierarchy and of many others with deep religious convictions, were ultimately rewarded by a peaceful transition to multi-racial government in South Africa a decade later.

A clear example of how the Pope himself uses his extensive international travels to emphasize his stand on human rights was his explanation given in Madagascar in 1989 of why he could not then visit South Africa: «... even if the Pope shows due respect to the local authorities of one government or another, he must be respected in his function as someone who says the truth – the truth in faith and the truth in the moral order and in the social and political spheres. Socio-politically speaking, we all know very well what the moral problems are in this sphere in South Africa».

Historically, of course, the Holy See has several times served as a mediator «super partes». The most famous example is probably the Line of Demarcation of Pope Alexander VI, indicating the division between the lands in America claimed by the Spanish and the Portuguese. The effects of that division remain in Portuguese-speaking Brazil and the Spanish-speaking nations of Latin America. While I presume that one might legitimately question by what right the Pope presumed to be able to divide the New World in that manner, his intervention, also as later amended, at least prevented war between Spain and Portugal.

Earlier still, during the feudal period in Europe, when petty conflicts arose between towns or between local lords, the Church sought at least to minimize the effects of these local but violent conflicts. There were the «truce of God» and the «peace of God» and other rules for comportment in conflict, such as no fighting on Sunday or on feast-days. Even many of the practices of chivalry had a Christian basis, with the knight-to-be making a prayerful vigil before being officially dubbed and with a code of honour to follow, which included the defense and protection of the innocent.

The Middle Ages have been called the era of «Cathedral and Crusade». The cathedrals are certainly magnificent monuments to faith and to anonymous artistic dedication; the crusades, however, would seem to be another matter – perhaps idealistic in motivation on the part of many people, but unfortunate in so many ways in both conception and execution, especially because they seem to represent violence as promoted by religion.

We are no longer in the era of knights and codes of chivalry, however. We are in an era when suicidal terrorists can take with them into death dozens and perhaps hundreds of innocent victims; we are in an era when potent armaments rain down on the just and the unjust; we are in an era of dozens of local conflicts with the ever-present risk of seeing – sometime, somewhere – the use of nuclear or chemical weapons which could have tragic worldwide consequences.

What role do spiritual leaders and Church organizations have in such a context?

First, let us face the question of whether religion itself has a role in any local conflicts.

The answer to that question, tragically, seems to be yes, – not because religion itself calls for such conflict, but because there are those who appear to call for conflict in the name of religion or because there are those who see in religion itself or in some form of religion a political or social enemy to be eradicated.

This latter attitude was reflected in the policies of many communist governments which actively persecuted either all believers or at least those who did not belong to a religious organization which could be controlled or manipulated by the communists themselves. It is obvious in such circumstances that religious leaders and Church organizations were in no way instigators but were rather victims of violence, a violence which they suffered in witness to their faith. As in the early centuries of Christianity, when the blood of martyrs was said to be the seed of the Church, the heroic example of believers unjustly persecuted by atheistic governments in recent times has not only merited the sympathy and admiration of many throughout the world but also seems to have been a cornerstone for the spiritual rebirth of many nations. In many cases, religion seems to have been a factor in the remarkable and almost bloodless passage from authoritarian to democratic government.

I can give personal witness to the above assertion. In 1989, I was president of the Vatican Television Centre, and we had been requested by German television to provide the transmission from Rome of the canonization of Queen Agnes of Bohemia, scheduled for the first Sunday of November. I thought that the then Czechoslovakia should also have access to such a programme, and I spoke with German television officials, requesting that they ask their Czech counterparts if they would be interested in the programme, because I knew that the Czech communists would not accept such an offer coming from the Vatican. The Germans were successful – and Czech television telecast the ceremony as the first religious telecast in the history of the country. At one point, however, they apparently pulled the plug on the programme, when the Pope was saying something to which they seemed to object. Crowds poured into the streets in protest, and I am told that Czech television was constrained to telecast a taped version of the canonization in its entirety. Crowds poured into the streets once again, the government was changed and the following Sunday saw the first religious telecast from the Cathedral of St Vitus in Prague. Months later, when I visited the newly democratic Prague, the now Archbishop of Prague asked the seminarians to welcome the Archbishop from the Vatican who had helped them with their «velvet revolution». I mention this case, because religion, even in a very secular Czechoslovakia, offered a powerful symbol of Czech identity through the canonization of St Agnes of Bohemia and provided an occasion for non-violent resistance to communism and for what became, thank God, a «velvet revolution».

In the former case, in which some call for violence in the name of religion or against a particular religion, we have tragically witnessed what may well have been the greatest act of genocide in the history of the human race, the Shoah, in which six million Jews lost their lives in a programme of systematic extermination by the Nazis; we also witness to this day conflicts, at least partly in the name of religion, between Muslims and Jews in the Middle East; Muslims and Hindus in India; Muslims and Christians in Sudan; Orthodox, Catholics and Muslims in ex-Yugoslavia; Protestants and Catholics in Northern Ireland.

While I can say categorically that contemporary Catholic religious leaders and organizations have never countenanced armed conflict in the name of religion, I can also say that I personally know of no responsible religious leader or organization of any faith who advocates or countenances violence in the name of religion. It must be admitted, however, that there are some persons who appear cynically to use religion to justify their own violent actions or aspirations.

Thus, I think it was an inspired act on the part of Pope John Paul Ito invite the religious leaders of the world a decade ago to come together in Assisi to pray for peace. That act of coming together to pray for peace deprived of legitimacy any claim of using any religion as an excuse or justification for aggressive violence. The gathering at Assisi gave proof to the fact that any persons who invoke religion to justify aggressive violent acts are not authentic representatives of their own religious tradition.

In November 1994, in his address at the Vatican to participants in the World Conference on Religion and Peace, Pope John Paul II noted, «Today, religious leaders must clearly show that they are pledged to the promotion of peace precisely because of their religious belief. Religion is not, and must not become, a pretext for conflict.... Religion and peace go together: to wage war in the name of religion is a blatant contradiction».

Only last week, in Tunisia, he said: «You cannot kill in the name of God».

It is, therefore, important, in any potential situation of conflict, to seek ecumenical and interreligious co-operation in seeking to avert or resolve the conflict. For this reason, it is important to have good ecumenical and interfaith relations and in this Pope John Paul II has given an outstanding example in bringing religious leaders together to pray for peace and in making ecumenical and interreligious encounters part of virtually every pastoral visit he makes throughout the world.

All sincere efforts of ecumenical and interreligious dialogue and understanding can be said to be helpful in removing that suspicion and misunderstanding which can fuel conflict and sometimes tragically lead to violence.

Second, then, let us consider the question of how religious leaders and Church organizations can help to avert and mediate civil strife.

The basic answer to that question is that they should be faithful to their own common teaching that we are all brothers and sisters in the same human family because we are all children of the one God.

Authentic religious formation emphasizes the dignity of every human person as a child of God and the sanctity of every human life as a gift of God.

In his address to the diplomats accredited to the Holy See last 13 January, Pope John Paul II said that some recent developments indicate that «it is possible to restore trust in others, which is really trust in life».

Last October, in these very buildings of the United Nations, the Holy Father spoke of the «family of nations».

«The ideal of «family»», he said, «immediately invokes something more than simple functional relations or a mere convergence of interests. The family is by nature a community based on mutual trust, mutual support and sincere respect. In an authentic family the strong do not dominate; instead, the weaker members, because of their very weakness, are all the more welcomed and served».

It is this sense of a family of nations, based upon every human being as a child of God and, therefore, as a brother and sister of every other human being, that is the basis of the role of religion in what you have chosen to call preventive diplomacy, averting or resolving disputes.

Thus, religious schools or religion classes or even religious formation in the home which inculcates such respect for every person as a child of God are already helping to avert or provide the basis of resolution for future conflicts. It is when human beings forget or choose to ignore these basic lessons or when they are prevented from receiving such lessons in the first place that problems more easily arise.

Part of religious education involves the principles of social justice, begin­ning with the basic commandments, «Thou shalt not kill» and «Thou shalt not steal», which are really parts of the commandment summarized by Jesus, «Love your neighbour as yourself». The late Pope Pius XII had as his motto, «Opus iustitiae pax» — «Peace is the work of justice». Most conflicts could be avoided if only people were fair with one another and just to one another and loved their neighbours as themselves.

It is very gratifying to me as a Catholic priest and Bishop that the Catholic Church has such a rich tradition of social teaching, because I can detect a spiritual and moral vacuum not only in the emerging capitalist systems in nations which once suffered communist oppression but also at the decision-making levels in corporations and even in governments in much of Western society. The sense of family responsibility for our weaker brothers and sisters itself seems to be growing weaker as the gulf between rich and poor, between strong and weak and between north and south grows ever wider.

It is true that communism was materialistic, that it denied the reality of the spiritual and-that it stressed the communal and collective over the individual and personal. The antidote to such error, however, is not unbridled selfishness and unlimited individualism but a sense of personal freedom with social responsibility: in other words, a sense of family morality. Otherwise, we are sowing the seeds of disastrous social conflict.

It is interesting to note the three levels of biblical love: «Do unto others as you would have them do unto you»; «Love your neighbour as yourself»; «Love one another as I have loved you».

The ultimate level, as described by Jesus, is self-sacrificial love: «Greater love than this no man has than that he should lay down his life for his friends».

While it would probably be unrealistic to expect governments and companies to exercise the ultimate level of self-sacrificial love, it is certainly not too much to ask of governments and companies, as well as individuals: «Do unto others as you would have them do unto you» and even «Love your neighbour as yourself». If these principles were put into effect there would ideally be no more wars or conflicts, and it is, above all, authentic religion that inculcates such principles and ideals.

In addition to religious education, even in matters of social responsibility, there is also the charitable work of religious organizations which puts into practice religious social doctrine with a special concern for the weaker members of the human family.

Such self-sacrificing charitable work and the concomitant effort for justice are in themselves methods of defusing potentially explosive situations. Religious organizations often do very effective work with refugees and displaced persons, displaced persons being those displaced within their own countries to whom not even the United Nations can reach out. Their work is effective because they have contact at grass roots through local congregations and because they are generally non-political and are trusted.

By way of illustration and without trying to be exhaustive, we can list the World Council of Churches in Geneva; Church World Service in New York, a global ministry of 33 Protestant and Orthodox communities working together through the National Council of Churches; Catholic Relief Services, the overseas Relief and development agency of the Catholic Church in the United States, which works in conjunction with other worldwide Catholic associations of relief and development, generally through Caritas Internationalis; Lutheran World Relief in New York; the United Methodist Committee on Relief in New York, the Middle East Peace Project in New York, a Jewish and interreligious group; the Catholic Near East Welfare Association and, in my own native city of Philadelphia, the American Friends Service Committee.

It is indeed religious organizations that are often called upon to help those in desperate need: lepers, those suffering from AIDS, those suffering from the Ebola virus, the blind, the deaf, the severely handicapped. Mother Teresa’s work among the «poorest of the poor» has already been mentioned, and she began that work because no one else was doing it and because no one else seemed eager to do it. It is often the example of selflessness given by those with profound religious convictions which can melt even hearts frozen with rage or resentment. The charitable work of religious organizations can either help to prevent conflicts or can serve, during conflicts in which the maimed, the dispossessed and the orphaned receive loving care, as a continuing rebuke to the madness of hatred and violence.

While education and charitable work play what might be called a visible role of religious organizations in seeking to avert or mediate civil strife, I would be remiss if I did not mention the power of prayer.

To the unbeliever, prayer is a useless exercise; to the believer, it is the most powerful weapon.

Before the commandment of love of neighbour, Jesus indicated the greatest commandment: «Love the Lord, your God, with your whole heart, your whole soul and your whole mind».

Prayer is a lifting of the mind and heart to God. It is our humble and feeble attempt, aided by God’s love, to know and conform our will to his. It is our heartfelt cry for forgiveness, for understanding, for strength to overcome apparently impenetrable obstacles. It is our almost anguished appeal that, in the face of hatred and violence, love – his love – might conquer and prevail.

The power of prayer can bring people to their knees, not in humiliating defeat but in humble recognition that we are all children of a loving father, that we are all bothers and sisters and that every wound inflicted on a member of our family is a wound inflicted on ourselves.

The role of spiritual leaders and religious organizations in mediating civil strife is basically to make all human beings realize that they are all members of the same human family, that they are all children of the same father and that violence is fratricide – the curse of Cain from which the world still suffers.

It is clear that such an appeal has not always been effective; it is also true that, without such an appeal, things could be much worse; it is evident, however, that if spiritual leaders and religious organizations can effectively inculcate by word and example this lesson of the unity of the human family and of the sanctity of human life most conflicts could be averted, most violence could be avoided, and we could be blessed with one world at peace under God.

That is a blessing for which we should all pray and work. Thank you.

*L'Osservatore Romano. Weekly Edition in English n.21 pp. 7, 8, 11.

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Archbishop John P. FOLEY

Statement at the United Nations Symposium on «Preventive Diplomacy : the Therapeutics of Mediation»**

New York, April 24, 1996

Comment les autorités religieuses et les organismes d’Église peuvent-ils servir de médiateurs dans les guerres civiles ? En fait, quel rôle peuvent jouer les autorités religieuses et les Organismes d’Église pour servir d’intermédiaire dans toute forme de conflit et pour tenter de l’éviter ?

Il est évident que toute religion véritable s’efforce de promouvoir auprès de ses fidèles la paix, le bien et le pardon.

Venant de la part d’un chrétien catholique, vous comprendrez, j’en suis sûr, que j’insiste plus particulièrement sur ce que la foi apporte aux chrétiens: l’éducation à l’amour et au pardon et le refus de susciter et de justifier la violence comme réponse à d’éventuelles situations conflictuelles.

Pour les chrétiens, les paroles de Jésus sont normatives: «Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés»; «Aimez vos ennemis; faites du bien à ceux qui vous persécutent»; «Aime le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, de tout ton esprit et de toute ton âme... et ton prochain comme toi-même».

Jésus a dit à ses disciples qu’ils pardonnent non pas seulement sept fois, mais soixante-dix sept fois sept fois. Sur la Croix, il a dit au sujet de ceux qui l’ont crucifié: « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font ».

Jésus a prévu qu’on puisse rejeter la Révélation et la proposition de la foi; celles-ci provoqueront de nombreuses divisions, y compris dans les familles, mais sa proposition est de l’ordre de la conviction et non pas du conflit, encore moins de la violence.

En effet, Jésus lui-même n’a pas opposé de résistance à ses persécuteurs. La veille de sa mort, au Jardin des Oliviers, il a dit à Pierre qui a tiré l’épée contre les soldats venus arrêter Jésus: «Celui qui prendra l’épée périra par l’épée».;

J’ai donné ces exemples de l’enseignement de Jésus-Christ car, en tant que chrétien catholique à qui on demande quel rôle jouent les autorités religieuses pour résoudre un conflit, je suis convaincu que si les chrétiens restent fidèles à l’enseignement et à l’exemple de Jésus, il y aura sensiblement moins de guerres et plus de chance pour trouver une solution à celles qui surviendront. Je crois aussi que la plus grande contribution que les autorités religieuses et les organismes religieux peuvent apporter pour servir d’intermédiaire ou pour trouver une solution aux guerres est de rester fidèle à l’esprit authentique de leur religion et d’enseigner, par la parole et par l’exemple, les vertus de justice, de pardon et d’amour.

Je sais que beaucoup ne partagent pas ma foi chrétienne et je ne veux certainement pas empêcher ceux qui ne la partagent pas d’y faire référence au cours de cette Conférence, mais il me semble important d’insister sur le fait qu’il n’est pas possible à ceux qui s’affirment chrétiens de justifier la violence au nom de la religion à partir du Nouveau Testament ou de l’authentique tradition chrétienne.

En effet, Jésus a tellement insisté sur la douceur et sur le pardon, et il semble que son enseignement ait tellement influencé ses premiers disciples que l’historien Gibbon a accusé – injustement, je pense – les chrétiens, de plus en plus nombreux, d’avoir provoqué en partie le déclin et la chute de l’Empire romain. La critique de Gibbon est injuste, car il me semble que la dépravation morale et la corruption des fonctionnaires impériaux expliquent bien davantage le déclin de l’empire que l’humilité des chrétiens. En outre, la théologie morale chrétienne n’a jamais condamné la légitime défense, personnelle ou collective, et n’a, bien évidemment, jamais approuvé ni les représailles, ni la cruauté ou l’agression injuste.

Au fond, il semblerait donc que la conversion du coeur, la volonté de pardonner et la quête de la justice et de la paix soient vraiment les seuls moyens pour éviter les guerres civiles, pour y servir de médiateurs et, en fin de compte, pour y mettre un terme.

Tous les responsables des organisations ou associations religieuses sont bien placés pour inviter à cette conversion des cœurs car, de manière générale, ils sont conscients, et ils peuvent rendre les autres conscients de la responsabilité ultime de tout homme devant Dieu, le Juge de toute justice. Ils sont donc bien placés pour rappeler à leurs fidèles que nous n’avons pas ici-bas de demeure durable et que toutes nos actions ont des conséquences pour l’éternité, non seulement pour la société future mais pour chacun d’entre nous, individuellement, en vue du bien ou du mal, à la fois dans le temps et dans l’éternité.

Je ne prétends absolument pas que le pardon, la compassion, la justice et la construction de la paix soient des vertus réservées aux chrétiens. L’engagement à les suivre existe dans toutes les grandes religions.

Dans notre XXe siècle, Mohandas K. Gandhi est l’un des grands représentants de la non-violence en vue de la justice. Cependant, Gandhi lui-même a reconnu, comme de nombreux autres responsables de grandes religions, que la plupart de ses coréligionnaires n’ont pas tenu compte de ses appels au pardon, à la réconciliation et à la paix. C’est la raison pour laquelle ceux qui professent une croyance religieuse ne sont pas moins sujets aux tentations qui touchent notre nature humaine déchue: I’orgueil, la revanche, le ressentiment, la convoitise, la haine et, finalement, la violence.

En effet, nous ne savons, hélas, que trop bien que des gens utilisent cyniquement la religion et les différences religieuses non seulement pour justifier les guerres civiles et la violence, mais aussi pour les encourager, cherchant ainsi à faire de la religion non pas un des principaux moyens pour résoudre une crise mais un facteur déterminant pour provoquer et entretenir cette crise.

Il n’en demeure pas moins vrai, cependant, qu’une véritable formation religieuse devrait rendre une personne, voire une société entière, plus sensible à la compassion, au pardon, à la réconciliation, à la justice et, enfin, à la paix.

Ce n’est pas par hasard que la célèbre Mère Teresa de Calcutta a reçu le Prix Nobel de la Paix: elle avoue que son dévouement au service des «plus pauvres d’entre les pauvres», quelle que soit leur religion, trouve sa source dans l’Evangile.

Ainsi, le rôle principal des autorités et des organisations religieuses est de promouvoir une formation religieuse authentique, d’encourager les gens à vivre en s’y conformant, pour s’y référer en cas de guerre.

Par exemple, dans les sociétés majoritairement catholiques, l’autorité morale du Pape peut parfois aider, voire contribuer de manière décisive, à régler des différends internationaux.

Le règlement du différend frontalier entre l’Argentine et le Chili concernant le canal de Beagle est un bon exemple d’une médiation appropriée et fructueuse de la part du Saint-Siège. Des diplomates des deux pays m’ont dit qu’il y avait eu une réelle menace de guerre à cause du canal qui porte le nom du navire britannique qu’utilisa Charles Darwin pour explorer la région entre 1831 et 1836; l’empressement du Pape Jean-Paul II, en 1979, pour proposer les services du Saint-Siège au règlement du différend a été selon eux, un facteur décisif pour un règlement de la situation à l’amiable.

Dans un autre conflit, en 1982, qui a impliqué cette fois l’Argentine et la Grande-Bretagne au sujet des îles que les Britanniques appellent Falkland et les Argentins, les Malouines, le Pape Jean-Paul II a invité les cardinaux d’Angleterre, d’Écosse et d’Argentine à Rome pour concélébrer avec lui et d’autres dignitaires ecclésiastiques une Messe de réconciliation à la Basilique Saint-Pierre.

En affirmant que «la paix est une obligation, la paix est un devoir», le Pape a annoncé qu’il rendrait visite non seulement à la Grande-Bretagne, où l’avaient déjà invité la Reine Elisabeth II et la Conférence épiscopale d’Angleterre et du Pays de Galles et celle d’Écosse, mais aussi à l’Argentine. Alors que l’Argentine a perdu la guerre, les deux visites papales ont montré l’impartialité du Saint-Père et souligné le rôle du facteur spirituel dans toute réconciliation qui s’ensuit.

De même, la présence d’un représentant particulier du Pape a, semble-t-il, contribué efficacement à faire cesser les hostilités entre le Pérou et l’Équateur dans leur récent différend frontalier.

Toutefois, dans ces efforts, l’esprit de pardon et de réconciliation n’a jamais été aussi évident qu’après l’attentat contre le Pape Jean-Paul II, le 13 mai 1981. Qui peut oublier les images, – elles ont fait le tour du monde –, montrant le Pape en train d’embrasser son agresseur, Mehmet Ali Agca, et lui pardonner? Même si ce geste de pardon était personnel, il a réellement servi de modèle de pardon et de réconciliation à des personnes et à des pays.

Dans cet esprit, les évêques catholiques et les Conférences épiscopales de plusieurs pays ont joué un rôle important en contribuant à mettre fin à des guerres civiles.

Un exemple frappant est l’action menée par les évêques catholiques du Mozambique pour servir de médiateurs, avec d’autres responsables religieux, entre le gouvernement et la guérilla afin de dépasser les tensions, parvenir à un cessez–le–feu et encourager la réconciliation. Mgr Isidore de Souza, archevêque de Cotonou au Bénin, a été amené à diriger les travaux de l’Assemblée constituante pour mettre un terme définitif à la guerre civile et apporter une transition pacifique vers un gouvernement démocratique.

Il serait cependant naïf de croire que tous les efforts des autorités religieuses en faveur de la paix et leur médiation ont été des succès, comme le montre la démission de Mgr Laurent Monsengwo Pasinya, archevêque de Kisangani, de la présidence du Haut–Conseil du Zaïre. censé mener la transition vers un gouvernement démocratique dans ce pays. Ce fut Mgr Oscar Romero, archevêque de San Salvador, qui a payé le plus lourd tribut; il a été tué au cours de l’Eucharistie par une personne manifestement opposée à ses efforts en faveur de la justice sociale dans la société salvadorienne.

Le grand pasteur baptiste noir américain, Martin Luther King, Jr, a payé le même tribut; il menait – dans l’esprit de l’Évangile mais avec les méthodes du Mahatma Gandhi ‑ le combat non-violent en faveur des droits civiques aux États–Unis. Sa «Lettre d’une prison de Birmingham» et son discours encore plus célèbre au Washington Mall: «J’ai fait un rêve», continuent d’inspirer des milliers de personnes qui travaillent pour la justice sociale avec des moyens non-violents.

De son côté, l’archevêque anglican Desmond Tutu, en Afrique du Sud, a vu ses efforts récompensés par le Prix Nobel de la Paix en 1984; et, une décennie plus tard, ces mêmes efforts, avec ceux de la hiérarchie catholique romaine et de nombreuses autres personnes aux convictions religieuses profondes, ont été récompensés par une transition pacifique vers un gouvernement multiracial en Afrique du Sud.

Un bon exemple de la manière dont le Pape utilise ses fréquents voyages internationaux pour souligner sa position sur les droits de l’homme, a été la raison invoquée, en 1989 à Madagascar, pour ne pas se rendre en Afrique du Sud: «... Même si le Pape respecte les autorités locales de chaque gouvernement, il doit être respecté dans sa fonction comme quelqu’un qui dit la vérité ‑ la vérité dans la foi, la vérité dans l’ordre moral et dans le domaine social et politique. D’un point de vue socio-politique, nous savons tous très bien quels sont les problèmes moraux en ce domaine en Afrique du Sud».

Bien sûr, dans l’Histoire, le Saint-Siège a servi plusieurs fois de médiateur super partes. L’exemple le plus célèbre serait peut-être la Ligne de Démarcation du Pape Alexandre VI, marquant la division entre les pays revendiqués par les Espagnols et les Portugais. Les conséquences de cette division entre le Brésil lusophone et les pays hispanophones d’Amérique latine existent toujours. Bien qu’on puisse légitimement se demander de quel droit disposait le Pape pour diviser ainsi le Nouveau Monde, il s’est avéré plus tard que son intervention a finalement évité la guerre entre l’Espagne et le Portugal.

En remontant encore plus haut dans l’histoire lorsque des conflits mineurs ont éclaté, dans l’Europe féodale, entre les villes et les seigneurs locaux, l’Église a cherché tout au moins à réduire l’importance des effets de ces conflits violents bien que locaux. Il y eut la «trêve de Dieu», la «paix de Dieu» et d’autres règles de conduite en cas de guerre, tel que le fait de ne pas combattre le dimanche ni les jours fériés. De nombreuses pratiques de la chevalerie ont des fondements chrétiens, telles que la veillée de prière du futur chevalier avant l’adoubement officiel et le respect du code d’honneur qui comprend la défense et la protection de l’innocent.

Le Moyen Age a été appelé le temps des «cathédrales et des croisades». Les cathédrales sont sûrement de magnifiques monuments de la foi et du dévouement d’artistes anonymes; en revanche, il semble qu’on ne puisse pas dire la même chose pour les croisades: la motivation d’un bon nombre partait probablement d’un bon sentiment, mais la façon de les concevoir et de les vivre a été trop souvent fatale, en particulier parce qu’elles donnaient l’impression que la violence était encouragée par la religion.

Mais il y a bien longtemps que nous ne sommes plus à l’époque des chevaliers et des codes de la chevalerie. Nous sommes à l’époque des terroristes kamikazes qui peuvent entraîner avec eux dans la mort des dizaines, voire des centaines de victimes innocentes; nous sommes à une époque où des armes puissantes pleuvent sur les justes et sur les injustes; nous sommes à une époque où existent une dizaine de conflits locaux, avec le risque toujours présent de voir resurgir l’utilisation d’armes nucléaires ou chimiques aux conséquences mondiales dramatiques.

Quel est le rôle des responsables religieux et des organisations ecclésiales dans un tel contexte ?

Premièrement, posons-nous la question de savoir si la religion elle-même a un rôle dans des conflits locaux. Hélas, il semble qu’il faille répondre à cette question par l’affirmative; non pas parce que la religion serait à l’origine des guerres, mais à cause de ceux qui font appel à la religion pour faire la guerre et de ceux qui considèrent la religion ou une certaine forme de religion comme un ennemi politique et social à éliminer.

On retrouve cette dernière attitude dans la politique de nombreux gouvernements communistes qui ont activement persécuté soit l’ensemble des croyants, soit, du moins, ceux qui n’appartenaient pas à une formation religieuse susceptible d’être contrôlée ou manipulée par les communistes. Il est évident que, dans ces derniers cas, les autorités religieuses et les organisations ecclésiales n’étaient en aucune façon les instigateurs de la violence, mais plutôt les victimes d’une violence subie en témoins de la foi. Comme aux premiers temps du christianisme, où le sang des martyrs disait-on, était la semence de l’Église, l’exemple héroïque des croyants injustement persécutés par les gouvernements athées de ces dernières années n’a pas seulement suscité la sympathie et l’admiration à travers le monde, il semble avoir été une pierre angulaire pour la renaissance spirituelle de nombreux pays. La religion a souvent joué un rôle dans le passage impressionnant d’un régime dictatorial vers un régime démocratique, en faisant, la plupart du temps, l’économie du sang versé.

Sur ce point, je peux apporter un témoignage personnel. En 1989, j’étais président du Centre de Télévision du Vatican, et la télévision allemande m’avait demandé de fournir la transmission, à partir de Rome, de la canonisation de la reine Agnès de Bohème, prévue pour le premier dimanche de novembre. J’ai pensé que la Tchécoslovaquie devait également pouvoir recevoir cette émission et j’en ai parlé aux responsables de la télévision allemande afin qu’ils demandent à leurs homologues tchèques s’ils étaient intéressés, car je savais que les communistes tchèques n’accepteraient pas si la demande venait du Vatican. Les Allemands ont réussi et la télévision tchèque a retransmis la célébration qui était la première retransmission religieuse de l’histoire du pays. Mais, à un moment donné, ils ont coupé l’émission quand le Pape s’exprimait sur un point qu’ils ne partageaient pas. La foule a déferlé dans les rues pour protester et on m’a dit que la télévision tchèque a dû diffuser une version enregistrée intégrale de la canonisation. La foule est retournée dans la rue, la gouvernement a été changé et le dimanche suivant, on assistait à la première émission religieuse à partir de la cathédrale Saint-Guy de Prague. Quelques mois plus tard, lorsque je visitais Prague, devenue démocratique, l’archevêque actuel de Prague a demandé aux séminaristes de saluer l’archevêque venu du Vatican qui les a aidés dans leur «révolution de velours». Je donne cet exemple parce que la religion a apporté un symbole puissant de l’identité tchèque à travers la canonisation de sainte Agnès de Bohème, même dans une Tchécoslovaquie très sécularisée, et elle a été à l’origine d’une opposition non-violente au communisme, laquelle est devenue, par la grâce de dieu, une révolution de velours.

En ce qui concerne la violence au nom de la religion ou à l’encontre d’une religion particulière, nous avons été les témoins tragiques de ce qui a été le plus grand génocide de l’histoire de l’humanité, la Shoah, où six millions de juifs ont péri dans un plan d’extermination systématique par les nazis; nous assistons aujourd’hui encore à la guerre, en partie du moins au nom de la religion, entre musulmans et juifs au Moyen-Orient, entre musulmans et hindous en Inde, entre musulmans et chrétiens en ex-Yougoslavie, entre protestants et catholiques en Irlande du Nord.

Je peux assurer qu’aucune autorité ni formation religieuse catholiques actuelles n’ont jamais encouragé une guerre au nom de la religion, et je peux assurer aussi que je ne connais personnellement aucun responsable religieux ou formation de quelque confession que ce soit qui justifie ou prône la violence au nom de la religion. Cependant, il faut reconnaître qu’il existe des gens pour utiliser cyniquement la religion afin de justifier leur actions et leurs aspirations violentes.

Dès lors, je pense que le Pape Jean-Paul II a été inspiré d’avoir invité, il y a dix ans, les responsables religieux du monde entier à se rassembler à Assise pour prier en faveur de la paix. Ce geste a enlevé toute légitimité à une quelconque revendication o utilisation de la religion pour excuser ou justifier une agression. La rencontre d’Assise a prouvé que quiconque invoque la religion pour justifier un acte de violence ne représente pas de manière authentique sa tradition religieuse.

En novembre 1994 au Vatican, Jean-Paul II a affirmé, dans son discours aux participants de la Conférence mondiale sur la religion et la paix: «Aujourd’hui, les responsables religieux doivent affirmer qu’ils sont engagés dans la promotion de la paix, précisément en raison de leur croyance religieuse. La religion n’est pas, et ne peut pas être, un prétexte de conflit.. Religion et paix vont ensemble: faire la guerre au nom de la religion est une contradiction flagrante».

La semaine dernière encore, en Tunisie, il disait: «On ne peut tuer au nom de Dieu».

Dès lors, il est important de chercher, dans toute situation de conflit potentiel, une coopération oecuménique et interreligieuse afin d’essayer de le prévenir ou d’y apporter une solution. C’est pourquoi il est important d’avoir de bonne relations oecuméniques et interreligieuses; le Pape Jean-Paul II en a donné un bon exemple en réunissant les responsables religieux pour prier en faveur de la paix et en participant à une rencontre oecuménique et interreligieuse à chacune ou presque de ses visites pastorales à travers le monde.

On peut dire que tout effort sincère de dialogue oecuménique et interreligieux et tout effort de compréhension permettent d’effacer la suspicion et l’incompréhension qui peuvent alimenter un conflit et parfois entraîner tragiquement la violence.

Deuxièmement, voyons comment les responsables religieux et les organisations ecclésiales peuvent prévenir une guerre civile ou servir de médiateur.

La réponse première à cette question est qu’ils devraient être fidèles à l’enseignement qui dit que nous sommes tous frères dans la même famille humaine car nous sommes tous enfants d’un seul Dieu.

Une véritable formation religieuse insiste sur la dignité de tout homme comme enfant de Dieu et sur le caractère sacré de toute vie comme don de Dieu.

Dans le discours que le Pape Jean-Paul II a prononcé devant les diplomates accrédités près le Saint-Siège, le 13 janvier dernier, il disait que certaines évolutions récentes montrent qu’«il est possible de retrouver la confiance en l’autre, qui est en réalité confiance en la vie ». En octobre dernier, au Siège même des Nations Unies, le Saint-Père a parlé de la «famille des nations». Il disait que «le concept de “famille” évoque immédiatement quelque chose qui va au-delà des seuls rapports fonctionnels et de la seule convergence des intérêts. Par sa nature, la famille est une communauté fondée sur la confiance réciproque, sur le soutien mutuel, sur le respect sincère. Dans une famille authentique, il n’y a pas de domination des forts: au contraire, les membres les plus faibles sont, précisément en raison de leur faiblesse, doublement accueillis et servis».

Cette notion de famille des nations, qui repose sur le principe que tout homme est enfant de Dieu et, par conséquent, frère de chaque homme, fonde le rôle de la religion dans ce que nous avons choisi d’appeler une diplomatie préventive, prévenant les guerres ou y apportant une solution.

Ainsi, les écoles religieuses, les cours de religion ou même l’éducation religieuse en famille, qui transmettent ce respect de la personne comme enfant de Dieu, permettent déjà de prévenir et donnent des bases pour apporter une solution aux guerres futures. Les problèmes surviennent plus facilement lorsque l’homme oublie ou choisit d’ignorer ces leçons de base, ou lorsqu’on l’empêche d’emblée de les recevoir.

Une partie de l’éducation religieuse comprend les principes de justice sociale; ce sont d’abord les commandements fondamentaux: «Tu ne tueras point » et «tu ne voleras point», qui font partie en fait du commandement que Jésus a résumé ainsi: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même». La devise du Pape Pie XII était la suivante: «Opus justitiae pax», «la paix est le fruit de la justice». La plupart des guerres pourraient être évitées si les gens étaient simplement équitables et justes les uns envers les autres et s’ils aimaient leur prochain comme eux-mêmes.

C’est une joie, pour moi qui suis prêtre et évêque catholique, que l’Église catholique possède cette riche tradition de l’enseignement social, car il me semble découvrir un vide spirituel et moral non seulement dans les systèmes capitalistes naissants dans les pays qui ont souffert de l’oppression communiste mais aussi dans les instances décisionnelles d’organismes, voire de gouvernement, en Occident. Le sens de la responsabilité familiale pour nos frères plus faibles régresse de plus en plus, alors que s’accroît le fossé entre les forts et les faibles, entre le Nord et le Sud.

Le communisme, il est vrai, était matérialiste dans la mesure où il refusait la réalité spirituelle et où il favorisait ce qui était communautaire et collectif par rapport à l’individu et à la personne. Cependant, l’antidote à cette erreur n’est pas un égoïsme sans borne ni un individualisme illimité, mais un sens de la liberté personnelle qui comprend la responsabilité sociale; en d’autres termes, un sens de la morale familiale. Sinon, nous semons les germes d’une guerre sociale désastreuse.

Il est intéressant de relever les trois niveaux de l’amour dans la Bible: « Fais à autrui ce que tu aimerais qu’il te fasse»; «Aime ton prochain comme toi-même»; «Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés».

Le dernier niveau, tel que Jésus l’a décrit, est un sacrifice de soi: «Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime».

Il serait certainement irréaliste d’attendre que les gouvernements et les organismes mettent en application ce dernier niveau, mais il ne serait pas exagéré de leur demander, tout comme aux personnes: «Fais à autrui ce que tu aimerais qu’il te fasse» et même «Aime ton prochain comme toi‑même». Si ces principes étaient mis en pratique, il n’y aurait plus de guerres ni de conflits, et, surtout, c’est une religion authentique qui enseigne ces principes et ces idéaux.

Outre la formation religieuse, y compris en matière de responsabilité sociale, il y a également les oeuvres caritatives des organisations religieuses qui mettent en pratique la doctrine sociale avec une attention particulière pour les plus faibles.

Cette oeuvre de charité dans le don de soi et les efforts qui s’ensuivent en vue de la justice sont en eux-mêmes des moyens pour désamorcer des situations potentiellement explosives.

Les organisations religieuses font souvent un travail efficace pour les réfugiés et les personnes déplacées, ainsi que celles qui sont déplacées à l’intérieur de leur pays et que même les Nations Unies ne peuvent atteindre. Leur travail est efficace parce qu’à travers les congrégations, elles ont le contact direct avec le terrain et parce qu’en général, elles sont apolitiques et qu’on peut leur faire confiance.

Comme exemples, et sans essayer d’être exhaustif, on peut citer le Conseil oecuménique des Églises à Genève; Church World Service à New York qui est une oeuvre commune de 33 communautés protestantes et orthodoxes en lien avec le Conseil national des Églises; Catholic Relief Services, un bureau d’aide et de développement de l’Église catholique des États-Unis pour les pays d’outre-mer, qui travaille en lien avec d’autres associations mondiales catholiques d’aide et de développement, en général avec la Caritas Internationale; Lutheran World Relief à New York, Ie United Methodist Comittee on Relief à New York, Ie Middle East Project à New York, un groupe juif et interreligieux; Catholic Near East Welfare Association et, dans ma ville natale de Philadelphie, I’American Friends Service Committee.

En effet, c’est souvent aux organisations religieuses qu’on fait appel pour venir en aide aux besoins urgents: les lépreux, les sidéens, ceux qui souffrent du virus Ebola, les aveugles, les sourds, les handicapés moteur. On a déjà cité l’œuvre de Mère Teresa au milieu des «plus pauvres parmi les pauvres», elle a commencé ce travail car il n’y avait personne pour le faire et personne ne voulait le faire. C’est souvent l’exemple du désintéressement apporté par des personnes aux convictions religieuses profondes qui peut faire fondre des cœurs endurcis par la rage et le ressentiment. Le travail caritatif des organisations religieuses est capable à la fois de prévenir les conflits o de servir, durant les guerres où les mutilés, les démunis et les orphelins sont pris en charge, comme une protestation continue contre la folie de la haine et de la violence.

La formation et les oeuvres caritatives jouent ce qu’on peut appeler l’activité visible des organisations religieuses dans le souci de prévenir les conflits civils ou de servir d’intermédiaires, mais je serais incomplet si je ne mentionnais pas le pouvoir de la prière. Pour les incroyants, la prière est inutile; pour les croyants, elle est l’arme la plus puissante. Avant de donner le commandement sur l’amour du prochain, Jésus à montré le plus grand des commandements: «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit».

La prière est une élévation du cœur et de l’esprit vers Dieu. Elle est notre humble et faible effort, avec l’aide de Dieu, pour connaître et conformer notre volonté à la sienne. Elle est notre cri du cœur pour le pardon, pour la compréhension, pour la force de dépasser des obstacles apparemment insurmontables. Elle est notre appel parfois angoissé pour que l’amour – Son amour – puisse vaincre la haine et la violence.

Le pouvoir de la prière peut mettre les gens à genoux, non par humiliation dans la défaite, mais dans l’humble reconnaissance que nous sommes tous enfants d’un Père aimant, que nous sommes tous frères et que toute blessure reçue par un membre de la famille est une blessure pour nous–mêmes.

Le rôle des autorités et des organisations religieuses comme médiateurs dans les conflits civils est fondamentalement celui de rendre tous les hommes conscients d’appartenir à une même famille, d’être tous les enfants d’un même Père et que la violence est fratricide: la malédiction de Caïn dont le monde souffre encore aujourd’hui.

Bien sûr, cet appel n’a pas toujours été efficace; mais, sans cet appel, les choses pourraient être bien pires. Il n’en demeure pas moins vrai, cependant, que si les autorités et les organisations religieuses inculquent réellement, par la parole et par le geste, cette leçon d’unité de la famille humaine et du caractère sacré de la vie humaine, la plupart des conflits auraient pu être évités, la violence aurait pu être épargnée, et nous pourrions vivre heureux dans un monde de paix, sous le regard de Dieu.

C’est une grâce pour laquelle nous devrions tous prier et oeuvrer. Je vous remercie.

*La Documentation catholique n.2141 pp.622-627.