BISCHOFSSYNODE

XII. ORDENTLICHE GENERALVERSAMMLUNG

ZWEITER TEIL

DAS WORT GOTTES IM LEBEN DER KIRCHE

«So hoch der Himmel über der Erde ist, so hoch erhaben sind meine Wege über eure Wege und meine Gedanken über eure Gedanken. Denn wie der Regen und der Schnee vom Himmel fällt und nicht dorthin zurückkehrt, sondern die Erde tränkt und sie zum Keimen und Sprossen bringt, wie er dem Sämann Samen gibt und Brot zum Essen, so ist es auch mit dem Wort, das meinen Mund verlässt: Es kehrt nicht leer zu mir zurück, sondern bewirkt, was ich will, und erreicht all das, wozu ich es ausgesandt habe» (Jes 55, 9-11).

VIERTES KAPITEL

Das Wort Gottes belebt die Kirche

«Der Brief, den Gott den Menschen gesandt hat» ^[36]

Eines der ersten und stärksten Zeichen dafür, dass der Heilige Geist beginnt, das Leben eines Volkes zu bereichern, ist die Liebe zum Wort Gottes in der Schrift und der Wunsch, es besser kennen zu lernen. Dies geschieht, weil das Wort der Schrift ein Wort ist, das Gott wie einen Brief in den konkreten Umständen des Lebens an jeden persönlich richtet. Es hat eine außerordentliche Unmittelbarkeit und die Kraft, ins Zentrum des menschlichen Wesens vorzudringen. Denn

-      die Kirche geht aus dem Wort Gottes hervor und lebt vom Wort;

-      das Wort Gottes erhält die Kirche in ihrer Geschichte;

-      das Wort Gottes durchdringt und belebt in der Kraft des Heiligen Geistes das ganze Leben der Kirche.

Die Kirche geht aus dem Wort Gottes hervor und lebt vom Wort

In der Apostelgeschichte ist zu lesen, dass Paulus und Barnabas nach ihrer Ankunft in Antiochien «die Gemeinde zusammenriefen und alles berichteten, was Gott mit ihnen zusammen getan und dass er den Heiden die Tür zum Glauben geöffnet hatte» (Apg 14, 27).

Die Synode ist der Ort, an dem man sicher die «Zeichen und Wunder» des Wortes Gottes hören kann, so wie es in Antiochien und in der Versammlung von Jerusalem beim Bericht von Barnabas und Paulus geschehen ist (vgl. Apg 15, 12). Denn in allen Teilkirchen werden vielfältige Erfahrungen mit dem Wort Gottes gemacht: in der Eucharistie, in der gemeinschaftlichen und persönlichen Lectio Divina, in Tagen der Bibel, bei Bibelkursen, in Evangeliumsgruppen oder Gruppen, die gemeinsam auf das Wort Gottes hören, im biblischen Weg einer Diözese, in den Exerzitien, bei Wallfahrten ins Heilige Land, in Wortgottesdiensten, in musikalischen Ausdrucksformen, in der bildenden Kunst, in der Literatur und im Kino.

Aus den Antworten auf die Lineamenta ergeben sich verschiedene Feststellungen:

        -   Nach dem II. Vatikanischen Konzil wird das Wort Gottes vor allem im Zusammenhang mit der Eucharistie vermehrt gelesen. In vielen Kirchen erhält die Bibel einen bevorzugten Platz, und wird, wie es in den orientalischen Kirchen geschieht, in sichtbarer Weise neben oder auf dem Altar ausgestellt.

        -   Dahinter steht ein entsprechendes Bemühen von Seiten der Kirche, damit das ganze Volk einen Zugang zur Heiligen Schrift erhält. Bischofskonferenzen, Diözesen, Pfarreien, Ordensgemeinschaften, Vereinigungen und Bewegungen haben auf eine im Vergleich zu vergangenen Jahrzehnten neue Weise den großen Weg des Wortes Gottes beschritten.

        -   Der Wunsch, zum Verkosten des Wortes Gottes hingeführt zu werden, überwiegt für manche vor anderen Aspekten des pastoralen Dienstes. Er ist immer ein grundlegendes Bedürfnis auch der zerstreutesten Menschen, die gegenüber dem Jesus der Evangelien sensibel sind.

        -   Dies lässt nicht übersehen, dass der Grad der Vertrautheit mit dem Wort Gottes unterschiedlich ist. In der Welt des alten Christentums findet sich die Bibel mehr als zu anderen Zeiten in den Häusern, wird aber deshalb nicht immer auch gelesen. Statistische Erhebungen in einem Teil der Welt stellen fest, dass der entschiedene Gebrauch der Bibel noch deutlich wachsen kann. Zugleich muss das Bewusstsein der grundlegenden und entscheidenden Rolle des Wortes Gottes für ein Leben aus dem Glauben noch reifen.

        -   Aus anderen geografischen Gebieten kommen andere Ergebnisse. Hier ist das Problem häufig der Mangel an Mitteln, besonders an Übersetzungen. Es ist erbaulich, an die Erfahrungen zu erinnern, welche diese oft armen Schwestern und Brüder im Kontakt mit dem Wort Gottes machen. Es soll hier als deutlicher Hinweis genügen, was in der Note der Päpstlichen Bibelkommission steht: «Man darf sich freuen, die Bibel in den Händen der Armen, der einfachen Leute zu sehen, die zu ihrer Auslegung und Aktualisierung in geistlicher und existentieller Hinsicht ein helleres Licht bereitstellen können, als was eine selbstgerechte Wissenschaft zu seiner Erklärung beizutragen vermag». ^[37]

        -   Ein Paradox wird deutlich: dem Hunger nach dem Wort Gottes entspricht von Seiten der Hirten der Kirche nicht immer eine angemessene Predigt. Dies mag Gründe in der mangelnden Vorbereitung in den Seminaren oder aber im Mangel an pastoraler Erfahrung haben.

Das Wort Gottes erhält die Kirche in ihrer Geschichte

Es ist eine beständige Tatsache im Leben des Volkes Gottes, dass es seine Kraft aus dem Wort bezieht, das nicht statisch ist, sondern ein Wort das läuft (vgl. 2 Thess 3, 1) und wie ein fruchtbarer Regen vom Himmel strömt (vgl. Jes 55, 10-11). Dies geschieht, seit die Propheten zum Volk sprachen, Jesus zu den Jüngern und zur Menge, die Apostel zu den ersten Gemeinschaften, und es geschieht bis in unsere Tage. Man kann mit Recht sagen, dass der Dienst am Wort Gottes die verschiedenen Epochen der biblischen Welt und später der Geschichte der Kirche kennzeichnet.

So steht in den Zeiten der Väter die Schrift im Zentrum als Quelle, aus der Theologie, Spiritualität und pastorale Orientierung zu schöpfen sind. Die Väter sind die unüberbietbaren Meister dieser geistlichen Schriftlesung, welche, wenn sie echt ist, nicht vom Buchstaben, d.h. vom korrekten historischen Sinn absieht, sondern die Fähigkeit darstellt, den Buchstaben im Geist zu lesen. Im Mittelalter ist die Heilige Schrift die Grundlage des theologischen Nachdenkens; um ihr wirklich recht begegnen zu können, erarbeitet man die Lehre von den vier Schriftsinnen (Literal-, allegorischer, tropologischer und anagogischer Sinn). ^[38] In der Antike stellt die Lectio Divina die mönchische Form des Gebetes dar; das Wort Gottes ist außerdem Quelle der Inspiration für die Künstler; es wird dem Volk in vielfältigen Formen der Predigt und der Volksfrömmigkeit vermittelt. In der Neuzeit regen das Auftreten des kritischen Geistes, der wissenschaftliche Fortschritt, die Trennung zwischen den Christen und das daraus folgende ökumenische Bemühen nicht ohne Schwierigkeiten und Widerstände dazu an, einen methodisch korrekteren Zugang und zugleich ein besseres Verständnis des Geheimnisses der Schrift im Sinn der Tradition zu fördern. Derzeit entwickelt sich auf der Grundlage der Zentralität des Wortes Gottes ein Projekt der Erneuerung, das vom II. Vatikanischen Konzil bis zur gegenwärtigen Synode reicht.

Vor dem Hintergrund der großen Tradition entwickelt sich jede Teilkirche in der Zeit mit eigenem Charakter und in eigener Weise. Wie uns die Geschichte lehrt, ist es dabei möglich, wechselseitige Verbindungen, Einflüsse und Anleihen festzustellen. Des ungeachtet ist ein doppelter Hinweis erforderlich: auf der einen Seite ist festzustellen, dass das Wort Gottes sich ausbreitet und die Teilkirchen der fünf Kontinente evangelisiert: es senkt sich mehr und mehr in ihnen ein und wird die belebende Seele des Glaubens vieler Völker, ein grundlegender Faktor der Gemeinschaft und Quelle der Inspiration für die Umwandlung der Kulturen und der Gesellschaft; auf der anderen Seite scheint aber die biblische Pastoral aus geschichtlichen Gründen, die mit der Situation der Evangelisierung, aber auch mit echten Glaubensproblemen in den verschiedenen Kontexten oder aber mit ökonomischem Mangel zu tun haben, zu leiden.

Das Wort Gottes durchdringt und belebt in der Kraft des Heiligen Geistes das ganze Leben der Kirche

Es besteht eine Verbindung zwischen dem Gebrauch der Bibel, der Auffassung von Kirche und der pastoralen Praxis. Die rechte Beziehung entsteht, wenn der Heilige Geist Harmonie zwischen Schrift und Gemeinschaft herstellt. Es ist deshalb von Bedeutung, das innere Bedürfnis zu beachten, welches die Gemeinschaft bewegt, dem Wort Gottes zu begegnen; gleichzeitig ist darauf zu achten, jenes Empfinden zu kontrollieren, das die Spontaneität, die ausdrücklich subjektive Erfahrung und den Durst nach dem Wunderbaren zu sehr betont. Gleicher Weise ist auf das zu achten, was der Text der Schrift sagt, zu versuchen, bei ihm zu verweilen, um seinen wirklichen Sinn zu erfassen, bevor er auf das Leben angewandt wird. Das ist nicht immer leicht. Es ist hier auf die Gefahr des Fundamentalismus hinzuweisen, ein Phänomen, das weitläufige anthropologische, soziologische und psychologische Konsequenzen hat, das aber in besonderer Weise bei der Schriftlesung und der aus ihr folgenden Interpretation der Welt anzutreffen ist. Im Bereich der Schriftlesung flieht der Fundamentalismus in die Wörtlichkeit und weigert sich, die geschichtliche Dimension der biblischen Offenbarung zu berücksichtigen, so dass es ihm nicht gelingt, die Inkarnation ganz und gar anzunehmen. «Diese Art der Lektüre findet immer mehr Anhänger [ÂÂ…] auch unter Katholiken. Der Fundamentalismus verlangt ein totales Einverständnis mit starren doktrinären Haltungen und fordert als einzige Quelle der Lehre im Hinblick auf das christliche Leben und Heil eine Lektüre der Bibel, die jegliches kritisches Fragen und Forschen ablehnt». ^[39]  Die extreme Form dieser Haltung findet sich in den Sekten. Hier wird die Schrift dem dynamischen und belebenden Wirken des Geistes entzogen und die Gemeinschaft stirbt mehr und mehr ab, ist nicht mehr ein lebendiger Körper, sondern eine geschlossene Gruppe, die in sich selbst Unterschiede und Pluralität nicht mehr zulässt und gegenüber anderen Denkweise eine aggressive Haltung zeigt. ^[40]

Es ist hingegen dringend erforderlich, in der Gemeinschaft die Verfügbarkeit für den Heiligen Geist offen zu halten und auf diese Weise der Gefahr zu begegnen, den Geist durch zu großen Aktivismus und die Äußerlichkeit des Glaubenslebens auszulöschen sowie die Gefahr einer Bürokratisierung der Kirche und einer pastoralen Tätigkeit, die sich nur noch auf ihre institutionellen Aspekte beschränkt und die Schriftlesung zu einer Aktivität unter vielen werden lässt, zu vermeiden.

Wie Jesus sagt, führt der Geist die Kirche in die ganze Wahrheit ein (vgl. Joh 16, 13), lässt den wahren Sinn des Wortes Gottes verstehen und führt schließlich zur Begegnung mit dem Wort selbst, dem Sohn Gottes, Jesus von Nazareth. Dies gilt es, gegenwärtig zu halten. Der Heilige Geist ist die Seele und der Ausleger der Heiligen Schrift. Daher gilt nicht nur, dass die Schrift «in dem Geist gelesen und ausgelegt werden muss, in dem sie geschrieben wurde» (DV 12), sondern unter der Führung des Heiligen Geistes sucht die Kirche «zu einem immer tieferen Verständnis der Heiligen Schriften vorzudringen, um ihre Kinder unablässig mit dem Worte Gottes zu nähren» und bedient sich dabei besonders des Studiums der Väter des Ostens und des Westens (vgl. DV 23), der exegetischen und theologischen Forschung sowie des Lebens der Zeugen und der Heiligen.

In dieser Hinsicht ist der Weg zu beachten, welchen die Praenotanda zum Lektionar aufzeigen: «Damit aber das Wort Gottes nicht nur in den Ohren klingt, sondern in den Herzen wirkt, ist das Handeln des Heiligen Geistes notwendig. Durch seine Eingebung und seinen Beistand wird das Wort Gottes zum Fundament des Gottesdienstes, zur Wegweisung und Quelle der Kraft für das ganze Leben. So geht das Wirken des Geistes allem gottesdienstlichen Handeln voraus, begleitet es und geht neu aus ihm hervor. Der Geist lehrt aber auch das Herz jedes einzelnen Menschen, was in der Verkündigung des Wortes Gottes der ganzen Gemeinde der Gläubigen gesagt wird. Er entfaltet die verschiedenen Gnadengaben, ermutigt zu vielfältigem Handeln und fügt alles zur Einheit zusammen». ^[41]

Die christliche Gemeinschaft baut sich jeden Tag neu auf, indem sie sich unter der Führung des Heiligen Geistes, welcher Erleuchtung, Bekehrung und Trost schenkt, vom Wort Gottes leiten lässt. Denn «alles, was einst geschrieben worden ist, ist zu unserer Belehrung geschrieben, damit wir durch Geduld und durch den Trost der Schrift Hoffnung haben» (Röm 15, 4). Es ist eine vorrangige Aufgabe der Hirten, den Gläubigen dabei zu helfen, zu verstehen, was es heißt, dem Wort Gottes unter der Führung des Geistes zu begegnen und wie dies vor allem in der geistlichen Lesung der Bibel, in der Haltung des Hörens und des Gebetes geschieht. In diesem Zusammenhang sagt Petrus Damascenus: «Wer den geistlichen Sinn der Schriften erfahren hat, der weiß, dass der Sinn des einfachsten Wortes der Schrift und der Sinn eines in außerordentlicher Weise weisheitlichen Wortes ein einziger ist und immer das Heil des Menschen zum Ziel hat». ^[42]

Pastorale Auswirkungen

Wenn das Wort Gottes für die Kirche Quelle des Lebens ist, kommt es darauf an, die Heilige Schrift als lebendige Nahrung zu betrachten. Das bedeutet:

    a.     Beständig zu überprüfen, welchen Rang das Wort Gottes wirklich im Leben der eigenen Gemeinschaft einnimmt und dabei die konstruktiven Erfahrungen genauso zu berücksichtigen, wie die häufigsten Gefahren.

    b.     Die Geschichte und Verbreitung des Wortes Gottes in der eigenen Gemeinschaft, Diözese, Nation, Kontinent, in der Kirche im allgemeinen wahrzunehmen, um die großen Taten Gottes (magnalia Dei) zu sehen und die Bedürfnisse sowie die Initiativen, die unternommen werden müssen, besser zu erkennen und mit den Gemeinschaften solidarisch zu sein, denen materielle und geistliche Ressourcen fehlen.

    c.     Um in wirksamer Weise eine Pastoral ins Leben zu rufen, die vom Wort Gottes beseelt wird, ist es unerlässlich, die unersetzbare Rolle der Teilkirchen in Gemeinschaft untereinander anzuerkennen und zu fördern. Aus den Initiativen, welche sie als Volk Gottes in Gemeinschaft mit dem Bischof unternehmen, gehen große und kleine Erfahrungen hervor, und es entsteht ein beständiger Fluss des Wortes in den verschiedenen Gemeinschaften.

FÜNFTES KAPITEL

Das Wort Gottes in den vielfältigen Diensten der Kirche

«Das Brot des Lebens vom Tisch des Wortes Gottes wie des Leibes Christi» (DV 21)

Der Dienst am Wort

«Wie die christliche Religion selbst, so muss auch jede kirchliche Verkündigung sich von der Heiligen Schrift nähren und sich an ihr orientieren» (DV 21). Mit dieser Aussage erinnert das II. Vatikanische Konzil an besondere Verpflichtungen, welche konkrete Maßnahmen erforderlich machen.

Es ist festzustellen, dass der Dienst am Wort Gottes in den Teilkirchen in verschiedenen Lebensbereichen und Lebensformen verwirklicht wird, wobei die Tatsache anerkannt wird, dass die Feier der Eucharistie oder der anderen Sakramente der erstrangige Erfahrungsbereich des Wortes Gottes ist. Es wird die Notwendigkeit empfunden, die betenden Schriftlesung in der Form der Lectio Divina auf persönlicher und gemeinschaftlicher Ebene als hohes und gemeinsames Ziel anzuerkennen, und eine Katechese zu fördern, welche Hinführung zur Heiligen Schrift ist. Zugleich sollen die katechetischen Programme, die Katechismen selbst, die Predigt und die Volksfrömmigkeit von der Schrift belebt werden. Darüber hinaus ist es angemessen, über das Bibelapostolat die Begegnung mit dem Wort Gottes zu fördern sowie die Entstehung und Begleitung von Bibelgruppen zu pflegen, und alles zu tun, damit das Wort, Brot des Lebens, auch wirkliches Brot wird, d.h. dahin führt, den Armen und Leidenden zu helfen. Es erscheint dringend, den Wert des Wortes auch durch Studien und Begegnungen zum Ausdruck zu bringen, die seine Beziehung zur Kultur und zum menschlichen Geist in einem interreligiösen und interkulturellen Austausch zum Ausdruck bringen. Um diese Ziele verwirklichen zu können, sind in einem Klima, das den Geist der Gemeinschaft fördert, ein aufmerksamer Glaube, apostolische Hingabe, sowie eine durchdachte, kreative und beständige Pastoral erforderlich. In keinem anderen Bereich tritt die Notwendigkeit einer beständig von der Bibel beseelten Pastoral so sehr hervor.

In dieser Perspektive der Einheit und der Zusammenarbeit muss jene Dynamik der Begegnung zwischen dem Wort Gottes und den Menschen voll anerkannt und unterstützt werden, eine Dynamik, die an der Basis aller pastoralen Tätigkeit der Kirche steht: das verkündete und gehörte Wort erfordert es, durch die Liturgie und die Sakramente zum gefeierten Wort zu werden, um auf diese Weise durch die Erfahrung der Gemeinschaft, der Liebe und der Sendung zu einem Leben nach dem Wort anregen zu können. ^[43]

Die Erfahrung in der Liturgie und im Gebet

Aus den Erfahrungen der Teilkirchen gehen einige gemeinsame Erkenntnisse hervor: in allen Teilen der Welt erfolgt die Begegnung mit dem Wort Gottes für einen Großteil der Christen nur während der sonntäglichen Eucharistiefeier; im Volk Gottes wächst das Bewusstsein der Wichtigkeit des Wortgottesdienstes, nicht zuletzt Dank seiner Neuordnung durch das neue Lektionar; einige wünschen sich aber auch eine Überarbeitung des Lektionars, nicht nur, um mehr Treue zum Urtext zu gewährleisten, sondern auch, um die drei Lesungen besser aufeinander abzustimmen; im Hinblick auf die Predigten werden entscheidende Verbesserungen erwartet; manchmal wird der Wortgottesdienst in Form einer Lectio Divina angelegt; schließlich hat das Stundengebet im Volk keine weite Verbreitung gefunden. Auf der anderen Seite ist festzustellen, dass das Volk Gottes nicht vollständig in die Theologie des Wortes Gottes in der Liturgie eingeführt wurde und ihr eher passiv beiwohnt, ohne sich des sakramentalen Charakters bewusst zu werden, und in Unkenntnis der reichhaltigen Einführungen der liturgischen Bücher, an denen auch die Hirten nicht immer interessiert zu sein scheinen; die Weite der Zeichen, welche dem Wortgottesdienst eigen sind, scheint nicht selten auf eine rituelle Formalität beschränkt und nicht innerlich verstanden zu werden; die Beziehung zwischen Wort Gottes und Sakrament wird, besonders im Hinblick auf das Sakrament der Versöhnung, zu wenig wertgeschätzt.

Die theologisch-pastorale Motivation: Wort, Geist, Liturgie, Kirche

Auf allen Ebenen des kirchlichen Lebens ist es erforderlich, das Verständnis dafür reifen zu lassen, dass die Liturgie der bevorzugte Ort des Wortes Gottes ist, das die Kirche aufbaut. Einige grundlegende Aussagen sind in diesem Zusammenhang wichtig.

        -   Die Bibel ist das Buch eines Volkes und für ein Volk. Sie ist eine Erbschaft, ein den Lesern übergebenes Testament, damit sie in ihrem Leben die Heilsgeschichte Wirklichkeit werden lassen, die in der Schrift bezeugt ist. Zwischen Volk und Buch besteht daher eine wechselseitige, lebendige Zugehörigkeit: die Bibel bleibt ein lebendiges Buch, wenn das Volk sie liest; das Volk besteht nicht ohne das Buch, denn in ihm findet es den Grund seines Daseins, seine Berufung, seine Identität.

        -   Diese wechselseitige Zugehörigkeit von Volk und Heiliger Schrift wird in der liturgischen Versammlung gefeiert, welche den Ort darstellt, an dem das Werk des Empfangs der Bibel sich vollzieht. Die Rede Jesu in der Synagoge von Nazareth (vgl. Lk 4, 16-21) ist in dieser Hinsicht bedeutsam. Das, was dort geschieht, geschieht auch jedes Mal dann, wenn in der Liturgie das Wort Gottes verkündet wird.

        -   Die Verkündigung des in der Schrift enthaltenen Wortes Gottes ist Tätigkeit des Geistes: so, wie er bewirkt hat, dass das Wort Buch wird, so verwandelt er in der Liturgie das Buch in das Wort. In der alexandrinischen liturgischen Tradition gibt es eine doppelte Epiklese, eine Anrufung des Heiligen Geistes vor der Verkündigung der Lesungen und eine zweite nach der Homilie: ^[44]  Es ist der Geist, der den Vorsteher in seiner prophetischen Aufgabe leitet, das Wort Gottes zu verstehen und es der Versammlung entsprechend zu verkünden und auszulegen und parallel dazu eine würdige und rechte Aufnahme des Wortes durch die versammelte Gemeinschaft zu erbitten.

        -   In der Kraft des Heiligen Geistes hört die liturgische Versammlung Christus, «da er selbst spricht, wenn die heiligen Schriften in der Kirche gelesen werden» (SC 7) und nimmt den Bund an, den Gott mit seinem Volk erneuert. Schrift und Liturgie streben also demselben Ziel zu, das Volk zum Dialog mit dem Herrn zu führen. Das Wort, das aus Gottes Mund hervorgegangen ist und in den Schriften bezeugt wird, kehrt in der Gestalt der betenden Antwort des Volkes zu Ihm zurück (vgl. Jes 55, 10-11).

        -   In der Liturgie, vor allem bei der Feier der Eucharistie, erfolgt die Verkündigung des Wortes der Schrift, welche durch die Dynamik eines tief greifenden Dialoges gekennzeichnet ist. Von den Anfängen der Geschichte des Volkes Gottes an, sei es zu biblischer oder nachbiblischer Zeit, ist die Bibel immer das Buch gewesen, das dazu diente, die Beziehung zwischen Gott und seinem Volk aufrecht zu erhalten; deshalb wurde sie Buch des Kultes und des Gebetes. Denn der Wortgottesdienst ist «nicht nur ein Augenblick der Erbauung und Katechese, sondern das Gespräch Gottes mit seinem Volk [...], ein Gespräch, in dem diesem die Heilswunder verkündet und immer wieder die Ansprüche des Bundes vor Augen gestellt werden». ^[45]

        -   Im Zusammenhang mit der Beziehung Wort-Liturgie kommt für die ganze Kirche, vor allem aber für das Ordensleben dem Stundengebet eine besondere Bedeutung zu. Das Stundengebet ist vor allem dank der Psalmen, in denen sich in besonderer Weise der gott-menschliche Charakter der Schrift zum Ausdruck bringt, als bevorzugter Ort der Bildung zum Gebet aufzufassen. Die Psalmen lehren zu beten, indem sie denjenigen, der sie singt oder rezitiert, dazu führen, das Wort Gottes zu hören, zu verinnerlichen und es auszulegen.

        -   Das Wort Gottes über das persönliche und gemeinschaftliche Gebet hinaus auch im liturgischen Gebet anzunehmen, wird so für alle Christen zum unumgänglichen Ziel, weshalb sie aufgerufen sind, eine neue Sicht der Heiligen Schrift zu entwickeln. Sie soll nicht so sehr als geschriebenes Buch, sondern vielmehr als Verkündigung und Bezeugung des Heiligen Geistes über die Person Christi verstanden werden, entsprechend der schon zitierten Aussage des Konzils: Christus ist gegenwärtig «in seinem Wort, da er selbst spricht, wenn die heiligen Schriften in der Kirche gelesen werden» (SC 7). Daraus folgt, dass «die Heilige Schrift für die Liturgiefeier von größter Bedeutung ist» (SC 24).

Wort Gottes und Eucharistie

In der Praxis mag der Wortgottesdienst nicht selten improvisiert und manchmal nicht ausreichend mit der Eucharistie verbunden scheinen. Die enge Einheit zwischen Wort und Eucharistie hat aber ihren Ursprung im Zeugnis der Schrift (vgl. Joh 6), wird von den Kirchenväter bezeugt und vom II. Vatikanischen Konzil bestätigt (vgl. SC 48.51.56; DV 21.26; AG 6.15; PO 18; PC 6). In der großen Tradition der Kirche finden wird dies in herausragender Weise ausgedrückt: «Corpus Christi intelligitur etiam Scriptura Dei» (auch die Schrift Gottes ist als Leib Christi zu betrachten), ^[46]  «ego Corpus Iesu Evangelium puto» (ich betrachte das Evangelium als Leib Jesu). ^[47]

Das gewachsene Bewusstsein der Gegenwart Christi im Wort fördert sowohl die unmittelbare Vorbereitung auf die eucharistische Feier, als auch die Einheit mit dem Herrn im Wortgottesdienst. Deshalb stellt diese Synode eine Fortsetzung der vorausgegangenen über die Eucharistie dar und erfordert in besonderer Weise ein Nachdenken über die Beziehung zwischen Wort Gottes und Eucharistie. ^[48]  So sagt der Hl. Hieronymus: «Der Leib des Herrn ist wahre Speise und sein Blut ist wahrer Trank; im gegenwärtigen Leben ist es das höchste Gut, das wir erreichen können, uns von seinem Fleisch zu nähren und sein Blut zu trinken, und das nicht nur in der Eucharistie, sondern auch bei der Lesung der Heiligen Schrift. Das Wort Gottes, das wir durch die Schriftlesung kennen lernen, ist nämlich wirklich Speise und Trank». ^[49]

Wort und Ökonomie der Sakramente

Innerhalb der sakramentalen Ökonomie muss das Wort nicht nur als Mitteilung von Wahrheit, Lehre oder ethischer Vorschrift gelebt werden, sondern im Sinne des Empfangs von Kraft und Gnade. In dem, der im Glauben hört, ruft sie eine Begegnung hervor und wird zur Feier des Bundes.

Die gleiche Aufmerksamkeit verdient jede Begegnung mit dem Wort in der liturgischen Handlung: in den Sakramenten, in der Feier des liturgischen Jahres, im Stundengebet, in den Sakramentalien. Besondere Beachtung verdienen die Wortgottesdienste in der Feier der drei Sakramente der christlichen Initiation: der Taufe, der Firmung und der Eucharistie. Die Verkündigung des Wortes Gottes in der Feier ist neu zu Bewusstsein zu bringen, besonders bei der Einzelfeier des Bußsakramentes. Das Wort Gottes soll auch in den unterschiedlichen Formen der Predigt und der Volksfrömmigkeit wertgeschätzt werden.

Pastorale Auswirkungen

Der erste Platz besonderer pastoraler Aufmerksamkeit gehört der Eucharistie, denn der «Tisch des Wortes Gottes wie des Leibes Christi» sind eng miteinander verbunden (DV 21), besonders deutlich am Tag des Herrn. Die Eucharistie «ist der vorzügliche Ort, wo die Gemeinschaft ständig verkündet und gepflegt wird». ^[50] Dabei ist zu bedenken, dass für viele Christen die Sonntagsmesse bis heute der einzige Möglichkeit der sakramentalen Begegnung mit dem Herrn ist. Dies müsste eine wirkliche pastorale Leidenschaft hervorbringen, die Begegnung mit dem Wort in der sonntäglichen Eucharistiefeier authentisch und mit Freude feiern und leben zu können. Die Eucharistie, die im Bewusstsein der engen Verbindung von Wort, Opfer und Gemeinschaft gefeiert wird, stellt ein vorrangiges Ziel der Verkündigung und des christlichen Lebens dar.

Der harmonische Verlauf der verschiedenen Teile des Wortgottesdienstes muss besonders gepflegt werden: im Hinblick auf den Vortrag der Lesungen, die Predigt, das Glaubensbekenntnis und die Fürbitten ist die enge Verbindung mit der Eucharistiefeier immer bewusst zu halten. ^[51]  Derjenige, von dem die Texte sprechen, wird in der Ganzhingabe seiner selbst an den Vater gegenwärtig.

Die Einleitungen, welche den Inhalt der Liturgie erschließen, sollen wertgeschätzt werden. Besonders gilt dies für die Praenotanda des Messbuches, die orientalischen Anaforen, den Ordo Lectionum Missae, die Lektionare, das Stundengebet. Sie sollen zusammen mit der Konstitution des II. Vatikanischen Konzils über die heilige Liturgie Gegenstand der liturgischen Bildung der Hirten und der Gläubigen sein.

Auch im Hinblick auf die Übersetzung wird eine geringere Fragmentierung der Stellen und größere Treue zum Ursprungstext gefordert. Es wird daran erinnert, dass in der Liturgie der Ritus und das Wort eng miteinander verbunden bleiben müssen (vgl. SC 35), damit die Begegnung mit dem Wort Gottes sich in der Besonderheit der Zeichen ereignen kann, die zur liturgischen Feier gehören. Dazu gehört z.B. der Ort des Ambo, die Pflege der liturgischen Bücher, ein entsprechender Stil des Vortrages der Lesungen, die Evangelienprozession, die Inzenz des Evangeliums usw.

Darüber hinaus soll der Wortgottesdienst besonders gepflegt werden. Die Texte sollen klar und verständlich vorgetragen werden, die Predigt ein reines und ermutigendes Echo des Wortes darstellen. ^[52]  Dies setzt voraus, dass entsprechend vorbereitete und fähige Lektoren zur Verfügung stehen. Diesem Ziel dienen auch auf diözesaner Ebene Schulungen zur Bildung der Lektoren. In diesem Zusammenhang des besseren Verständnisses des Wortes Gottes in der Messe erscheinen kurze Hinweise, die den Sinn der zu verkündenden Lesungen erschließen, angebracht zu sein.

Bezüglich der Homilie wird eine größere Treue zum biblischen Text und zur Lebenssituation der Gläubigen erwartet. Die Predigt soll dabei behilflich sein, die Ereignisse des Lebens und der Geschichte im Licht des Glaubens zu interpretieren. Sie darf sich nicht ausschließlich auf den biblischen Hintergrund beziehen. Es ist wünschenswert, dass sie auch grundlegende dogmatische um moralische Themen einbezieht. In dieser Hinsicht ist eine entsprechende Ausbildung der zukünftigen Beauftragten unerlässlich. Es wird empfohlen, dass die Verkündigung des Wortes Gottes als Einheit mit dem Gesang und der Musik betrachtet wird, wobei Wort und Schweigen gleichermaßen zu schätzen sind; außerhalb der Liturgie gibt es auch die Möglichkeit der dramatischen Umsetzung des Wortes Gottes mit Hilfe von Schriften und Gestaltungen oder entsprechenden Kunstwerken wie z.B. das Heilige Theater.

Es wird gewünscht, dass die Ordensgemeinschaften, besonders die monastischen, den Pfarrgemeinden dabei helfen, das Wort Gottes in der Feier der Liturgie zu entdecken und Geschmack daran zu finden. Im Hinblick auf das Stundengebet, an dem das Volk gerne teilnehmen würde, ist es heute unerlässlich, über die Art und Weise nachzudenken, wie dieser ausgezeichnete Kanal des Wortes Gottes den Gläubigen in entsprechend pastoraler Form erschlossen und zugänglich gemacht werden kann.

Die Lectio Divina

Die betende Begegnung mit dem Wort Gottes verfügt über eine herausragende Erfahrung, die traditionell als Lectio Divina bezeichnet wird. «Die Lectio divina ist eine Lesung in individueller oder gemeinschaftlicher Form eines mehr oder weniger langen Abschnittes der Heiligen Schrift, die als Wort Gottes angenommen wird. Unter dem Einfluss des Heiligen Geistes führt sie zur Meditation, zum Gebet und zur Kontemplation». ^[53]

Es kann festgestellt werden, dass es in allen Kirchen eine neue und besondere Aufmerksamkeit für die Lectio Divina gibt. In einigen Ländern ist sie eine jahrhundertealte Tradition. In anderen Diözesen hat sie sich nach dem II. Vatikanischen Konzil schrittweise eingebürgert. In vielen Gemeinschaften ist sie dabei, zu einer neuen Form des Gebetes und der christlichen Spiritualität zu werden, und dies mit ökumenischen Vorteilen. Darüber hinaus wird das Erfordernis einer Anpassung der klassischen Form an die verschiedenen Situationen wahrgenommen, um die realen Möglichkeiten der Gläubigen berücksichtigen zu können. Dabei soll das Wesen dieser betenden Lesung erhalten bleiben und zugleich seine Fähigkeit, nahrhafte Speise für den Glauben aller zu sein, gefördert werden.

Hier ist daran zu erinnern, dass die Lectio Divina eine Form der Lektüre der Bibel ist, welche auf die Anfänge des Christentums zurückgeht und die Kirche durch ihre Geschichte begleitet hat. Sie blieb in der monastischen Erfahrung lebendig, aber heute schlägt sie der Geist durch das Lehramt als pastoral bedeutsames Mittel vor, das von der Kirche als solches wertzuschätzen ist, und zwar für die Erziehung und geistliche Bildung der Priester, für das tägliche Leben der Ordensleute, für die Pfarrgemeinden, für die Familien, für die Vereinigungen und Bewegungen, für die einfachen Gläubigen, für Jugendliche und Erwachsene. Sie alle können in dieser Form der Lektüre ein zugängliches und praktikables Mittel finden, um persönlich und gemeinschaftlich Zugang zum Wort Gottes zu finden (vgl. OT 4). ^[54]

Der Papst Johannes Paul II. schreibt: «Besonders notwendig ist es, dass das Hören des Wortes zu einer lebendigen Begegnung in der alten und noch immer gültigen Tradition der Lectio Divina wird. Sie lässt uns im biblischen Text das lebendige Wort erfassen, das Fragen an uns stellt, Orientierung gibt und unser Dasein gestaltet». ^[55] Der Heilige Vater Benedikt XVI. verdeutlicht, dies solle geschehen «auch durch den Gebrauch neuer Methoden, die entsprechend der Zeit aufmerksam zu bewerten sind». ^[56]  Der Heilige Vater erinnert in besonderer Weise die Jugendlichen daran, «dass es immer wichtig ist, die Bibel in sehr persönlicher Weise zu lesen, in einem persönlichen Gespräch mit Gott; gleichzeitig ist es wichtig, sie in Gemeinschaft mit den Menschen zu lesen, mit denen man unterwegs ist». ^[57] Er lädt sie dazu ein, sich «mit der Bibel vertraut zu machen, sie immer bei der Hand zu haben, damit sie euch gleichsam zum Kompass werde, der den Weg weist, dem man folgen muss». ^[58]  Dass die Verbreitung der Lectio Divina Benedikt XVI. am Herzen liegt und von ihm als entscheidender Punkt für die Erneuerung des Glaubens heute erkannt wurde, wird in der Botschaft deutlich, die er an verschiedene Gruppen, besonders aber an die Jugendlichen gerichtet hat, und in der er empfiehlt: «In diesem Zusammenhang möchte ich vor allem an die alte Tradition der Lectio Divina erinnern und sie empfehlen: Das vom Gebet begleitete aufmerksame Lesen der Heiligen Schrift führt zu jenem vertrauten Gespräch, in dem man beim Lesen Gott sprechen hört und ihm im Gebet antwortet, während sich das Herz vertrauensvoll öffnet (vgl. DV 25). Wenn diese Praxis wirksam gefördert wird, wird sie – davon bin ich überzeugt – der Kirche einen neuen geistlichen Frühling schenken. Als fester Bezugspunkt der Bibelpastoral muss die Lectio Divina daher weiter gefördert werden, auch durch die Anwendung sorgfältig überlegter neuer, zeitgemäßer Methoden. Es darf dabei niemals vergessen werden, dass das Wort Gottes unseren Füßen eine Leuchte und ein Licht auf unserem Weg ist (vgl. Ps 119, 105)». ^[59]

Die Neuheit der Lectio Divina im Volk Gottes erfordert eine entsprechende Pädagogik der Hinführung, die gut verstehen lehrt, um was es geht, und dazu beiträgt, den Sinn der verschiedenen Schritte und ihre treue und zugleich entsprechend kreative Anwendung zu klären. Es gibt ja verschiedene Vorgehensweisen, wie die Sieben Schritte (Seven Steps), die besonders in einigen Teilkirchen Afrikas praktiziert werden. Sie heißen so, weil die Begegnung mit der Bibel wie ein Weg ist, der aus sieben Etappen besteht: die Gegenwart Gottes, die Lesung, die Meditation, das Innehalten, die Kommunikation, das Gespräch, das gemeinsame Gebet. Die Bezeichnung Lectio Divina wird an manchen Orten auch abgewandelt und man spricht etwa von der Schule des Wortes oder der betenden Lesung.

Man muss sich vor allem dessen bewusst bleiben, dass der Hörer/Leser von heute sich von dem der Vergangenheit unterscheidet und in einer Situation der schnellen Entwicklung und der Fragmentierung lebt. Dies macht eine klare, geduldige und beharrliche Bildung der Priester, Ordensleute und Laien erforderlich. Nützliche, schon erprobte Ziele können die Mitteilung von Erfahrungen, welche durch das gehörte Wort hervorgerufen wurden (collatio) ^[60]  oder der praktischen Entscheidungen, besonders im Bereich der Caritas (actio) sein.

Die Lectio Divina soll eine Quelle werden können, welche die verschiedenen Vollzüge der Gemeinschaft wie geistliche Exerzitien, Besinnungstage, Frömmigkeitsformen und religiöse Erfahrungen inspiriert. Ein wichtiges Ziel besteht darin, die Personen auf eine Lektüre des Wortes hin reifen zu lassen, die zu einer weisheitlichen Beurteilung der Wirklichkeit befähigt. Die Lectio Divina ist in keiner Weise eine Praxis, welche nur einigen besonders engagierten Gläubigen oder Gruppen von Spezialisten im Gebet vorbehalten werden soll. Sie stellt eine Wirklichkeit dar, ohne die wir in einer säkularisierten Welt nicht in authentischer Weise Christen sein können. Diese Welt erfordert kontemplative, aufmerksame, kritische, mutige Persönlichkeiten. Sie erfordert von Mal zu Mal neue und vorher nicht getroffene Entscheidungen. Sie wird besondere Maßnahmen erforderlich machen, die nicht aus der reinen Gewohnheit und auch nicht aus der allgemeinen Meinung hervorgehen, sondern aus dem Hören auf das Wort des Herrn und der geheimnisvollen Wahrnehmung des Heiligen Geistes in den Herzen.

Das Wort Gottes und der Dienst der Liebe

Die Diakonie oder der Dienst der Liebe ist, entsprechend der Liebe, welche das Wort Gottes in seinen Worten und Taten vorgelebt hat, die Berufung der Kirche Jesu Christi.

Es ist erforderlich, dass das Wort Gottes zur Nächstenliebe führt. In vielen Gemeinschaften wird daran festgehalten, dass die Begegnung mit dem Wort nicht mit dem Hören und der Feier selbst abgeschlossen, sondern darauf ausgerichtet ist, gegenüber der Welt der Armen konkrete, persönliche und gemeinschaftliche Verpflichtung zu werden, denn sie sind Zeichen der Gegenwart des Herrn. In diesem Zusammenhang wird auf den befreiungstheologischen Zugang zur Bibel verwiesen. «Für seine weitere Entwicklung und seine Fruchtbarkeit in der Kirche wird es entscheidend sein, seine hermeneutischen Voraussetzungen, seine Methoden sowie seine Kohärenz mit dem Glauben und der Tradition der gesamten Kirche zu klären». ^[61]

Es ist dringlich, diesen Zusammenhang zwischen dem Wort Gottes und der Caritas ins Licht zu stellen, denn für Gläubige und Ungläubige enthält die Caritas einen starken Impuls zur Begegnung mit demWort Gottes. Diese Verbindung wird in der Enzyklika Deus caritas est des Heiligen VatersBenedikt XVI. hervorgehoben, in welcher die drei Elemente, die die tiefste Natur der Kirche ausmachen, zusammen dargestellt werden: die Verkündigung des Wortes Gottes (kerygma-martyria), die Feier der Sakramente (leitourgia) und die Ausübung des Dienstes der Liebe (diakonia). Der Papst schreibt: «Die Kirche kann den Dienst der Liebe genauso wenig vernachlässigen wie die Sakramente». ^[62]  Die Enzyklika Spe salvi stellt fest: «Die christliche Botschaft war nicht nur „informativ“, sondern „performativ“ – das heißt: Das Evangelium ist nicht nur Mitteilung von Wissbarem; es ist Mitteilung, die Tatsachen wirkt und das Leben verändert». ^[63]  An der Basis dieser Beziehung zwischen Wort und Caritas steht das fleischgewordene Wort selbst, Jesus von Nazareth, der «umherzog, Gutes tat und alle heilte, die in der Gewalt des Teufels waren; denn Gott war mit ihm» (At 10, 38).

In Erinnerung an die vielen Seiten der Heiligen Schriften, welche die Achtung der Gerechtigkeit gegenüber dem Nächsten nicht nur empfehlen, sondern sie anordnen (vgl. Dtn 24, 14-15; Am 2, 6-7; Jer 22, 13; Jak 5, 4), ist die Treue zum Wort Gottes dann gegeben, wenn die erste Form der Caritas im Respekt vor den Rechten der menschlichen Person und in der Verteidigung der Unterdrückten und der Leidenden verwirklicht wird. Im Hinblick auf dieses Ziel ist an die Bedeutung der Glaubensgemeinschaften zu erinnern, die auch von den Armen gebildet und von der Lektüre der Bibel beseelt werden. Den Armen der Welt ist Trost und Hoffnung zu schenken. Der Herr, der das Leben liebt, beabsichtigt, mit seinem Wort das ganze Leben der Gläubigen in jeder Situation, bei der Arbeit und beim Fest, im Leiden, in der Freizeit, bei sozialen und familiären Verpflichtungen, und in allen Wechselfällen des Lebens zu erleuchten, zu führen und aufzurichten damit jeder alles prüfen und das behalten kann, was gut ist (vgl. 1 Thess 5, 21), um auf diese Weise den Willen Gottes zu erkennen und zu tun (vgl. Mt 7, 21).

Die Exegese der Heiligen Schrift und die Theologie

«Deshalb sei das Studium des heiligen Buches gleichsam die Seele der heiligen Theologie» (DV 24). Die Früchte, die in diesem Bereich nach dem II. Vatikanischen Konzil erreicht wurden, sind ohne Zweifel ein Grund, den Herrn zu loben. Heute treten dabei besonders hervor: der Einsatz einer großen Zahl von Exegeten und Theologen, welche die Schriften „dem Sinn der Kirche entsprechend“ studieren und erklären und das geschriebene Wort der Bibel im Kontext der lebendigen Tradition aus- und vorlegen, d.h. das Erbe der Väter wertschätzen, sich mit den Vorgaben des Lehramtes auseinandersetzen (vgl. DV 12) und mit Hingabe den Hirten in ihrem Dienst helfen. Sie verdienen ein Wort des Dankes und der Ermutigung. ^[64]

Da das Wort Gottes sein Zelt unter uns aufgeschlagen hat (vgl. Joh 1, 14), treibt uns ohne Zweifel der gleiche Heilige Geist dazu an, über die neuen Wege nachzudenken, die das Wort unter den Menschen unserer Zeit einschlagen will. Der Geist lädt uns ein, die Erwartungen an das Wort und die Herausforderungen wahrzunehmen, welche die Menschheit heute bereithält. Daraus folgen einige neue Erfordernisse auf der Ebene des Studiums, aber auch des Dienstes an der Gemeinschaft.

Es ist unerlässlich, das Studium der Schrift nach den Vorgaben des Lehramtes auszurichten, sei es im Hinblick auf die Kenntnis und die Anwendung der Untersuchungsmethoden, sei es bezüglich des Auslegungsprozesses, der zu jener Fülle gelangen soll, die im geistlichen Sinn des heiligen Textes liegt. ^[65]  Es ist erforderlich, durch eine wechselseitige Zusammenarbeit jene Distanz zu überwinden, die zwischen der exegetischen Forschung und der theologischen Arbeit festzustellen ist: die Theologen sollen die biblischen Daten gebrauchen, ohne sie instrumentalisieren zu wollen, während die Exegeten ihre Forschung nicht nur auf die Schriftgattung beschränken, sondern sich dafür einsetzen sollen, die theologischen Inhalte, die in den inspirierten Texten liegen, anzuerkennen und mitzuteilen. Besonders wird vom Theologen gefordert, eine Theologie der Heiligen Schrift zu übernehmen, welche dabei hilft, die Wahrheit der Bibel im Leben des Glaubens und im Dialog mit den Kulturen verstehen und schätzen zu können, indem er über die derzeitigen Tendenzen der Anthropologie, die moralischen Dringlichkeiten, das Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft sowie den Dialog mit den großen Religionen nachdenkt.

Unter den Bezugspunkten der exegetischen und theologischen Arbeit sollen die Zeugen der Heiligen Tradition, wie etwa die Liturgie und die Kirchenväter wieder neu geschätzt werden. Von den Gelehrten erwartet sich die christliche Gemeinschaft „entsprechende Hilfsmittel“, die den Dienern des göttlichen Wortes dabei helfen, dem Volk Gottes «mit wirklichem Nutzen die Nahrung der Schriften zu reichen, die den Geist erleuchtet, den Willen stärkt und die Menschenherzen zur Gottesliebe entflammt» (DV 23). Zu diesem Zweck ist ein intensiver und konstruktiver Dialog zwischen Exegeten, Theologen und Hirten wünschenswert. Dieser Dialog würde es ermöglichen, das theologische Nachdenken in wirkungsvollere Vorschläge der Evangelisierung zu übersetzen. In dieser allgemeinen Perspektive wird die Aufmerksamkeit auf jene Vorschläge gelenkt, die zu seiner Zeit das Dekret des II. Vatikanischen Konzils Optatam totius im Hinblick auf die Lehre der Theologie und der biblischen Exegese und daher auch auf die bei der Bildung zukünftiger Hirten anzuwendende Methode umschrieben hat. Die dort aufgezeigten Perspektiven müssen zum großen Teil neu umgesetzt werden.

Das Wort Gottes im Leben des Gläubigen

Das Bewusstsein um das Wort Gottes als unschätzbares Geschenk hat die Verantwortung für seine Aufnahme im Glauben gestärkt. Und weil das Hören des Wortes – wie Jesus sagt – auch das Tun des Wortes erforderlich macht (vgl. Mt 7, 21), hat die Kirche immer eine entsprechende Lebensführung vorgeschlagen, und auf die Bildung einer biblischen Spiritualität hingezielt.

Die Art der Beziehung zum Wort Gottes ist sicherlich von der Vision des Glaubens her bestimmt. Die Auswertung der Erfahrung zeigt, dass für einige die Gefahr besteht, in der Bibel nur ein kulturelles Objekt zu sehen, ohne Auswirkung auf das Leben. Für andere ist sie ein Buch, das sie lieben, ohne zu wissen warum. Schließlich gibt es, wie die Erde im Gleichnis vom Sämann, diejenigen, die dreißigfache, sechzigfache oder hundertfache Frucht bringen (cf. Mc 4, 20). Die Feststellung, dass zusammen mit dem Fortschritt in der Katechese der spirituelle Fortschritt einen der schönsten und vielversprechendsten Aspekte der Begegnung des Wortes Gottes mit seinem Volk darstellt, ist berechtigt.

Die Gründe für eine lebendige Beziehung zu Bibel werden von Dei Verbum zusammengefasst. Dementsprechend ist es erforderlich, dass alle in beständiger heiliger Lesung und gründlichem Studium sich mit der Schrift befassen (vgl.DV 25), denn die Bibel ist «reiner, unversieglicher Quell des geistlichen Lebens» (DV 21). Im Hinblick auf eine genuine Spiritualität des Wortes wird daran erinnert, dass das «Gebet die Lesung der Heiligen Schrift begleiten muss, damit sie zu einem Gespräch werde zwischen Gott und Mensch; denn „ihn reden wir an, wenn wir beten; ihn hören wir, wenn wir Gottes Weisungen lesen“ ^[66] » (DV 25). Das bestätigt der Hl. Augustinus: «Dein Gebet ist das Wort, das Du an Gott richtest. Wenn Du die Bibel liest, spricht Gott zu Dir; wenn Du betest, sprichst Du zu Gott». ^[67]  Es ist erforderlich, die Gläubigen dahingehend zu unterrichten, was die gläubige Lektüre der Bibel zum Leben des Christen beitragen kann, wenn er selbst aus seinem Herzen eine Bibliothek des Wortes gemacht hat. ^[68]

Das Wort Gottes trägt zum Leben des Glaubens bei, weil es nicht in erster Linie ein Kompendium doktrinärer Fragen oder eine Reihe ethischer Prinzipien zum Ausdruck bringt, sondern die Liebe Gottes, die zur persönlichen Begegnung mit Ihm einlädt und im Osterereignis ihre unüberbietbare Größe zeigt. Das Wort Gottes legt jedem Menschen und jedem Volk das Heilsangebot des Vaters vor. Es hinterfragt, ermahnt und regt an zu einem Weg der Jüngerschaft und der Nachfolge, es bereitet darauf vor, die verwandelnde Tätigkeit des Geistes anzunehmen, es fördert maßgeblich die Geschwisterlichkeit, indem es tiefe Beziehungen schafft und regt zum Einsatz für die Evangelisierung an. All dies gilt in besonderer Weise im Hinblick auf die Ordensleute.

Dies erfordert die aufmerksame Pflege einiger Haltungen. Zunächst einmal kommt es darauf an, dem Wort Gottes innerlich und äußerlich mit dem Geist des Armen zu begegnen, denn «Jesus Christus, unser Herr [...] der reich war, wurde euretwegen arm, um euch durch seine Armut reich zu machen» (2 Kor 8, 9). Es geht um ein Sein, welches das Wesen Jesu nachahmt, der das Wort des Vaters hört und es den Armen verkündet (vgl. Lk 4, 18).Es gibt Menschen, vor allem Frauen, die unter manchmal schwierigen Bedingungen arbeiten, sie hüten das Herdfeuer, widmen sich den Kindern, stehen den Nachbarn mit vielen Diensten zur Seite, und das alles mit einem lebendigen Glauben und einer spontanen Beziehung zu den Psalmen und den Evangelien. Es ist das Zeugnis des Lebens, das der Schriftlesung Glaubwürdigkeit verleiht.

Die geistlichen Meister rufen jene Bedingungen in Erinnerung, dank derer das Wort das Leben des Gläubigen nährt und eine biblische Spiritualität entstehen lässt: die tiefe Verinnerlichung des Wortes; die Beständigkeit in den Prüfungen, welche das Wort hervorruft; und schließlich der geistliche Kampf gegen falsche und feindliche Worte, Gedanken und Verhaltensweisen. Auch die Bibel steht unter dem Zeichen des Kreuzes, sie ist Wohnung des Gekreuzigten. Diese Haltungen werden von den Ordensgemeinschaften und in den geistlichen Zentren bezeugt, die eine wertvolle Hilfe für eine tiefe Erfahrung des Wortes Gottes sind.

DRITTER TEIL

DAS WORT GOTTES IN DER SENDUNG DER KIRCHE

«So kam er auch nach Nazaret, wo er aufgewachsen war, und ging, wie gewohnt, am Sabbat in die Synagoge. Als er aufstand, um aus der Schrift vorzulesen, reichte man ihm das Buch des Propheten Jesaja. Er schlug das Buch auf und fand die Stelle, wo es heißt: Der Geist des Herrn ruht auf mir; denn der Herr hat mich gesalbt. Er hat mich gesandt, damit ich den Armen eine gute Nachricht bringe; damit ich den Gefangenen die Entlassung verkünde und den Blinden das Augenlicht; damit ich die Zerschlagenen in Freiheit setze und ein Gnadenjahr des Herrn ausrufe. Dann schloss er das Buch, gab es dem Synagogendiener und setzte sich. Die Augen aller in der Synagoge waren auf ihn gerichtet. Da begann er, ihnen darzulegen: Heute hat sich das Schriftwort, das ihr eben gehört habt, erfüllt» (Lk 4, 16-21).

Die Sendung der Kirche

Bei der Verkündigung der Guten Nachricht ist die Sendung der Kirche aufs Engste mit der Erfahrung des Wortes Gottes im Leben verbunden. In der Schule des fleischgewordenen Wortes wird sich die Kirche bewusst, dass ihre Beziehung zu Christus, durch das Gebot des Herrn selbst ein Wort und eine Erfahrung des Lebens ist, welche an alle weitergegeben werden muss. Im Dienst am Wort Gottes wendet sich die Sendung der Kirche heute an verschiedene Umfelder: Völker und Gruppen, sozio-kulturelle Kontexte, in denen Christus und sein Evangelium nicht bekannt oder noch nicht ausreichend verwurzelt sind; es gibt Gemeinschaften von Christen, die voll von Glauben und Leben sind; aber zugleich auch die Situation, dass ganze Gruppen von Getauften sich nicht mehr als Glieder der Kirche empfinden und eine von Christus und seinem Evangelium weit entfernte Existenz führen. ^[69]  Es ist daher erforderlich, in entsprechender Weise über diese unterschiedliche missionarische Dynamik des Wortes Gottes in der Kirche nachzudenken.

SECHSTES KAPITEL

Für einen «weiten Zugang zur Heiligen Schrift» (DV 22)

Die Sendung der Kirche besteht darin, das Wort zu verkünden und das Reich Gottes aufzubauen

Zu Beginn dieses neuen Jahrtausends ist es die Sendung der Kirche, sich vom Wort zu nähren, um im Einsatz für die Evangelisierung Dienerin des Wortes sein zu können. ^[70]

Ohne Zweifel ist die Verkündigung des Evangeliums der Grund für das Bestehen der Kirche und ihrer Sendung. Das beinhaltet, dass sie lebt, was sie predigt. Dies ist der entscheidende Weg, damit das, was sie verkündet, ungeachtet ihrer Schwäche und ihrer Armut, glaubwürdig erscheint. Wenn das Volk Israel dem Wort Gottes antwortete, sagte es: «Alles, was der Herr gesagt hat, wollen wir tun; wir wollen gehorchen!» (Ex 24, 7); auch Jesus lädt seine Jünger am Ende der Bergpredigt zu einer solchen Antwort ein (vgl. Mt 7, 21-27).

In der Schule Jesu hat die Verkündigung des Wortes das Reich Gottes zum Inhalt, das zugleich innere Kraft ist (vgl. Mk 1, 14-15). Das Reich Gottes ist Jesus in Person, der in Worten und Werken allen Menschen das Heil anbietet. Wenn die Kirche Christus predigt, nimmt sie teil am Aufbau des Reiches Gottes, verdeutlicht seine Dynamik als Samen, der aufgeht (vgl. Mk 4, 27) und lädt alle ein, es anzunehmen.

Das Wort des Hl. Paulus: «Weh mir, wenn ich das Evangelium nicht verkünde!» (1 Kor 9, 16) erklingt auch heute mit einer gewissen Dringlichkeit in der Kirche, und stellt für die Christen nicht einfach eine Information unter anderen dar, sondern die Berufung zum Dienst am Evangelium für die Welt. Denn, wie Jesus gesagt hat, «die Ernte ist groß» (Mt 9, 37) und vielfältig: es gibt besonders in Afrika und Asien viele Menschen, die das Evangelium noch nie gehört haben und immer noch die Erstverkündigung erwarten. Es gibt andere, die das Evangelium vergessen haben und eine Neuevangelisierung benötigen. Ein klares und von allen geteiltes Zeugnis eines Lebens nach dem von Jesus bezeugten Wort zu geben, wird zum unentbehrlichen Kriterium der Überprüfung der Sendung der Kirche.

Dabei fehlen aber auch nicht die Schwierigkeiten, welche den Weg der Verkündigung des Evangeliums und des Hörens auf den Herrn behindern. Die Gründe sind vielfältig: die gegenwärtige Kultur, welche aus verschiedenen Motiven dem Relativismus und Säkularismus zuneigt; die vielfältigen Anforderungen von Seiten der Welt und der Aktivismus im Leben des Einzelnen ersticken den Geist, weshalb im Hinblick auf die Verinnerlichung der Botschaft des Evangeliums eine gewisse Schwierigkeit festzustellen ist; das Fehlen von entsprechenden Hilfsmitteln erlaubt es in vielen Gegenden nicht, den biblischen Text zu benutzen, ihn zu übersetzen oder zu verbreiten. In besonderer Weise begegnet man im Hinblick auf eine korrekte Auslegung der Bibel den Hindernissen von Seiten der Sekten und des Fundamentalismus. Das Wort Gottes zu bringen ist eine anspruchsvolle Sendung, die ein tiefes und überzeugtes Sentire cum Ecclesia erforderlich macht.

Eine der ersten Voraussetzungen für eine wirksame Verkündigung des Evangeliums ist das Vertrauen auf die verwandelnde Kraft des Wortes im Herzen dessen, der es hört. Denn «lebendig ist das Wort Gottes, kraftvoll [...] es richtet über die Regungen und Gedanken des Herzens» (Hebr 4, 12). Eine zweite Voraussetzung, die heute besonders erforderlich und glaubwürdig ist, besteht darin, das Wort Gottes als Quelle der Bekehrung, der Gerechtigkeit, der Hoffnung, der Geschwisterlichkeit und des Friedens zu verkünden. Andere Voraussetzungen sind die Aufrichtigkeit, der Mut, der Geist der Armut, die Demut, die Kohärenz, die Herzlichkeit dessen, der dem Wort Gottes dient. Der Hl. Augustinus schreibt: «Es ist unerlässlich, zu verstehen, dass die Liebe die Fülle des Gesetzes und die Fülle der göttlichen Schriften ist. [¼].Wer also glaubt, die Schriften oder irgend einen Teil von ihnen verstanden zu haben, ohne sich darum zu bemühen, auf Grund dieses Verständnisses diese zweifache Liebe zu Gott und zum Nächsten zu leben, zeigt, dass er sie noch nicht verstanden hat». ^[71]  Zusammenfassend kann mit dem Heiligen Vater PapstBenedikt XVI. gesagt werden, dass aus der Annahme des Wortes, das die Liebe ist, folgt, dass man den Herrn nicht wirksam verkünden kann ohne eine Praxis der Liebe in der Ausübung der Gerechtigkeit und der Nächstenliebe. ^[72]

Die Sendung der Kirche erfüllt sich in der Evangelisierung und der Katechese

In der Geschichte des Volkes Gottes erfolgt die Verkündigung des Wortes seit jeher in der Evangelisierung und der Katechese. Ausgehend vom II. Vatikanischen Konzil scheint es so zu sein, dass die Beziehung zwischen der Bibel und der Evangelisierung in ihren verschiedenen Formen, von der ersten Verkündigung bis zur beständigen Katechese, sehr eng ist. Überall sind die nationalen Katechismen und die Direktorien, die sie anregen, biblisch qualifiziert und geben dem aus der Schrift geschöpften Wort Gottes den ersten Platz. Es sind allerdings Klärungen vor allem im Hinblick auf einen zentralen Punkt erforderlich: die Integration zwischen dem Verständnis des Glaubens, wie es Tradition und Lehramt vorlegen und dem biblischen Text.

Grundlegend ist wegen ihrer Klarheit an die Aussage des Konzils zu erinnern: «Auch der Dienst des Wortes, nämlich die seelsorgliche Verkündigung, die Katechese und alle christliche Unterweisung - in welcher die liturgische Homilie einen hervorragenden Platz haben muss - holt aus dem Wort der Schrift gesunde Nahrung und heilige Kraft» (DV 24). Der Papst Johannes Paul II. stellt fest, dass «die Arbeit der Evangelisierung und der Katechese, gerade in der Aufmerksamkeit für das Wort Gottes neu belebt wird». ^[73]  Das Allgemeine Direktorium für die Katechese klärt, was es heißt, das Wort Gottes sei Quelle der Katechese, indem es feststellt: «Die Katechese schöpft ihren Inhalt immer aus der lebendigen Quelle des Wortes Gottes, das von der Schrift und der Tradition überliefert wird». ^[74]

Es ist wichtig darauf hinzuweisen, dass in der Katechese das Wort Gottes nicht wie ein Schulfach auf ein bloßes Wissensobjekt reduziert werden darf. Im Licht der Offenbarung ist vielmehr daran zu erinnern, dass man in der Katechese, ähnlich wie es auch in den liturgischen Feiern geschieht, den Schriften als einem Handeln begegnet, mit dem Gott selbst sich den Menschen zuwendet. Es geht darum, Dank der biblischen Texte, die treue und wohlwollende Gegenwart Gottes, der nicht aufhört, sich den Menschen zu zeigen, erfahrbar zu machen. In dieser Perspektive ist die Katechese eng mit der Lectio Divina verbunden, denn sie ist von Jugend auf die Erfahrung des Hörens und des Betens des Wortes Gottes.

Im Hinblick auf die praktische Umsetzung müssen die Gestalten der Kommunikation gegenwärtig gehalten werden, welche dem Wort Gottes eigen sind. Zugleich sind die immer neuen Bedürfnisse der Gläubigen in den verschiedenen Altersstufen und geistlichen, kulturellen und sozialen Umständen zu beachten, so wie es auch das Allgemeine Direktorium für die Katechese und die Katechetischen Direktorien der verschiedenenTeilkirchen hervorheben. ^[75]

Als bevorzugte Wege bedient sich die Evangelisierung des liturgischen Jahres, der christlichen Initiation und der ständigen Weiterbildung. ^[76]  Die Katechese der Katechumenen und die mystagogische Katechese führen zu einer fruchtbaren biblischen Grundhaltung, die es auch ermöglicht, durch das Wort Gottes, aus dem sie häufig schöpft, die Volksfrömmigkeit wirksam zu bereichern. Eine wichtige Rolle kommt dabei der direkten Begegnung mit der Heiligen Schrift zu. Es handelt sich hier um ein erstrangiges Ziel. Die Katechese «muss sich durch ständigen Kontakt mit den Texten von Gedanken, Geist und Haltungen der Bibel und der Evangelien selber prägen und durchdringen lassen». ^[77]

Wegen seiner besonderen kulturellen Bedeutung verdient die Rolle der Bibel im schulischen Unterricht, vor allem im Religionsunterricht besondere Beachtung, wenn es darum geht, einen vollständigen Weg der Entdeckung der großen biblischen Themen und der von der Kirche angewandten Auslegungsmethoden einzuschlagen. Im Hinblick auf diese Zielsetzung ist der Katechismus der Katholischen Kirche ein «gültiges und legitimes Werkzeug im Dienst der kirchlichen Gemeinschaft, und sichere Norm für die Lehre des Glaubens». ^[78]  Es geht nicht darum, auf diese Weise die biblische Katechese zu ersetzen, sondern sie in eine Gesamtsicht der Kirche zu integrieren.

Durch die starken kulturellen und sozialen Wandlungsprozesse der letzten Jahrzehnte wird eine Katechese erforderlich, die dabei hilft, die „schwierigen Seiten“ der Bibel zu erklären. Diese Schwierigkeiten treten vor allem im Hinblick auf die Geschichte, die Wissenschaft und das moralische Leben hervor, und betreffen in besonderer Weise die Art und Weise der Darstellung Gottes und des ethischen Verhaltens des Menschen, besonders im Alten Testament. Um hier eine Lösung finden zu können, ist ein organisches exegetisch-theologisches, aber auch anthropologisches und pädagogisches Nachdenken erforderlich.

Schließlich bleibt die Predigt in ihren verschiedenen Formen eines der herausragenden Mittel für die Weitergabe des Glaubens in der Kirche. Sie ist aber auch die Form, welche am meisten dem Urteil der Gläubigen ausgesetzt ist. Es gilt, ein zielgerichtetes Projekt der Bildung im Hinblick auf die Predigt des Wortes zu entwickeln (vgl. DV 25). Im Hinblick auf den Prozess der Kommunikation ist das Apostolische Schreiben des Papstes Paul VI. Evangelii nuntiandi von bleibender Bedeutung, besonders wenn dort festgestellt wird, dass in der Verkündigung des Wortes Gottes der Vorrang dem persönlichen Zeugnis und der Vermittlung des Wortes in der Familie oder in den Umfeldern, zu denen viele Zugang haben, gebührt.

SIEBTES KAPITEL

Das Wort Gottes im Dienst und in der Bildung des Volkes Gottes

Ein beständiger Kontakt mit den Schriften (vgl. DV 25)

Eine wesentliche pastorale Verpflichtung besteht darin, die Gläubigen zu bilden, damit sie das Wort Gottes empfangen und weitergeben können. Dies geht eindeutig aus Dei Verbum hervor, wenn vom vielfältigen Wert des Wortes Gottes die Rede ist und ausdrücklich die Aufgaben, die Verantwortlichen und der Weg der Bildung benannt werden.

Der Hunger und Durst nach dem Wort Gottes (vgl. Am 8, 11): Achtung vor den Bedürfnissen des Volkes Gottes

Diese Bedürfnisse bestehen im Hinblick auf die Kenntnis, das Verständnis und die Praxis des Wortes. Die Kenntnis betrifft die wahre Natur des Wortes und die Wege seiner Vermittlung, Schrift und Tradition, sowie den Dienst, den das Lehramt zu leisten berufen ist. Nach dem II. Vatikanischen Konzil ist diesbezüglich vieles geschehen, aber nach wie vor gibt es ein großes Bedürfnis, das, was die Offenbarung anbietet, klar und sicher erkennen zu können. Im Hinblick auf das Verständnis bleibt, wie vorher schon gesagt wurde, das Problem der Interpretation und der Inkulturation des Wortes Gottes zentral. Schwierigkeiten sind im Hinblick auf die Praxis der Bibel festzustellen. Viele Gläubige haben immer noch keine Übersetzung des biblischen Textes in Händen.

Heute werden andere Fragen wahrgenommen, die nicht außer Acht gelassen werden können: in vielen Teilen der Welt gibt es noch Analphabetismus und daher die Schwierigkeit, zu lesen; viele lernen vor allem durch das Sehen und das Hören, und daher häufig rasch und bruchstückhaft; schließlich hat die vorherrschende religiöse Kultur in einigen Teilen der Welt keinen unmittelbaren Bezug zum heiligen Buch.

«In der Heiligen Schrift also offenbart sich [...]

eine wunderbare Herablassung der ewigen Weisheit» (DV 13)

In diesem Zusammenhang legt es sich nahe, zu sagen, dass der Geist die Teilkirchen dazu anregt, die Dokumente des II. Vatikanischen Konzils, besonders die vier Konstitutionen, deren Zentrum Dei Verbum ist, wieder zur Hand zu nehmen, und sie in der Art, die den Einzelnen am meisten entspricht, zum Gegenstand der Katechese für das ganze Volk Gottes zu machen. Grundlegende Themen, die nur im Rahmen einer organischen Katechese und strukturierter Bibelkurse angegangen werden können, sind die Theologie der Offenbarung, die Theologie der Schrift, das Verhältnis zwischen Altem und Neuem Testament, die Pädagogik Gottes usw.

Auch die Notwendigkeit, entsprechende Vorgehensweisen und Hilfsmittel zu entwickeln, darf nicht vergessen werden. Es gibt viele Möglichkeiten, das Wort Gottes zu hören. Die wesentliche Schwierigkeit besteht darin, dass es wirklich die Herzen berührt und nicht nur gehörtes und gekanntes Wort bleibt, sondern lebendiges Wort wird. Deshalb kann die regelmäßige und geduldige Arbeit, die der Einzelne im Gebet verrichtet, durch nichts ersetzt werden. Das soll ermutigt und durch den Einsatz von einfachen, allen zugänglichen Hilfsmitteln erleichtert werden. Verschiedene Bewegungen, unter ihnen die Katholische Aktion, schlagen Vorgehensweisen vor, um Leben und Wort Gottes vereinigen zu können. Heute gibt es eine Vielzahl normalerweise gut durchdachter Techniken und Mittel zur Begegnung mit der Bibel: Kommentare, Einführungen in die Bibel, Bibeln für Kinder und Jugendliche, geistliche Bücher, wissenschaftliche und populärwissenschaftliche Zeitschriften, sowie ein sehr weites Feld im Bereich der einfacheren oder komplexeren Medien, die im Dienst der Verbreitung der Bibel stehen. Es ist erforderlich, sich verständlich zu machen und den Brüdern und Schwestern im Glauben das Brot des Wortes zu reichen. In diesem Zusammenhang wird das Bedürfnis nach einer Solidarität unter den Kirchen, auch auf materieller Ebene, spürbar.

Hier ergibt sich die Notwendigkeit, in neuer und angemessenerer Weise über die neuen Kommunikationsformen nachzudenken. Es ist nicht einfach, mit der Heiligen Schrift vertraut zu werden. Um das zu verstehen, was der Text sagt, ist eine Pädagogik erforderlich, die ausgehend von der Schrift das Verständnis und die Annahme der Guten Nachricht Jesu ermöglicht, wie es beim Diener der Königin von Äthiopien der Fall war (vgl. Apg 8, 26-40). Es gilt, einen Anfang zu machen und vor allem kreative und dem Evangelium entsprechende Formen zu finden, um den Lehren von Dei Verbum wieder neue Aktualität zu geben. Dei Verbum erlaubt seinerseits einen in Umfang und Qualität glaubensgemäßen Zugang zum Wort Gottes, das uns in der Schrift geschenkt wird.

Die Bischöfe im Dienst am Wort

Das II. Vatikanische Konzil lehrt: «Diekirchlichen Vorsteher [...] sollen die ihnen anvertrauten Gläubigen zum rechten Gebrauch der Heiligen Bücher [...] anleiten» (DV 25). Dies ist, ihrem munus docendi entsprechend,  ^[79] eine den Bischöfen persönlich und direkt übertragene Aufgabe. Sie sind zugleich Hörer und Diener des Wortes. In einer Welt, die von der Kommunikation bestimmt wird, muss der Bischof ein qualifizierter Kommunikator der biblischen Weisheit sein, nicht so sehr durch seine Gelehrsamkeit, sondern durch die Haltung des beständigen Umgangs mit den heiligen Büchern. Auf diese Weise wird er für all diejenigen zum Führer, welche jeden Tag die Bibel aufschlagen. Indem er das Wort Gottes und die Heilige Schrift zur Seele der Pastoral macht, ist er in der Lage, die Gläubigen zur Begegnung mit Christus, dem lebendigen Quell, zu führen. Der Heilige Vater Papst Benedikt XVI. hat das Erfordernis hervorgehoben, das Volk zur Lektüre und zu Meditation des Wortes Gottes, das geistliche Speise ist, zu erziehen, «damit die Gläubigen durch eigene Erfahrung feststellen, dass die Worte Jesu Geist und Leben sind (vgl. Joh 6, 63). [...] Wir müssen unseren missionarischen Einsatz und unser ganzes Leben auf den Fels des Wortes Gottes gründen. Ich ermutige daher die Hirten, sich zu bemühen, das Wort Gottes bekannt zu machen». ^[80]  Die beste Art und Weise, Geschmack an der Heiligen Schrift zu bekommen, ist daher die Person des Bischofs selbst, der sich vom Wort Gottes formen lässt. Er hat die beständige Möglichkeit, den Gläubigen dabei zu helfen, auf den Geschmack der Schrift zu kommen. Immer, wenn er zu den Gläubigen, besonders zu den Priestern spricht, kann er ein Beispiel für die Lectio Divina geben. Wenn er gelernt hat, sie entsprechend anzuwenden und sie in einfacher Weise vorlegt, werden die Gläubigen lernen. Dies ist ein sicheres objektives Ziel des Hirtendienstes: Die Praxis der Bibel und all die Initiativen, welche diese fördern, müssen als Weg der Kirche und Grundlage aller Frömmigkeit betrachtet werden.

Die Aufgabe der Priester und der Diakone

Im Hinblick auf die Evangelisierung, zu der sie durch ihren Dienst berufen sind, stellt auch für die Priester und Diakone die Kenntnis und Vertrautheit mit dem Wort Gottes eine vordringliche Aufgabe dar. Das II. Vatikanische Konzil bestätigt, dass alle Kleriker, besonders die Priester und Diakone durch eifrige Lesung und genaues Studium einen beständigen Kontakt mit den Schriften haben müssen, damit sie nicht nach außen hin vergeblich Prediger des Wortes Gottes sind, weil sie es nicht innerlich hören (vgl. DV 25; PO 4). Dieser konziliaren Lehre entspricht die kirchenrechtliche Bestimmung im Hinblick auf den Dienst am Wort Gottes, der den Priestern und Diakonen als Mitarbeitern des Bischofs anvertraut wird. ^[81]

Aus dem täglichen Umgang mit dem Wort erhalten sie das notwendige Licht, um sich nicht der Mentalität der Welt anzugleichen und eine gesunde persönliche und gemeinschaftliche Unterscheidung der Geister vorzunehmen, damit sie mit Eifer in der apostolischen Tätigkeit das Volk Gottes auf den Wegen des Herrn führen können. Das alles macht eine Erziehung und pastorale Bildung erforderlich, welche vom Wort erleuchtet wird. Die Entwicklung der biblischen Wissenschaften, die Mannigfaltigkeit der Bedürfnisse sowie die Entwicklung der pastoralen Situationen machen eine ständige Weiterbildung notwendig.

Die Aufgabe der Verkündigung erfordert den Einsatz besonderer Initiativen, wie zum Beispiel die volle Wertschätzung der Bibel in den pastoralen Projekten. In jeder Diözese dient ein Projekt biblischer Pastoral unter der Leitung des Bischofs dazu, die Bibel in den großen Unternehmungen der Kirche, in der Evangelisierung und der Katechese gegenwärtig zu halten. Auf diese Weise wird dafür Sorge getragen, dass sich die Gemeinschaft zwischen Klerikern und Laien, zwischen Pfarreien, Ordensgemeinschaften und kirchlichen Bewegungen auf das Wort Gottes gründet und sich in ihm zum Ausdruck bringt.

Im Hinblick auf den priesterlichen Dienst erfordert die Seminarausbildung immer mehr eine breite und auf dem neuesten Stand befindliche Kenntnis in Exegese und Theologie, eine nicht oberflächliche Bildung im Bereich des pastoralen Einsatzes der Bibel, eine echte Anleitung zur biblischen Spiritualität, welche im Dienst am Volk Gottes die Erziehung zu einer großen Leidenschaft für das Wort nie unterlassen darf. Es ist daher wünschenswert, dass sich viele Kleriker auch den akademischen Studien der Heiligen Schrift widmen.

Die verschiedenen Diener des Wortes Gottes

Die biblische und liturgische Erneuerung hat die Notwendigkeit hervortreten lassen, Diener des Wortes Gottes zu haben, besonders für die Liturgie, aber auch für jede andere Form der Weitergabe der Bibel. Was den liturgischen Dienst betrifft, so kommt der Dienst am Wort sowohl durch den Vortrag der Lesungen als auch vor allem in der Homilie zum Ausdruck. Die Homilie ist allein Sache des geweihten Amtsträgers, die Verkündigung des Wortes ist Aufgabe des Lektors, der zu diesem Dienst bestellt wurde, kann in seiner Abwesenheit aber auch von anderen Laien (Männern oder Frauen) erfüllt werden. ^[82]  In bestimmten, vom Kirchenrecht vorgesehenen Fällen kann auch Laien die Predigt in Kirchen oder Kapellen gestattet werden. ^[83]

Zu den Dienern des Wortes sind auch die Katecheten, die Leiter von Bibelgruppen und alle jene zu zählen, die im Bereich der Liturgie, der Caritas oder des Religionsunterrichts eine Rolle als Ausbilder der Gläubigen haben. Das Allgemeine Direktorium für die Katechese umschreibt die erforderlichen Fähigkeiten. Aber in allen Teilkirchen ist die Aufmerksamkeit für diese pastoralen Mitarbeiter lebendig, denn es wird einerseits ihre Liebe zur Schrift und andererseits die Schwierigkeit festgestellt, diesen Dienst zu leisten.

Die Aufgabe der Laien

Durch die Taufe Glieder der Kirche geworden und des priesterlichen, prophetischen und königlichen Amtes Christi teilhaftig, teilen die gläubigen Laien die Heilssendung, welche der Vater seinem Sohn zum Heil aller Menschen anvertraut hat (LG 34-36). ^[84]  Um ihre Sendung ausüben zu können, «werden die Laien nicht nur des übernatürlichen Glaubenssinnes der Kirche, der „im Glauben nicht irren“ (LG 12) kann, sondern auch der Gnade des Wortes (vgl. Apg 2, 17-18; Offb 19, 10) teilhaftig; auch sind sie dazu berufen, die Neuheit und die Kraft des Evangeliums in ihrem täglichen Familien- und gesellschaftlichen Leben sichtbar werden zu lassen». ^[85]  Auf diese Weise leisten sie durch die Treue zu Seinem Wort ihren Beitrag zum Aufbau des Reiches Gottes.

Um ihre Sendung in der Welt zu erfüllen, ist es Sache der Laien, den Menschen in ihrer konkreten Lebenssituation die Gute Nachricht zu verkünden. Im prophetischen StilJesu von Nazareth muss die Verkündigung des Wortes «jedem Menschen als Lösung seiner Probleme, Antwort auf die eigenen Fragen, eine Weitung des eigenen Werthorizontes und zugleich eine Erfüllung der eigenen Erwartungen erscheinen». ^[86]

Der Laie, der mit der Bibel unterwegs ist, darf nicht nur passiver Hörer sein, sondern muss in allen Bereichen, die es mit der Bibel zu tun haben, aktiv werden: in der Wissenschaft, im Dienst am Wort im liturgischen oder katechetischen Bereich, in der biblischen Bereicherung der verschiedenen Gruppen. Der Dienst der Laien erfordert eine Vielzahl von Kompetenzen, die wiederum eine spezifische biblische Bildung voraussetzen. Hier soll nur an die herausragendsten Aufgaben erinnert werden: die Bibel in der christlichen Initiation der Kleinen; die Bibel für die Welt der Jugend, z.B. während der Weltjugendtage; die Bibel für die Kranken, die Soldaten, die Gefangenen.

Ein bevorzugtes Mittel für die Begegnung mit Gott, der zu uns spricht, ist die Katechese innerhalb der Familien, welche die Vertiefung einer Bibelstelle und die Vorbereitung der Sonntagsliturgie umfassen kann. Es bleibt Aufgabe der Familie, die Kinder durch die Erzählung der großen biblischen Geschichten, vor allem des Lebens Jesu, und ein durch die Psalmen oder andere geoffenbarte Bücher inspirierten Gebet zur Heiligen Schrift hinzuführen.

Auch die Bewegungen oder Gruppen, Vereinigungen, Zusammenschlüsse, neue Gemeinschaften verdienen besondere Aufmerksamkeit. Auch, wenn sie auf Grund der Vorgehensweise und der Betätigungsfelder sehr unterschiedlich sind, kennzeichnen sie sich alle durch eine Wiederentdeckung des Wortes Gottes, und die herausragende Rolle, die sie ihm in ihrem spirituell-pädagogischen Projekt geben, um ihr geistliches Leben zu wecken und zu nähren. Sie verfügen über wirksame Bildungswege, die alle auf die lebendige Aufnahme des Wortes Gottes ausgerichtet sind. Sie lehren, die Liturgie und das persönliche Gebet unter starker Beachtung des Wortes zu leben und bevorzugen die Liturgie der Kirche. Auch das Stundengebet und die Lectio Divina werden von ihnen als Möglichkeiten der geistlichen Nahrung praktiziert.

Es ist eine verpflichtende Aufgabe, sicherzustellen, dass in dieser leidenschaftlichen Begegnung mit dem Wort Gottes auch die Gemeinschaft mit der Kirche und die Liebe gegenüber den Gläubigen bezeugt werden, die nicht zu den Vereinigungen gehören.

Der Dienst der Ordensleute

Auf dem Weg des Wortes Gottes im christlichen Volk kommt den Ordensleuten eine besondere Rolle zu. Sie, so unterstreicht es das II. Vatikanische Konzil, «sollen täglich die Heilige Schrift zur Hand nehmen, um durch Lesung und Betrachtung des Gotteswortes „die überragende Erkenntnis Jesu Christi“ (Phil 3, 8) zu gewinnen» (PC 6) und in ihrer Aufgabe der Erziehung und der Evangelisierung, besonders der Armen, der Kleinen und der zu kurz gekommenen, durch die Schriften neuen Schwung erhalten. Dies gilt vor allem für «die Evangelien, die „das Herzstück aller Schriften“ sind. [... Sie sollen], jeweils in Übereinstimmung mit ihrem eigenen Charisma Schulen des Gebets, Schulen für Spiritualität und zur betrachtenden Lesung der Heiligen Schrift fördern». ^[87]

Für die Ordensleute ist der biblische Text Gegenstand der täglichen Ruminatio und der Auseinandersetzung, um persönlich und gemeinschaftlich Entscheidungen im Hinblick auf die Evangelisierung treffen zu können. Wenn der Mensch beginnt die göttlichen Schriften zu lesen – meint der Hl. Ambrosius – geht Gott wieder mit ihm im irdischen Paradies spazieren. ^[88]  Die betende Lesung des Wortes in Gemeinschaft mit den Jugendlichen ist ein Weg für das erneute Wachstum in der Berufung sowie eine fruchtbare Rückkehr zum Evangelium und zum Geist der Gründer, wie es vom II. Vatikanischen Konzil besonders gewünscht wurde und wie es Seine Heiligkeit Benedikt XVI. kürzlich den Ordensleuten wieder vorgeschlagen hat. ^[89]  In besonderer Weise sollen die Ordensleute den gemeinschaftlichen Austausch mit dem Wort Gottes wertschätzen, der brüderliche Gemeinschaft sowie eine freudige Teilhabe und Teilgabe an den Erfahrungen Gottes im eigenen Leben mit sich bringt und ihnen das Wachstum im geistlichen Leben erleichtert. ^[90]  Der Papst Johannes Paul II. hält fest: «Das Wort Gottes ist die erste Quelle jeder christlichen Spiritualität. Es nährt eine persönliche Beziehung zum lebendigen Gott und zu seinem heilwirkenden und heiligenden Willen. Deshalb ist seit dem Entstehen der Institute des geweihten Lebens, insbesondere im Mönchtum der Lectio Divina höchste Achtung entgegengebracht worden. Dank dieser wird das Gotteswort ins Leben übertragen, auf das es das Licht der Weisheit wirft, die die Gabe des Geistes ist». ^[91]

Das Wort Gottes muss jederzeit allen zur Verfügung stehen

Die Kirche hält es «für erforderlich, dass die Gläubigen einen breiten Zugang zur Heiligen Schrift haben» (DV 22), ^[92] denn die Menschen haben ein Recht, der Wahrheit zu begegnen. ^[93]  Heute ist dies eine unerlässliche Voraussetzung für die Sendung. Da nicht selten die Gefahr besteht, dass die Begegnung mit der Schrift kein kirchliches Tun, sondern dem Subjektivismus und der Willkür ausgesetzt ist, wird eine entschiedene und glaubwürdige pastorale Förderung der Heiligen Schrift unerlässlich, um das Wort in der christlichen Gemeinschaft verkünden, feiern und leben zu können, zugleich im Dialog mit den Kulturen unserer Zeit zu stehen, sich in den Dienst der Wahrheit und nicht der momentanen Ideologien zu stellen, sowie den Dialog zu fördern, den Gott mit allem Menschen führen will (vgl. DV 21).

Zu diesem Zweck ist es erforderlich, die biblische Praxis durch entsprechende Hilfsmittel zu verbreiten, unter den Laien biblische Bewegungen hervorzurufen, die Bildung der Leiter von Bibelgruppen zu pflegen und dabei besonders die Jugendlichen zu berücksichtigen, ^[94]  indem man die Kenntnis des Glaubens über das Wort Gottes auch den Flüchtlingen und all denen vorschlägt, die auf der Suche nach dem Sinn des Lebens sind.

«Ein erster Areopag der neuen Zeit ist die Welt der Kommunikation, die die Menschheit immer mehr eint [...] Darum ist der Einsatz der Massenmedien für die Evangelisierung und die Katechese unabdingbar geworden. [...] Die Kirche würde vor ihrem Herrn schuldig, wenn sie nicht diese machtvollen Mittel nützte. [...] In ihnen findet sie eine moderne, wirksame Form der Kanzel. Durch sie vermag sie zur Masse des Volkes zu sprechen» ^[95] (vgl. IM 11). In einer weisen und ausgeglichenen Form ist daher auch den neuen Methoden und den neuen Formen der Sprache und der Kommunikation bei der Verbreitung des Wortes breiter Raum einzuräumen. Dazu gehören: Radio, TV, Theater, Kino, Musik und Lieder, bis hin zu den neuen Medien wie CD, DVD, Internet, usw. Es darf aber nicht vergessen werden, dass der rechte Gebrauch der Medien bei den pastoralen Mitarbeitern ernsthaften Einsatz und Kompetenz voraussetzt. Es kommt darauf an, die Botschaft selbst in die „neue Kultur“, die von der modernen Kommunikation geschaffen wurde, mit ihren neuen Sprachen, neuen Techniken und neuen psychologischen Haltungen, zu integrieren. ^[96]

Schließlich ist daran zu erinnern, seit 1968 die Katholische Bibelföderation (KBF) besteht und arbeitet, die Papst Paul VI. im Dienst an der Verbreitung der Leitlinien des II. Vatikanischen Konzils über das Wort Gottes ins Leben gerufen hat.

ACHTES KAPITEL

Das Wort Gottes, Gnade der Gemeinschaft

Das Wort Gottes als ökumenisches Band

Die volle und sichtbare Einheit aller Jünger Jesu Christi wird vom Heiligen Vater Benedikt XVI. als eine Frage erstrangiger Bedeutung betrachtet, die sich auf die Bezeugung des Evangeliums auswirkt. ^[97]  Die Christen werden in zweifacher Weise geeint: durch das Wort Gottes und die Taufe. In der Annahme dieser Gaben kann der Weg der Ökumene seine Vollendung finden. Die Abschiedsrede Jesu im Abendmahlssaal unterstreicht deutlich, dass diese Einheit sich darin zum Ausdruck bringt, dass ein gemeinsames Zeugnis für das Wort des Vaters, das uns vom Herrn geschenkt wird, abgelegt wird (vgl. Joh 17, 8). So sagt Papst Benedikt XVI.: «Das Hören des Wortes Gottes ist auch von vorrangiger Bedeutung für unseren ökumenischen Einsatz. Denn nicht wir sind es, die die Einheit der Kirche machen oder organisieren. Die Kirche macht sich nicht selbst, sie lebt nicht aus sich selbst, sondern sie lebt aus dem schöpferischen Wort, das aus dem Mund Gottes kommt. Gemeinsam das Wort Gottes hören; die Lectio Divina der Bibel halten, das heißt das an das Gebet gebundene Lesen der Heiligen Schrift; sich überraschen lassen von der Neuheit des Wortes Gottes, die nie alt wird und sich nie erschöpft; unsere Taubheit für jene Worte überwinden, die nicht mit unseren Vorurteilen und unseren Meinungen übereinstimmen; Hören und Studieren in der Gemeinschaft der Gläubigen aller Zeiten; all das stellt einen Weg dar, der beschritten werden muss, um die Einheit im Glauben zu erreichen, als Antwort auf das Hören des Wortes». ^[98]

Allgemein kann mit Befriedigung festgestellt werden, dass die Bibel heute für das Gebet und den Dialog zwischen den Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften der wichtigste Bezugspunkt ist. Man ist sich dessen bewusst geworden, dass der Glaube, der uns eint und die verschiedenen Akzente in der Interpretation des einen Wortes eine Einladung sind, gemeinsam die Gründe wieder zu entdecken, die zur Trennung geführt haben. Es bleibt jedenfalls die Überzeugung, dass die Fortschritte, welche im ökumenischen Dialog mit dem Wort Gottes erzielt wurden, auch andere fruchtbare Ergebnisse zeitigen. In den letzten Jahrzehnten zeigt sich eine wertvolle Erfahrung im positiven und anerkannten Einfluss der Traduction oecuménique de la Bible (TOB) und der Zusammenarbeit zwischen verschiedenen christlichen Bibelgesellschaften, die eine Übereinkunft und einen Dialog mit verschiedenen Konfessionen ermöglicht haben. Aber der Rote Faden, der sich auf dem ökumenischen Weg vom Beginn des letzten Jahrhunderts bis in unsere Tage durchzieht, ist das gemeinsame Gebet der Anrufung Gottes, in der Kraft des Heiligen Geistes, der zwischen den Christen jene geistliche Ökumene fördert, von der das II. Vatikanische Konzil sagt: «Die Bekehrung des Herzens und die Heiligkeit des Lebens ist in Verbindung mit dem privaten und öffentlichen Gebet für die Einheit der Christen als die Seele der ganzen ökumenischen Bewegung anzusehen» (UR 8).

Das Wort Gottes, Quelle des Dialogs zwischen Christen und Juden

Besondere Aufmerksamkeit verdient die Beziehung zum jüdischen Volk. Christen und Juden sind gemeinsam Kinder Abrahams, verwurzelt im gleichen Bund, denn Gott, der seinen Versprechen treu ist, hat den ersten Bund nicht widerrufen (vgl. Röm 9, 4; 11, 29). ^[99] So sagt auch Papst Johannes Paul II.: «Dieses Volk wird von Gott, dem Schöpfer des Himmels und der Erde eingeladen und geführt. Seine Existenz ist nicht einfach eine natürliche oder kulturelle Gegebenheit, in dem Sinne, wie der Mensch durch die Kultur die Möglichkeiten seiner Natur nutzt. Es handelt sich um eine übernatürliche Gegebenheit. Dieses Volk harrt trotz allem aus, denn es ist das Volk des Bundes und der Herr ist seinem Bund treu, ungeachtet der Untreue der Menschen». ^[100] Christen und Juden teilen große Teile des biblischen Kanons, jene „heiligen Schriften“ (vgl. Röm 1, 2), welche die Christen das Alte Testament nennen. Diese biblisch fundierte, enge Beziehung verleiht dem Dialog zwischen Christen und Juden einen besonderen Charakter. Diesbezüglich gibt es heute ein wichtiges Dokument der Päpstlichen Bibelkommission: Das jüdische Volk und seine Heilige Schrift in der christlichen Bibel ^[101] das dazu anregt, über die enge Verbindung im Glauben nachzudenken, auf die schon Dei Verbum hingewiesen hat (vgl. DV 14-16). Um in angemessenerer Weise die Person Jesu Christi selbst zu verstehen, ist es erforderlich, ihn als «Sohn dieses Volkes» ^[102]  anzuerkennen; Jesus ist Jude und er ist es für immer.

Zwei Aspekte verdienen besondere Beachtung. Zunächst kann das jüdische Verständnis der Bibel dem Verständnis und dem Studium der Bibel seitens der Christen hilfreich sein. ^[103]  Hier und da haben sich Vorgehensweisen des Studiums der Heiligen Schriften gemeinsam mit den Juden entwickelt – und können sich weiter entwickeln – wobei die einen von den anderen lernen, und dabei die Verschiedenheit respektieren. Sodann ist es erforderlich, jede mögliche Form des Antisemitismus zu überwinden. Das II. Vatikanische Konzil selbst hat hervorgehoben, dass man die Juden «nicht als von Gott verworfen oder verflucht darstellen soll, als wäre dies aus der Heiligen Schrift zu folgern» (NA 4). Im Gegenteil, nach dem Beispiel Abrahams müssen und dürfen wir füreinander und für die Welt zur Quelle des Segens werden, wie es Papst Johannes Paul II. verschiedentlich hervorgehoben hat. ^[104]

Der interreligiöse Dialog

Bezugnehmend auf all das, was das Lehramt der Kirche bisher gesagt hat (vgl. AG 11; NA 2-4), ^[105]  und auf die verschiedenen eingesandten Beiträge, wird an folgende Punkte zur Reflexion und Bewertung erinnert. Die Kirche, gesandt, allen Geschöpfen das Evangelium zu bringen (vgl. Mk 16, 15), begegnet einer Vielzahl von Anhängern anderer Religionen, sei es der so genannten traditionellen Religionen, oder derjenigen, die Heilige Bücher und eine ihnen eigene Weise des Verstehens haben. Sie trifft überall auf Personen, die auf der Suche sind oder einfach die Gute Nachricht erwarten. Allen schuldet die Kirche das Wort, das rettet (vgl. Röm 1, 14). In positiver Perspektive kommt es darauf an, die „Samen des Evangeliums“ (semina Verbi), welche unter den Völkern ausgestreut sind, zu erkennen. Sie können eine echte Vorbereitung auf das Evangelium darstellen. ^[106] Besonders die Religionen und die religiöse Traditionen, die auf Grund ihres Alters und ihrer Verbreitung in der ganzen Welt bekannt sind, wie der Hinduismus, der Buddhismus und der Taoismus müssen von Seiten der Katholiken im Hinblick auf einen respektvollen und aufrichtigen Dialog Gegenstand des Studiums sein.

«Mit Hochachtung betrachtet die Kirche auch die Muslime, die den alleinigen Gott anbeten, den lebendigen und in sich seienden, barmherzigen und allmächtigen, den Schöpfer Himmels und der Erde, der zu den Menschen gesprochen hat» (NA 3). Wie die Christen und die Juden beziehen auch sie sich auf Abraham, und versuchen, ihn in seiner Ergebenheit Gott gegenüber nachzuahmen, den sie vor allem durch das Gebet, das Almosen und das Fasten ehren. Auch, wenn sie Jesus nicht als Gott anerkennen, verehren sie ihn als Prophet und sie ehren auch Maria, seine jungfräuliche Mutter (vgl. NA 3). Sie erwarten den Tag des Gerichts und schätzen ein moralisches Leben.

Der Dialog der Christen mit den Muslimen und den Mitgliedern der anderen Religionen wird dringlich und erlaubt eine bessere gegenseitige Kenntnis und Zusammenarbeit in der Förderung der religiösen, ethischen und moralischen Werte. Dies trägt zum Aufbau einer besseren Welt bei.

Das Treffen von Assisi im Jahr 1986 erinnert daran, dass das Hören auf Gott dazu führen muss, jede Form der Gewalt zu überwinden, damit Er im Herzen der Menschen und in ihren Werken für die Förderung der Gerechtigkeit und des Friedens tätig werden kann. ^[107]  Wie es der Heilige Vater Benedikt XVI. sagt: «Wir wollen die Wege der Versöhnung suchen und lernen, im gegenseitigen Respekt vor der Identität des Anderen zu leben». ^[108]

Bei den Gelegenheiten, in denen man versucht, die Bibel mit den heiligen Texten der anderen Religionen zu vergleichen, ist es zu vermeiden, auch auf Grund der verschiedenen Auffassungen im Hinblick auf die Inspiration der heiligen Texte, in Synkretismus, oberflächliche Zugehensweisen und Verformungen der Wahrheit zu verfallen.

Besondere Aufmerksamkeit ist auf die verschiedenen Sekten zu richten, welche in den einzelnen Kontinenten tätig sind, und sich für abweichende Ziele und mit der Kirche fremden Methoden der Bibel bedienen.

Die Bibel gehört nicht nur den Christen, sondern ist ein Schatz für die ganze Menschheit. Durch einen brüderlichen und persönlichen Kontakt kann sie auch für jene, die nicht an Christus glauben, zur Quelle der Inspiration werden.

Das Wort Gottes, Sauerteig der modernen Kulturen

Im Verlauf der Jahrhunderte ist das Buch der Bibel in die verschiedenen Kulturen eingedrungen und hat dabei die verschiedenen Bereiche des philosophischen, pädagogischen, naturwissenschaftlichen, künstlerischen und literarischen Wissens bereichert. Das biblische Gedankengut ist so stark in die Kultur eingedrungen, dass es zur Synthese und zur Seele der Kultur selbst geworden ist. Der damalige Kardinal Ratzinger hat dies in einem Kommentar zur Enzyklika Fides et Ratio folgendermaßen ausgedrückt: «Schon in der Bibel selbst wird ein Patrimonium an vielfältigen religiösen und philosophischen Gedanken erarbeitet, welche aus verschiedenen Kulturwelten stammen. Das Wort Gottes entwickelt sich im Kontext einer Reihe von Begegnung mit der Suche des Menschen nach einer Antwort auf seine letzten Fragen. Es ist nicht direkt vom Himmel gefallen, sondern es ist tatsächlich eine Synthese der Kulturen». ^[109] Die ökonomischen und technischen Einflüsse säkularistischer Prägung, welche durch die breite Aktivität der Massenmedien verstärkt werden, erfordern einen intensiveren Dialog zwischen Bibel und Kultur. Dieser kann manchmal dialektisch sein, ist aber immer reich an Möglichkeiten der Verkündigung, denn er ist reich an Fragen nach dem Sinn, welche im Wort des Herrn eine befreiende Antwort finden.

Das bedeutet, dass das Wort Gottes als Sauerteig in eine pluralistische und säkularisierte Welt eintreten will, in die modernen Areopage, um«die Kraft des Evangeliums in das Herz der Kultur und der Kulturen zu bringen» ^[110] um sie zu reinigen, zu erhöhen und zu Instrumenten des Reiches Gottes zu machen. Das erfordert eine Inkulturation des Wortes Gottes, die nicht oberflächlich verwirklicht werden kann, sondern entsprechend auf die Auseinandersetzung mit anderen Positionen vorbereitet werden muss, damit die Identität des christlichen Wesens und seine wirksame Wohltat jedem Menschen gegenüber deutlich wird. In diesem Zusammenhang muss auch die Erforschung der so genannten Wirkungsgeschichte der Bibel in der Kultur und im gemeinsamen Ethos gepflegt werden, die dazu geführt hat, sie vor allem im Westen als das Buch der Bücher zu bezeichnen. So sagt der Heilige Vater Benedikt XVI.: «Mehr denn je ist heute die gegenseitige Öffnung unter den Kulturen ein bevorzugter Boden für den Dialog zwischen Menschen, die sich jenseits aller sie trennenden Divergenzen für die Suche nach einem echten Humanismus einsetzen. Auch auf kulturellem Gebiet hat das Christentum allen die mächtigste Kraft der Erneuerung und Erhebung zu bieten, das heißt die Liebe Gottes, die zu menschlicher Liebe wird». ^[111]  Die vielen katholischen Kulturzentren, die es in der Welt gibt, übernehmen diese Aufgabe mit großem Einsatz und Verdienst.

Das Wort Gottes und die Geschichte der Menschen

Während des II. Vatikanischen Konzils hat Papst Paul VI. die Kirche als «Dienerin der Menschheit» umschrieben, ^[112]  dazu bestellt, die Welt entsprechend dem Maß Jesu Christi, des perfekten Menschen (GS 22) auf das Reich Gottes hin auszurichten. Die Kirche anerkennt daher die Spur Gottes in der Geschichte, die von der Freiheit der Menschen gestaltet und von der göttlichen Gnade erhalten wird.

In diesem Zusammenhang ist sich die Kirche dessen bewusst, dass das Wort Gottes auch in den Ereignissen und den Zeichen der Zeit gesucht werden muss, durch welche Gott sich in der Geschichte offenbart. So sagt das Zweite Vatikanische Konzil: «Zur Erfüllung dieses ihres Auftrags [der Welt zu dienen] obliegt der Kirche allzeit die Pflicht, nach den Zeichen der Zeit zu forschen und sie im Licht des Evangeliums zu deuten. So kann sie dann in einer jeweils einer Generation angemessenen Weise auf die bleibenden Fragen der Menschen nach dem Sinn des gegenwärtigen und des zukünftigen Lebens und nach dem Verhältnis beider zueinander Antwort geben» (GS 4). Sie, die in die menschlichen Lebensvollzüge einbezogen ist, hat die Aufgabe, «in den Ereignissen, Bedürfnissen und Wünschen, die es zusammen mit den übrigen Menschen unserer Zeit teilt, zu unterscheiden, was darin wahre Zeichen der Gegenwart oder der Absicht Gottes sind» (GS 11). Indem sie auf diese Weise durch all ihre Glieder ihre prophetische Aufgabe erfüllt, kann sie der Menschheit dabei helfen, in der Geschichte den Weg zu finden, der sie vom Tod befreit und zum Leben führt.

So ruft der Heilige Geist die ganze Kirche dazu auf, das Wort Gottes als Quelle der Gnade, der Freiheit, des Friedens, des Schutzes alles Geschaffenen zu verkünden, und dabei das Wort des Herrn entsprechend der verschiedenen Kompetenzen und in Zusammenarbeit mit Menschen guten Willens in die Tat umzusetzen. Die ersten Worte, die Gott in der Bibel im Hinblick auf die Erschaffung der Welt und des Menschen spricht, sind dabei Bezugspunkt und Ermutigung: «Gott sah [...] dass es gut war [...] sehr gut» (Gen 1, 4.31). Gleiches gilt verstärkt für die Worte und das Beispiel Jesu. Der tatsächliche Einsatz zur Förderung der Gerechtigkeit und der Menschenrechte, die Beteiligung der Katholiken am öffentlichen Leben, die Pflege der Umwelt als Haus aller, finden in der Bibel – nicht ohne eine entsprechende kulturelle Vermittlung – Inspiration und Motivation.

Auf diese Weise wird das Wort, das Jesus als Samen des Reiches ausgestreut hat, seinen Lauf in der Geschichte der Menschen fortsetzen (vgl. 2 Thess 3, 1) und wenn Jesus in Herrlichkeit erscheint, als Einladung erschallen, an der Freude seines Reiches ganz und gar teilzunehmen (vgl. Mt 25, 24).Auf dieses sichere Versprechen antwortet die Kirche mit ihrem unermüdlichen Gebet: „Marana tha. Komm, o Herr.“ (1 Kor 16, 22; vgl. Offb 22, 20).

«Das Wort Christi wohne mit seinem ganzen Reichtum bei euch. Belehrt und ermahnt einander in aller Weisheit! Singt Gott in eurem Herzen Psalmen, Hymnen und Lieder, wie sie der Geist eingibt, denn ihr seid in Gottes Gnade. Alles, was ihr in Worten und Werken tut, geschehe im Namen Jesu, des Herrn. Durch ihn dankt Gott, dem Vater!» (Kol 3, 16-17).