STUDIA

LE PATRIMOINE CULTUREL CHRÉTIEN EUROPÉEN
SOURCE D’INSPIRATION POUR L’IMAGINAIRE

Rencontre avec les artistes, Saint-Paul-de-Vence, le 20 février 1999.

Paul Card. POUPARD
Président du Conseil Pontifical de la Culture

I – Tout d’abord, je voudrais vous dire ma joie de participer à cette rencontre culturelle à Saint-Paul-de-Vence, au seuil du nouveau millénaire, et d’évoquer avec vous le patrimoine culturel chrétien européen, comme source d’inspiration pour l’imaginaire, car l’Europe et le christianisme ont partie liée depuis deux millénaires. Pour le dire avec Goethe : l’Europe s’est faite en pèlerinant, et le christianisme est sa langue maternelle. L’Évangile a modelé l’homme européen de son empreinte indélébile, source d’unité et de diversité dans le génie de ses cultures. Vingt siècles de civilisation chrétienne nous ont légué un patrimoine d’une richesse exceptionnelle en toutes ses dimensions personnelle et familiale, économique et juridique, politique et culturelle, philosophique et théologique, littéraire et artistique. Et nous avons tout d’abord à nous réapproprier ce patrimoine en notre temps de mutation et de rupture culturelle. La carence dans la transmission de la culture, dans l’éducation de l’intelligence et de la sensibilité, compromet l’accès à la connaissance et à la significations du patrimoine. Pour combien de Parisiens la Trinité n’est-elle qu’une station de métro, et Saint-Lazare une gare et un quartier : Santo Spirito à Rome, une banque et un hôpital ! Vous me pardonnerez ces exemples : jeune prêtre, j’ai pendant un an exercé le ministère pastoral à la paroisse de la Trinité, et je vis depuis bien des années à Rome.

Le mystère de la Sainte Trinité a inspiré à Olivier Messiaen, titulaire de l’orgue de la paroisse, ses belles méditations mystiques, et le Santo Spirito continue, Dieu soit loué, d’inspirer le Santo Padre et la Santa Chiesa. Le premier devoir est donc de mémoire et d’éducation. Il n’est pas de culture sans éducation, et un peuple sans mémoire est un peuple sans espoir. La mémoire est l’espérance du futur. L’Évangile n’a pas exercé une influence occasionnelle ou superficielle sur l’Europe. Il en a modelé le visage et façonné les cultures. Il lui a donné ce dynamisme profond, cette tension vers un plus, cette volonté de dépasser l’horizon immédiat, cette ouverture vers l’Infini qui confère à la culture européenne puisée à la source évangélique la capacité d’assimiler tant de courants hétérogènes pour enrichir son propre patrimoine. L’Europe chrétienne existe. Nous en sommes tous, avec le Christ, les citoyens. Nous sommes des héritiers. Après ces éruptions barbares que furent le nazisme et le marxisme-léniniste athées, la tentation aujourd’hui de la culture dominante est d’isoler la foi de la société, de la renvoyer dans la sphère du privé au nom des impératifs de la modernité. Mais la politique et l’économie livrées à elles-mêmes le montrent à l’évidence : leurs meilleures réalisations ne sauraient combler les attentes de l’homme européen qui, malgré l’obscurcissement de ces décennies d’amnésie spirituelle et d’aphasie culturelle, garde son imaginaire nostalgique de ses origines et tendu vers son accomplissement, de la Genèse à l’Apocalypse.

Lorsque je célèbre la sainte eucharistie dans la basilique millénaire de Sainte Praxède dont je suis le Cardinal titulaire à Rome, à deux pas de Sainte-Marie Majeure, un sentiment d’allégresse m’envahit devant ces mosaïques rutilantes du IXème siècle dont il est difficile de décrire la surprenante beauté. La réponse s’inscrit d’une ruisselante splendeur, aux trois questions du peintre Gauguin reprises du philosophe Emmanuel Kant : qui sommes-nous, d’où venons-nous, où allons-nous ? Notre culture s’anémie dans son hypertrophie des moyens qui masque mal une atrophie des fins, et elle s’affaisse comme une omelette dont on a coupé les deux bouts. L’homme ne peut longtemps respirer quand son atmosphère se réduit à l’intramondain, coupé de sa divine origine et privé de sa destinée éternelle.

Dans cette basilique de l’Esquilin, l’homme revit en plénitude, de la Genèse dont il surgit dans la grâce de la jeunesse de Dieu, créé à son image et ressemblance, à l’Apocalypse où il revit avec les vingt quatre vieillards devant le trône de l’Agneau, partageant la plénitude de la joie éternelle à la suite du Christ, de la Vierge Marie, des anges et des saints, les cerfs qui se désaltèrent à la source de l’eau vive, et les palmiers d’un vert verdoyant, comme dans les mosaïques de la voûte absidiale de Jacopo Torriti à Sainte-Marie Majeure et de Pietro Cavallini à Sainte-Marie au Trastévère, où est adossé le Palazzo San Calisto où j’habite.

La mémoire est une source pour l’imaginaire. Le poète Victor Hugo déjà évoquait la Bible comme réservoir inépuisable d’images. Le patrimoine culturel chrétien européen s’offre à nous comme un prodigieux antidote contre le scepticisme et le relativisme réducteurs de la culture médiatique dominante. Quoi de plus fripé que le journal de ce matin. Quoi de plus neuf que l’éternelle nouveauté du Christ. Saint Irénée de Lyon, le premier évêque français théologien, l’affirmait en son latin lapidaire : « Omnem novitatem attulit, semetipsum afferens. Le Christ, en se donnant lui-même, nous a apporté toute nouveauté ". Peut-être le philosophe espagnol contemporain Ortega y Gasset, s’en souvenait-il en proférant son jeu de mots célèbre à qui s’enquérait des raisons de son retour de l’Amérique : « Europa es el único continente que tiene un contenido. L’Europe est le seul continent/contenant – la langue castillane ne distingue pas les deux mots – qui ait un contenu. " En d’autres termes : le contenu de l’Europe est d’être un contenant, c’est-à-dire d’être ouverte sur l’universel, à l’image de l’homme, qui se souvient d’être créé à l’image et à la ressemblance de Dieu.

Disciple d’Ortega y Gasset, mon ami le philosophe madrilène Julián Marías, a bien mis en relief le ressort puissant qu’apporte la foi chrétienne à l’imaginaire humain. Alors que pour Heidegger, l’inspirateur de Jean-Paul Sartre, l’homme est un-être-pour-la-mort, le chrétien dès ce monde anticipe l’autre monde et dès cette vie se projette vers la vie éternelle. Bien plus, cet horizon de la vie humaine qu’est la mort constitue pour le chrétien un dénouement dramatique. Loin des salons funéraires américains aseptisés, aromatisés et musicalisés, le chrétien se trouve placé devant une alternative dramatique. Libre et responsable, il est maître de son destin, puisqu’il choisit en ce monde ce qu’il espère être pour toujours dans la gloire de la résurrection. Nous sommes aux antipodes de la passion d’égalitarisme grégaire qui a déferlé sur toute l’Europe. Si elle peut apparaître comme un noble sentiment de fraternité, elle cache souvent un inavouable parti-pris de confondre les personnes avec les choses, les hommes avec les organismes et les organismes avec la matière inorganisée. Ce que Julian Marias stigmatise comme une étrange rancune contre l’excellence.

II – Le patrimoine culturel chrétien européen restitue à notre imaginaire l’image personnelle de l’homme. Contre la vague réductionniste qui envahit la pensée, réduit l’homme à n’être qu’un pur produit du hasard et de la nécessité, sans liberté et par conséquent sans responsabilité, qui loin de choisir sa vie de manière responsable, serait soumis aux mécanismes de la biologie, de la psychologie, de l’économie, Jean-Paul II ne cesse de le répéter : chaque personne est irrépétible et irréductible à toute espèce de chose. Chaque homme, chaque femme, est un être unique et irremplaçable, qui a valeur par lui-même, est libre de choisir, de répondre à sa vocation, et existe pour Dieu qui l’a créé, sauvé, sanctifié. Loin des platitudes qui envahissent les kiosques sous leurs couvertures rebondies plastifiées, bien loin des énoncés sentencieux des structuralistes qui réduisent l’être humain à ses réflexes psycho-physiologiques et la société à ses structures économiques et sociales sans horizon ni possibilité d’innovation, voué à la destruction organique, « misérable petit tas de secrets " d’André Malraux, « passion inutile " de Jean-Paul Sartre, « être floué " de Simone de Beauvoir, « Sisyphe désabusé " d’Albert Camus, « homme neuronal " de Changeux, le patrimoine culturel chrétien européen enraciné dans la Bible a nourri l’oeuvre de Bergson et de Husserl, de Blondel et d’Unamuno, de Max Scheler et d’Ortega y Gasset, de Jaspers et de Gabriel Marcel. J’étais jeune Recteur de l’Institut Catholique de Paris, il m’en souvient, et le philosophe d’Etre et Avoir et des Prolégomènes pour une philosophie de l’espérance m’avait convié à une soirée chez lui, boulevard Saint-Michel. A plus d’un quart de siècle de distance, je l’entends me dire d’une voix qui émergeait avec peine de sa respiration difficile : « Sans le mystère, la vie serait irrespirable ". Et le poète Pierre Emmanuel me confiait : « L’athéisme est l’hiver du monde, la foi en est le printemps ". Je ne l’ai jamais oublié dans le dialogue que Jean-Paul II m’a confié avec les non-croyants.

Aujourd’hui, nous avons certes toujours besoin d’apprendre à mourir, comme François-Xavier et Isaac Jogues, mais aussi comme Casimir et Stanislas, Jeanne d’Arc et Edith Stein, Thomas More et Maximilien Kolbe, et plus encore, peut-être, besoin d’apprendre à vivre, comme François d’Assise et Thérèse d’Avila, Thérèse de Lisieux et Albert le Grand, Nicolas de Cuse et Thomas d’Aquin, Vincent de Paul et Anselme de Cantorbéry, Bonaventure et Catherine de Sienne, Alphonse de Liguori et Patrick d’Irlande. Les uns et les autres furent Européens, bien plus, universels, parce qu’ils étaient à la fois enracinés dans leur culture nationale et dans leur foi catholique, source d’une culture inspirée de l’Évangile et enracinée dans le terroir : le chant grégorien et les compositions musicales de Pierluigi de Palestrina, les pèlerinages et les cathédrales romanes, gothiques et baroques, les sculptures de Michel-Ange et les peintures de Giotto et de Fra Angelico, les vitraux et les reliquaires, les sommes théologiques et les prédications populaires, le théâtre de Corneille et de Racine, la poésie de Dante et la prose de Manzoni, les crèches de l’Imitation de Jésus-Christ. Venu des rivages ensoleillés du bassin méditerranéen, le message chrétien, dès le début du Moyen Age, perce les brumes du Nord et en Angleterre, en Ecosse et en Irlande, s’enracine si profondément qu’une nouvelle sève emplit l’arbre planté dans l’humus gréco-romain, et que ce monde celtique, d’un véritable feu missionnaire de Pentecôte, embrasa la France et l’Allemagne, l’Europe continentale et jusqu’à l’Italie du Nord.

Ces pionniers de l’Évangile et de la culture européenne ouvrent des voies nouvelles, et leurs disciples assurent, par des institutions durables, leur affermissement, comme saint Grégoire le Grand, père du renouveau liturgique et musical et de la mission européenne. Au génie d’entreprendre se joint la patience de persévérer, et à l’éclat du créateur la ténacité du laboureur. L’humanisme de l’ancienne Europe est une symbiose étonnante, puisée aux sources les plus diverses, où Dante le poète appelle sans sourciller le Christ « Sommo Giove ", le plus haut Jupiter, où Thomas d’Aquin intègre dans sa Somme théologique, avec Aristote, les meilleurs acquis de la pensée païenne, où Rome édifie son beau sanctuaire à la Vierge sur les débris d’un temple païen, Santa Maria sopra Minerva.

Cette église, située au cœur de Rome, derrière le Panthéon, sur une petite place où un jeune éléphant porte vaillamment son obélisque, est tout un symbole. D’un gothique romain, ensoleillé et serein, elle abonde en œuvres d’art significatives, dont la plus importante est le chef-d’œuvre de Filippino Lippi, le Triomphe de saint Thomas. On y voit le Jésus portant sa Croix de Michel-Ange, qui est comme un Jupiter chrétien. Les restes de Catherine de Sienne, qui sut parler au pape au nom de l’Évangile, reposent sous l’autel majeur. Et dans la chapelle de gauche, le bienheureux Giovanni da Fiesole qui, sous le nom de Fra Angelico, est le plus grand peintre religieux de la chrétienté, dont Jean-Paul II, par lettre apostolique du 3 octobre 1982, a autorisé le culte liturgique à tout l’Ordre des frères prêcheurs. Dédié à Marie, sur un temple de Minerve, le sanctuaire de Santa Maria sopra Minerva nous fait révérer en la Vierge Mère un savoir infiniment plus haut que celui qui est personnifié si noblement par Minerve, ou plutôt d’un autre ordre, comme dirait Pascal, la sagesse : « Sedes Sapientiae ".

L’enracinement spirituel et culturel. Le blé, la vigne et l’olivier, chantés par Virgile, sont devenus des éléments intégrants de la liturgie romaine. Philippe de Neri, le saint joyeux, avait fasciné Goethe. De France, le mouvement de Cluny atteignit plus de mille couvents, de la Hongrie au Portugal et de l’Angleterre à l’Espagne. L’intelligence sensible et fine de Moissac, l’impétuosité de Bernard de Clairvaux, ami des rois, conseiller des papes, chantre de la croisade, le surgissement des universités qui intègrent la pensée méditerranéenne, de Bagdad à Cordoue et de Palerme à Tolède et absorbent la science juive et musulmane, sont autant de témoignages de l’esprit européen, nourri de romain et de gothique, avant de s’épanouir dans le baroque et d’exploser dans le cubisme. Thomas d’Aquin, Allemand et Italien par le sang, étudie à Paris Aristote et Platon, Avicenne et Averroès. Sa confiance en la raison n’a d’égale que la ferveur de sa foi. De l’Espagne à la Dalmatie, de l’Irlande aux Pays-Bas, on se presse pour l’écouter. Le chevalier Ignace de Loyola, le penseur Raymond Lulle, le poète spirituel Jean de la Croix, l’ardente Thérèse d’Avila, ont de l’influence bien au-delà des Pyrénées, tant il est vrai que le rayonnement spirituel universel va de pair avec l’enracinement charnel et culturel. L’idéal européen ne réunit pas des partis, il rassemble des esprits, il réunit des hommes.

L’héritage à assumer. Telle est la grandeur de l’héritage culturel chrétien que nous avons à assumer : traduire dans les immenses domaines du savoir et des arts une certaine idée de l’homme, cet homme dont le mystère profond ne s’éclaire en ses profondeurs qu’en Jésus-Christ. Dans un monde démesurément agrandi par les prodigieuses découvertes de la science et les apports étonnants de la technique, en particulier des instruments de communication sociale, il nous faut revenir à l’essentiel, c’est-à-dire l’homme lui-même, tel qu’il se redécouvre dans la communion avec Dieu et avec ses frères, dans la communauté des hommes. Oui, le développement inouï des moyens de communication, les découvertes étonnantes des sciences biologiques, la véritable explosion de ce qu’on appelle les sciences humaines, autant de domaines qui ouvrent aujourd’hui un champ immense à l’incarnation renouvelée d’une culture de l’Europe authentiquement chrétienne.

Au cours de son histoire millénaire, l’Europe s’est enrichie de la pluralité de ses traditions, de ses expériences glorieuses et douloureuses, et elle a ainsi accumulé un patrimoine unique, fait de sagesse, de savoir, de droit, d’art et d’inventions. Ce patrimoine plonge ses racines dans un terreau de spiritualité, surtout chrétienne, et dans un noble humanisme séculier. Ce patrimoine peut encore contribuer de façon décisive au progrès de la science, de la pensée, de la création culturelle et de la compréhension internationale, s’il est ressaisi par la mémoire, assumé par la volonté et réincarné par la libre volonté.

III – L’imaginaire européen, demain comme hier, trouvera sa source d’inspiration la plus profonde dans le message chrétien, qui est bonne nouvelle aussi pour les cultures, ressort puissant pour les littératures, la poésie et le théâtre, levain sans égal pour la pensée, inspiration inépuisable pour l’art et les artistes en toutes leurs expressions, de la peinture à la sculpture, de l’architecture à la musique. « La pesanteur et la grâce ", disait Simone Weil. Comment ne pas évoquer l’extraordinaire tension dramatique du théâtre de Shakespeare, des tragédies de Corneille et de Racine, des romans de Dostoïevski, de Mauriac et de Graham Greene, de la lutte de la grâce et du péché, des saints et des pécheurs de Georges Bernanos. La source n’est pas tarie pour notre imaginaire, pour peu qu’un accès lui soit proposé à ce qui s’inscrit au plus profond de nous-mêmes comme un mystérieux appel à une transcendance : la Trinité de Roublev au musée Tretiakov de Moscou, les fresques de Fra Angelico au Couvent Saint-Marc de Florence, les cantates de Jean-Sébastien Bach et d’Olivier Messiaen, les mosaïques de Ravenne, les peintures naïves si émouvantes des églises rupestres de Göreme en Cappadoce. Au débouché de la Via della Conciliazione, – du nom du Concordat de Pie XI avec l’Italie – sur la majestueuse Place Saint-Pierre, l’ampleur de la colonnade du Bernin est telle que ses deux bras ouverts donnent au pèlerin l’impression fondée qu’il débouche sur bien autre chose que le plus petit État du monde. C’est le cœur de la chrétienté qui l’accueille, où une longue série de papes et d’évêques, une foule innombrable de saints et de pécheurs, l’ont précédé, en ce terrestre cheminement où le pèlerinage joyeux est un temps fort de la marche peineuse des hommes vers la Cité de Dieu, déjà sur cette terre un peu de Paradis. En traversant des milliers de fois cette immense place plus grande que le Colisée, pour me rendre à mon bureau de la Secrétairerie d’État, j’ai souvent rêvé d’un génial cinéaste qui ferait dialoguer ces personnages baroques qui surplombent la colonnade du Bernin dans une conversation animée sur un scénario à l’échelle des continents et des millénaires. L’approche du prochain Grand Jubilé pourrait l’inspirer et projeter cette prodigieuse diversité de la sainteté dans l’unité de la catholicité.

Le christianisme est créateur de culture dans son fondement même. A dix neuf ans de distance, j’entends encore la forte conviction du jeune Pape Jean-Paul II, le 2 juin 1980, exprimée devant ce moderne aréopage des temps modernes qu’est l’Unesco à Paris, où j’avais eu le privilège de l’accompagner, après l’avoir reçu, comme il l’avait souhaité, à l’Institut Catholique dont j’étais le Recteur. « Le christianisme est créateur de culture dans son fondement même ". Une culture réellement prestigieuse s’est épanouie tout au long des siècles en notre Europe, tant dans le domaine de la philosophie que dans celui des sciences et des arts. Le sens même du beau dans l’Europe est largement tributaire de la culture chrétienne de ses peuples et son paysage a été modelé à son image. Le centre autour duquel s’est construite cette culture – Jean-Paul II le rappelait en recevant le Conseil Pontifical de la Culture – est le cœur de notre foi, le mystère eucharistique. Les grandes cathédrales comme les humbles églises de campagne, la musique religieuse comme l’architecture, la sculpture et la peinture rayonnent du mystère du verum Corpus, natum de Maria Vergine, vers lequel tout converge dans un mouvement d’émerveillement. Qu’il suffise d’évoquer, au quatrième Centenaire de sa mort, Giovanni Pierluigi da Palestrina. En son art, après une longue période de troubles, l’Église retrouve une voix pacifiée par la contemplation du mystère eucharistique, comme une calme respiration de l’âme qui se sait aimée de Dieu.

Si la très sainte Trinité, comme chacun sait, chante avec gravité les chorales de Jean-Sébastien Bach, les anges ne cessent avec allégresse de jouer du Mozart. Dans son œuvre porteuse de joie pointe un sentiment de bonheur, comme une expérience simultanée de mort et de résurrection. En ses compositions religieuses éclate un véritable chant de joie de la création rachetée et réconciliée avec Dieu, un écho de la grâce, source inépuisable de beauté. Le partage de la foi est aussi un partage de joie. Le dialogue lui-même qui se dessèche parfois dans l’échange des idées retrouve une inspiration privilégiée dans l’émerveillement devant la beauté artistique, reflet de l’éternelle et indicible beauté de Dieu.

Le patrimoine culturel chrétien européen demeure source inégalée pour notre imaginaire. Et la vie des saintes et des saints est là, qui s’offre à nous dans le rayonnement de la lumière qu’ils irradient. Par leur liberté intérieure, la puissance de leur personnalité, ils marquent la pensée et appellent l’expression artistique : qu’il suffise d’évoquer saint François d’Assise. Le poverello avait un tempérament de poète, qu’attestent amplement ses paroles, ses attitudes, son sens inné du geste symbolique. Alors qu’il était aux antipodes de toute préoccupation littéraire, il est devenu le créateur d’une culture nouvelle, de la pensée à l’expression artistique, de la crèche à la basilique. Un saint Bonaventure et un Giotto ne se seraient pas épanouis sans lui et Olivier Messiaen en notre temps ne nous aurait pas donné son Grand Oratorio de saint François à l’Opéra de Paris.

Car l’homme est bien destiné à être divinement heureux, comme disaient les mystiques allemands du Moyen Age. La mémoire de l’homme européen est une mémoire du bonheur, remplie du sang du Christ (sainte Christine de Sienne) et ruisselante d’un désir d’éternité. L’européen ne se contente pas du sum, mais il tend vers le sursum (Gabriel Marcel) de l’éternelle durée. « L’Europe entière était comme la cathédrale. La foi liait entre elles les colonnes, l’édifice touchait le ciel " (Julius Slowacki).

Au centre de l’Europe se trouve une réalité cachée (Stanislaw Grygiel). C’est dire que l’Europe exige de nous une grande mémoire, car au fond c’est une réalité oubliée et nous devons retourner à elle (Vladimir Zielinski).

Un témoignage personnel. Voici deux ans, du petit avion qui me conduisait de Rome à Ljubljana pour l’ordination de mon principal collaborateur au Conseil Pontifical de la Culture comme Archevêque métropolitain, je redécouvrais avec bonheur la Slovénie, avec ses innombrables églises disséminées dans ses vallées et ses collines préalpines, ses chapelles et ses crucifix de campagne, demeurée, après tant d’années d’oppression communiste athée, une terre plus foncièrement chrétienne que les régions européennes limitrophes. Et je me remémorais ces mots du poète Edvard Kocbek transmis par Alojz Rebula, le Samedi Saint 12 avril 1952, dans son journal : « Pendant la nuit, j’entends à la radio le chant joyeux et solennel de l’Alléluia. A l’instant je suis inondé d’une joie immense, de la joie de vivre du catholicisme, de l’Église grande, salvifique, vitale, malgré son poids terrestre et sa décadence. Comme tout est pâle et vain en comparaison avec elle, même en comparaison de son caractère apparemment humain et de sa fragilité. Dieu, de tout mon être, je te rends grâces à genoux de la grâce que tu m’accordes en me nourrissant de ton salut ".

La foi est une ancre jetée vers l’invisible. Et la réalité invisible est plus réelle que celle que nous pouvons voir de nos yeux. John Henry Newman en avait vive conscience. Le message du Christ est le plus grand embarcadère ouvert depuis deux mille ans vers l’invisible, l’invisible présent et futur, le monde de la rédemption et de la grâce, du dernier jour, et de cet univers nouveau où Dieu sera tout en tous. L’Apocalypse dresse un tableau saisissant de la résurrection des morts avec le Christ, et du Jugement dernier de Michel-Ange à la Chapelle Sixtine à la façade d’Orvieto et aux tympans de tant de cathédrales éclate le dramatique et saisissant contraste entre les ténèbres de la seconde mort et la vie des élus toute de joie, de paix et de lumière, dans le face à face resplendissant avec Dieu au sein d’un univers transformé, le Paradis retrouvé de la Jérusalem céleste où le lionceau s’ébat avec l’agneau et où la face humaine la plus déshéritée resplendit de la lumière de Dieu, selon la promesse de l’hymne liturgique de l’épître de saint Paul aux Éphésiens : « Eveilles-toi, ô toi qui dors, lèves-toi d’entre les morts, et le Christ t’illuminera " (5,14). C’est cette réalité invisible, plus réelle que la réalité visible, qui a été la grande inspiratrice du patrimoine chrétien européen, et demeure une source d’inspiration hors pair au seuil du nouveau millénaire. Notre imaginaire a besoin pour se nourrir de ces images de beauté empreintes de sérénité, où la grâce se fraie un chemin de lumière au cœur des pesanteurs humaines.

IV – Je crois en Dieu le Père tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, de l’univers visible et invisible. C’est dans cet article du Credo qu’est le point de départ et la possibilité première de toute expression artistique pour le chrétien. Ce monde avec son infinie richesse de formes, avec sa palette bariolée de couleurs, avec la vibration plurielle des sons, ce monde avec son mystère et sa splendeur magistrale est création de Dieu.

Le chrétien confesse que ce monde a un commencement, qu’il n’est pas l’effet d’un morne hasard ou d’une nécessité aveugle. Il sait qu’il provient de la Parole libre de Dieu. Et c’est la raison pour laquelle, à son tour, il est parole. Parole adressée à l’homme.

Il n’était absolument pas nécessaire que le monde fût, mais il est, de par un acte libre de Dieu. C’est pourquoi, il est grâce, gratuité, légèreté et transparence. Loin de la lourdeur et de l’opacité d’une matière qui aurait sa raison d’être en elle-même, que personne n’aurait voulue et qui n’aurait pas de sens.

Le chrétien sait que ce monde provient de l’amour. C’est la raison de sa beauté. « La beauté est la forme que l’amour donne aux choses ", disait magnifiquement Ernest Hello, un auteur aujourd’hui injustement oublié.

Ce monde sorti de la liberté et de l’amour de Dieu, avec sa vérité et sa beauté, peut être aimé et admiré. La création – Parole adressée à l’homme – est source inépuisable d’inspiration pour l’émergence d’une création audio-visuelle chrétienne de valeur. Devant un arbre, un animal, une figure humaine, touché par les formes, les lignes, les mouvements, le créateur audio-visuel perçoit la grâce et la vérité des êtres et l’exprime dans son langage propre.

Toute œuvre d’art authentique est l’effet d’une rencontre. « Don du poète, tu es le don d’une perpétuelle rencontre ". Les créatures font écho à l’acte créateur de Dieu. Leur simple existence est un appel. L’homme écoute et répond à leur message, exprime leur message en formes, en couleurs et en sons. Plus forte est sa capacité de rencontre, plus riche, plus profonde et plus évocatrice sera sa réponse par le moyen de l’oeuvre d’art. Ainsi, les choses dévoilent leur essence intime, s’ouvrent et acquièrent comme une dimension plus vivante et plus vraie.

Dans le Credo, le chrétien confesse aussi que le Fils de Dieu, « né de la Vierge Marie, s’est fait homme ". En Jésus-Christ, Dieu accueille de nouveau le monde qui s’était éloigné de lui par la faute mystérieuse des origines. Il lui donne une nouvelle splendeur, supérieure à la première. Par l’Incarnation du Fils de Dieu, le monde acquiert « une dignité pour ainsi dire infinie ", disait S. Thomas d’Aquin. Il marque la fin du douloureux antagonisme entre ciel et terre. La plénitude des temps que signifie sa venue, abolit la tension entre présent et avenir. Ce temps n’est pas d’absence et de vide. C’est le temps de la grâce où la force créatrice de l’homme peut s’épanouir en liberté. Ce n’est pas par hasard que le christianisme a parsemé l’Europe d’innombrables œuvres d’art d’une beauté et d’une force magnifiques.

Invité à s’unir au drame de la Rédemption qui se continue dans l’histoire, le chrétien est convié à la lutte contre tout ce qui dégrade et enlaidit l’homme et le monde. S’il exprime ce monde qui se refuse à la lumière, s’il peint la souffrance et la mort qui persistent comme séquelles du péché, sa création audio-visuelle sera toujours illuminée par l’espérance d’un accomplissement dernier. Ainsi, son art, même fondamentalement lumineux, aura ce caractère dramatique d’une quête de la « terre nouvelle et des cieux nouveaux ", où tout ce qui existe trouvera sa pleine vérité.

La Révélation nous dit qu’un monde nouveau surgira, après que la figure de celui-ci aura passé. Nous savons – notre cœur le sait – que les choses, telles qu’elles sont, ne sont pas ce qu’elles devraient être. Nous savons que nous ne sommes pas ce que nous devrions être. Aucun homme ne se résigne jamais à être ce qu’il est, car « l’homme passe infiniment l’homme ", selon le mot si vrai de Pascal. Mais il ne peut pas se dépasser par ses propres ressources. L’avenir absolu, l’existence transparente, la proximité d’avec les choses, tout cela ne peut être qu’un don de Dieu. C’est de cette promesse que l’art témoigne. Ainsi toute œuvre d’art authentique est prophétie d’un accomplissement dernier. Elle est d’essence eschatologique, et par là religieuse.

A trente-quatre ans du Concile Oecuménique Vatican II, je voudrais nous remettre en mémoire le message qu’il adressait aux artistes, par la voix de Paul VI, il m’en souvient, sur la place ensoleillée de Saint-Pierre de Rome, le 8 décembre 1965 : « A vous artistes, qui êtes épris de beauté et travaillez pour elle. A vous tous, l’Église dit par notre voix : si vous êtes les amis de l’art, vous êtes mes amis ! L’Église a dès longtemps fait alliance avec vous. Vous avez édifié et décoré ses temples, célébré ses dogmes, enrichi sa liturgie. Vous l’avez aidée à traduire son divin message dans le langage des formes et des figures, à rendre saisissable le monde invisible. Aujourd’hui comme hier, l’Église a besoin de vous et se tourne vers vous. Ce monde dans lequel nous vivons a besoin de beauté pour ne pas sombrer dans la désespérance. La beauté comme la vérité, c’est ce qui met la joie au cœur des hommes, c’est le fruit précieux qui résiste à l’usure du temps, qui unit les générations et les fait communier dans l’admiration. Et cela par vos mains ".

Aux artistes épris de beauté, il est donné de rendre à Dieu sa louange de gloire par Celui qui est le créateur de tout don, la source même de toute inspiration, et la fontaine de toute beauté, le Christ, Rédempteur du monde, trésor caché dans le champ du monde, perle précieuse dans cet écrin qu’est l’Église. L’Église, au seuil de ce troisième millénaire, est sur la vaste scène du monde, comme un ferment qui soulève la pâte, une lumière qui éclaire la nuit, un aimant qui attire le regard de l’homme, et oriente sa conscience et son expérience vers le mystère du Christ, ce Jésus qui « est la route principale de l’Église, la route pour tout homme " nous dit Jean-Paul II dans son encyclique Redemptor Hominis.

Chaque homme dans sa nuit s’en va vers la lumière. Les vers du poète chantent en nos mémoires éprises de beauté, de vérité, de bonté. Tant de voies sont ouvertes et tant de modes de révéler Dieu, ce Dieu qui est notre frère, ce frère qui est notre Dieu, qui a pris visage d’homme en Jésus-Christ. En Lui, nous avons la vie, le mouvement et l’être. Il est la source inépuisable de toute beauté. Puissent tous les créateurs de fiction audio-visuelle comme Pierre à la porte du temple, dire aux affamés de justice, de beauté, de vérité : « De l’argent et de l’or, je n’en ai pas, mais ce que j’ai, je te le donne ".

Ce témoignage de l’image inspirée par la foi, exprimé selon la vocation personnelle de l’artiste, révèle Dieu en l’un de ses caractères les plus attachants : sa beauté ! Beauté ancienne et toujours nouvelle… Plus l’intimité avec Dieu grandit, plus il prend de place en la vie intérieure, plus aussi l’art se renouvellera, tout empreint d’une beauté incomparable dont l’esthétique chante cette beauté qui est vérité et vie. Le Christ est Dieu, et donc sans cesse générateur de vie nouvelle : vie qui a pour nom l’Amour. L’amour ne cesse de se communiquer, de se donner, plus il donne, plus il veut donner encore… A quoi bon posséder les dons les meilleurs si je n’ai pas l’amour ! Tout est ordonné à l’amour. Voilà ce que seuls peuvent comprendre les tout-petits, eux qui rendent grâce de tout, sachant que la source de tout bien n’est pas en eux, mais en Dieu seul. Message de Thérèse de Lisieux pour notre temps. Un million de jeunes afflués aux Journées Mondiales de la Jeunesse à Paris a acclamé le Pape Jean-Paul II qui nous la propose en exemple et inspiratrice comme Docteur de l’Église.

Puissance de l’image, capable d’irradier l’Amour, l’Amour qui s’est laissé clouer sur la croix, pour nous régénérer en Lui, nous rendre cette beauté irradiée de l’unique beauté. Comme l’apôtre Jean : partager le message de ce que nos yeux ont vu, de ce que nos mains ont touché du Verbe de Vie, pour qui notre cœur brûle, de ce trésor, caché et sans cesse révélé aux tout-petits, à ceux dont l’esprit et le cœur sont ouverts à la vérité, Celui que nous aimons sans l’avoir vu, comme le dit la Lettre de saint Pierre, en qui nous croyons sans le voir encore, sur lequel nous fixons notre regard, comme sur une lampe brillant dans un lieu obscur, jusqu’à ce que luise le jour et que l’étoile du matin se lève en nos cœurs.

En nos temps difficiles où l’image même de l’homme est mutilée, la création audio-visuelle sera porteuse d’espérance si elle se fait messagère d’amour à l’image du Christ, tant il est vrai que le mystère de la condition humaine ne s’éclaire pleinement que dans le mystère du Verbe incarné, l’invisible rendu visible à nos yeux émerveillés sur le théâtre fugace du monde.

En ce temps de préparation au Grand Jubilé, confions à Marie, Mère du Christ, Mère de l’Église, notre Mère, ce désir de nous laisser saisir tout entiers par le Christ, l’acteur sublime de notre salut. Qu’elle nous aide à être comme elle, non point écran opaque, mais aimant qui attire vers la vraie lumière, éveil aux réalités profondes qui nous habitent – souvent à notre insu –, témoins émerveillés de la foi, de l’espérance, de l’amour qui nous animent, vers cette plénitude de la joie partagée en le mystère surabondant d’amour qu’est le Dieu source inépuisable de Vie, Père, Fils et Esprit.

V – Vingt siècles de civilisation chrétienne constituent une prodigieuse réserve de thèmes, de scénarios et de héros, à commencer par la vie des saints qui a inspiré tant de merveilles de l’art où les vitraux de nos cathédrales d’Europe brillent d’un éclat particulier. Ce phénomène de grandeur éthique et spirituelle, souvent aussi intellectuelle et culturelle, qu’est la sainteté, ne s’est jamais interrompu en Europe depuis les temps apostoliques comme en témoignent tant de génies chrétiens, de saint Patrick à John Henry Newman, qui, en écoutant les litanies des saints, a senti comme une symphonie sublime, aux accents beethovéniens, dans cette suite majestueuse que martellent les siècles, avec les apôtres et les martyrs, les Pères de l’Église et les grands théologiens, les fondateurs d’ordres religieux et les humbles fidèles comme les prêtres et les religieuses, jusqu’à Thérèse de Lisieux en notre temps, Edith Stein, Pier Giorgio Frassati, Maximilien Kolbe et les martyrs contemporains des camps de concentration du nazisme au goulag du marxisme léniniste. Quelle plénitude de beauté déjà humaine tout simplement resplendit dans la sainteté authentique à l’époque moderne, de Bernadette Soubirous à Jean Bosco. L’intellectuel européen, orphelin du marxisme et des idéologies obsolètes, passe assoiffé devant une cascade, sans en entendre le grondement. J’invite les créateurs audio-visuells à le lui faire entendre. C’est le grondement du Discours sur la montagne, de l’Also sprach Christus, les paradoxes divins incarnés dans le patrimoine chrétien européen, qui déclarent bienheureux les pauvres, les purs, les pacifiques, ceux qui souffrent pour la justice. Le Discours sur la montagne propose le réalisme chrétien dans toute l’amertume de la condition humaine, mais aussi dans une perspective de gloire, perspective métahistorique, c’est-à-dire eschatologique. Mais que serait le christianisme sans sa dimension eschatologique ? La sainte Bible inspiratrice de notre patrimoine chrétien européen commence par le premier mot de la Genèse : Bereshit bara Elohim, Au commencement Dieu créa…, et s’achève par le dernier mot de l’Apocalypse : Marana tha, Amen, Viens, Seigneur Jésus.

Avec une telle vision centrée sur le Ressuscité, témoigne Alojz Rebula, le christianisme fait irruption dans l’avenir, l’invisible, le fantastique, à la mesure d’un Dieu qui fonde l’histoire du salut sur l’incarnation du Verbe, sa crucifixion et sa résurrection.

Dans son beau livre consacré aux Théophanies du Christ (Desclée, 1988), Jean-Marie Tézé montre, à travers les représentations du Christ en gloire, des origines chrétiennes à la fin du Moyen Age, « un révélateur puissant du contenu de la foi " (André Grabar). Le Bon Pasteur des Catacombes, cet art funéraire où la mort est absente, résume l’histoire du salut, préfigurée dans l’Ancien Testament par les scènes de délivrance de Noé, Isaac, Suzanne, les trois jeunes gens dans la fournaise, Daniel dans la fosse aux lions ; réalisée dans le Nouveau Testament, avec les miracles de la multiplication des pains, Cana, les guérisons de l’aveugle, du paralytique, de l’hémorroïsse, la résurrection de Lazare, les figurations symboliques du baptême et de l’eucharistie ; incarnée dans l’Église en prière sous les traits de l’Orante, accomplie enfin dans le Paradis, où les brebis sauvées par le Pasteur sont entourées d’arbres où nichent des oiseaux, des prairies semées de fleurs de lis et de roses qui symbolisent le lieu paradisiaque.

Puis vient le Christ en majesté, entouré du corps des apôtres dans la basilique Saint-Laurent de Milan, et des martyrs, au Cimetière des saints Pierre et Marcellin à Rome à la fin du IVème siècle. Le Christ vainqueur donne la loi évangélique au sarcophage du Saint-Sauveur d’Aix-en-Provence au Vème siècle. La Croix victorieuse partout s’affirme, surmontée du chrisme, le monogramme du Christ, circonscrit par une couronne, au sarcophage du Vatican, vers la fin du IVème siècle. Mais c’est sans conteste au Mausolée de Galla Placidia de Ravenne au Vème siècle qu’elle atteint sa plus haute expression, d’incomparable douceur d’« obscur paradis bleu " (Victor Hugo). Cette croix d’or qui étincelle au milieu du ciel étoilé par ses quatre bras étincelants centre la ronde des étoiles et stabilise le devenir cosmique : Stat crux dum volvitur orbis. Et en même temps, c’est dans la déchirure des cieux qu’apparaît la croix libératrice : « Je vois les cieux ouverts " (Etienne). « Nous ne sommes plus menés par le destin aveugle et nous donnons congé aux astres qui font la loi " (Tatien).

Le Christ « jeune ensemble qu’éternel " (Péguy), du sarcophage de Junius Bassus du IVème siècle, à lui seul symbolise les cieux nouveaux et la nouvelle terre où il n’y a plus ni larme ni pleur, ni deuil ni mort. « Rien n’importe, écrit Mauriac dans son Journal, que de dresser contre les doctrines vieilles comme l’erreur, ce que Claudel appelle l’éternelle enfance de Dieu ". Baudelaire déjà l’avait perçu : le monde moderne ivre de plaisir est triste. Vieilli par le péché, il aspire sourdement à sa délivrance, comme l’antiquité tardive. Alors les artistes chrétiens surent présenter au-dessus d’un vieil Ouranos, vieillard dépassé qui n’a plus rien d’autres désormais à faire, que de porter sur son dos l’éblouissante jeunesse du fils de Dieu incarné dans la chair de Marie, l’épiphanie de la jeunesse du Christ, dans l’archétype de l’enfance qui ouvre au monde neuf. La foi au Christ récuse les mythes de Prométhée lassé, Sisyphe désabusé, Narcisse englouti avec son image. L’imaginaire chrétien honore les symboles naturels et parmi tous ce symbole des symboles qu’est l’enfance, antérieure au passé le plus lointain et plus profonde que les souvenirs les mieux enfouis, toujours prompte à l’émerveillement et prête à accueillir l’impensable et l’impossible jusqu’à ce don qui excède tous les désirs et cette joie qui dépasse tous les espoirs les plus fous. La jeunesse du Christ des sarcophages romains, plus qu’une promesse, est déjà un modèle accompli, le déjà-là présent dans le pas-encore des chrétiens qui espèrent par delà la mort, parvenir à l’éternité bienheureuse. Au rebours de la réincarnation qui nous englue dans l’immanence, la résurrection accomplit définitivement la metanoia par laquelle s’ouvre l’Évangile, véritable retournement qui place « notre mort derrière nous et notre enfance devant nous " (Paul Ricoeur). Le Père Henri de Lubac a bien perçu ce moteur secret du succès du christianisme : « Les grands écrivains des premiers siècles nous ont laissé maint témoignage du sentiment intense de nouveauté qui soulevait les fidèles du Christ et faisait sourdre en eux les sources d’une allégresse inépuisable ".

Notre patrimoine chrétien européen déborde de cette allégresse inépuisable où la grâce de la jeunesse du Christ adolescent née du sein d’une Église pauvre et persécutée se perpétue dans les images de l’Église sortie des catacombes et souverainement épanouie dans les Pantocrator byzantins des cathédrales de Cefalù et Monreale, de la Chapelle Palatine de Palerme en Sicile, comme du Monastère de Daphné, aux environs de l’an 1100, sur la voie sacrée qui conduit d’Athènes à Eleusis, et dans les tympans du portail des Églises abbatiales de Moissac et de Vézelay au XIIème siècle. Ces images du Christ juvénile nous semblent venir du futur et non du passé. Ouvertes sur l’ultime, trouées de transcendance en notre monde clos sur l’opaque, ces images du Fils de l’homme vainqueur du destin – moïra – et de l’inflexible nécessité – anankè – antique, c’est pour notre temps encore le cri de la liberté chrétienne qui fait éclater les cercles fatidiques de l’éternel retour, la présence qui dépasse l’événement et le pérennise, comme si les ténèbres de la nuit antique s’effaçaient devant la lumière du jour perçue par les témoins, Pierre et Paul, les apôtres et les martyrs, dont les yeux souvent graves et nostalgiques, de Ravenne à Saint Trophime d’Arles, ces grands yeux aux clartés éternelles sont fascinés par des réalités invisibles par eux rendues visibles à nos yeux de chair. Éclairés de cette lumière, les yeux de la foi perçoivent un autre ciel, qui ne se confond plus avec l’infini cosmique, car elle trouve en son milieu la croix historique et sur elle en son centre le visage du Christ incarné pour nous conduire de la terre au ciel. Notre patrimoine chrétien européen depuis deux millénaires s’offre à nous comme une source d’inspiration incomparable. Des catacombes souterraines aux mosaïques rutilantes, du roman au gothique, du baroque au flamboyant. Du Bon Pasteur au Pantocrator, du Christ Juvénile au Serviteur Souffrant Crucifié, de l’Enfant de la Crèche au Fils de l’Homme triomphant sur les nuées du ciel, « l’essentiel de l’imaginaire, remarque Mireille Mentré, fut de faire se répondre, en une cohérence sublime, la Création et la Révélation ".

Au seuil du nouveau millénaire, le patrimoine culturel européen demeure la source d’une allégresse inépuisable.

EL DIALOGO FE – CULTURA
EN EL MAGISTERIO CONTEMPORÁNEO

Conferencia ante el Servitium pro Dialogo de la Orden Franciscana,
en la Curia General de la Orden, Roma, 31 Octubre 1998.

Melchor Sánchez de Toca y Alameda
Consejo Pontificio de la Cultura

a) Dimensión sociológica de la inculturación. Empleo esta terminología para describir la primera parte del proceso de inculturación del Evangelio, que es un momento fundamentalmente sociológico. La inculturación "tiene como objetivo poner al hombre entero en condiciones de acoger a Jesucristo en la integridad del propio ser personal, cultural, económico y político"(5). Es claro que no podrá darse esta acogida plena de Jesucristo si no se entiende el mensaje que se predica. Es por ello necesaria una adaptación del mensaje a las categorías cognoscitivas del hombre a quien se dirige, al universo simbólico y noético en que vive. Para esto hace falta primero esa "simpatía crítica" de la que hablábamos antes, y un esfuerzo generoso de comprensión de la cultura a la que se pretende anunciar el Evangelio, de su lengua, sus símbolos, instituciones, preconcepciones, valores, ritos. Una vez comprendido y asimilado, tiene lugar el proceso de adaptación o traducción.

Pero resta la cuestión más importante sin resolver: ¿Cuánto se puede traducir? ¿Hasta qué punto se puede prescindir de elementos culturales adquiridos del cristianismo en este proceso de radicación del Evangelio? Sabemos, por una parte, que la fe transciende todas las culturas y no se identifica con ninguna, puesto que es una iniciativa de Dios. Pero la fe no existe en estado químicamente puro. Es siempre una fe coloreada de cultura, tanto si hablamos del acto de fe fides qua, el acto del individuo, irremediablemente condicionado por la cultura en que vive, como del contenido de la fe, fides quae, la revelación, que se siempre en una mediación cultural. Por eso dice el Papa que:

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(1) Ecclesia in Africa, n. 59.