Jean-Paul II - John Paul II - Giovanni Paolo II - Juan Pablo II

Nota de los Obispos de Méxicos Sobre la Ley Indígena

JEAN-PAUL II                                          JOHN PAUL II

GIOVANNI PAOLO II                               JUAN PABLO II

Culture et école

JÂ’ai eu plusieurs fois lÂ’occasion de rappeler que la culture est le fondement de lÂ’identité dÂ’un peuple. La contribution quÂ’offre lÂ’école, avec et en fonction de la famille, est et demeure indispensable pour transmettre les valeurs de la culture. Celle-ci est devenue aujourdÂ’hui plus organisée et plus complexe, mais cÂ’est précisément cela, à tout bien considérer, qui confère une importance renouvelée à lÂ’institution scolaire. Il en découle une responsabilité particulière pour les croyants qui Âœuvrent dans ce domaine.

Angelus, 22-9-2002.

Per un dialogo artistico-culturale tra i popoli

La Plenaria appena conclusa ha dedicato la sua attenzione al tema: “I beni culturali per lÂ’identità territoriale e per il dialogo artistico-culturale tra i popoli”. Ai giorni nostri, una più marcata sensibilità verso la conservazione e la ‘fruibilitàÂ’ delle risorse artistiche e culturali sta caratterizzando le politiche delle pubbliche amministrazioni e le molteplici iniziative di istituzioni private.

Caratterizza infatti il nostro tempo la consapevolezza che arte, architettura, archivi, biblioteche, musei, musica e teatro sacro non costituiscono solamente un deposito di manufatti storico-artistici, bensì un insieme di beni fruibili dallÂ’intera comunità. A ragione, pertanto, la vostra Commissione ha progressivamente esteso i suoi interventi su raggio mondiale, consapevole che i beni culturali ecclesiastici costituiscono un terreno favorevole per un fecondo confronto interculturale. Alla luce di ciò, è quanto mai importante che venga garantita la tutela giuridica di tale patrimonio con opportuni orientamenti e disposizioni, che tengano conto delle esigenze religiose, sociali e culturali delle popolazioni locali. [Â…]

Vi incoraggio a proseguire nel vostro impegno, coinvolgendo sempre più quanti sÂ’adoperano per vitalizzare il nostro patrimonio storico-artistico. Attraverso la vostra azione, si intensifichi un fecondo dialogo con gli artisti contemporanei, favorendo con ogni mezzo lÂ’incontro e lÂ’abbraccio fra la Chiesa e lÂ’arte. A tale proposito, nella Lettera agli Artisti ricordavo che “a contatto con le opere dÂ’arte, lÂ’umanità di tutti i tempi – anche quella di oggi – aspetta di essere illuminata sul proprio cammino e sul proprio destino” (n. 14).

La Chiesa intende offrire un germe di speranza che superi il pessimismo e lo smarrimento anche attraverso i beni culturali, che possono rappresentare il fermento di un nuovo umanesimo su cui innestare più efficacemente la nuova evangelizzazione.

Udienza ai Partecipanti allÂ’Assemblea Plenaria della Pontificia Commissione per i Beni Culturali della Chiesa, 19-10-2002.

Dialogue courageux entre les cultures

Votre Nation le sait bien, et son histoire récente lÂ’a rendue particulièrement sensible au respect des minorités, puisque beaucoup de citoyens dÂ’origine et de culture hongroises vivent aujourdÂ’hui dans dÂ’autres pays que le leur. CÂ’est un souci permanent qui pousse les responsables à rechercher toujours davantage les moyens du dialogue avec leurs voisins, pour assurer à leurs frères dÂ’origine les meilleures conditions de vie possibles, dans le respect de leur propre culture. CÂ’est le même souci qui appelle en retour à porter attention et respect à ceux qui, sur le sol hongrois, peuvent appartenir à des minorités culturellement différentes. Le Siège apostolique, attentif à cette réalité des diversités culturelles, ne cesse dÂ’appeler les responsables des Nations, mais aussi les chefs religieux, à un dialogue courageux, seul capable de surmonter les conflits entre les hommes et de préparer à tous un avenir de justice et de paix.

Je souhaite quÂ’en témoignant de son histoire et de sa riche identité culturelle, votre pays contribue à faire vivre lÂ’Europe de demain, non pas seulement comme un vaste marché de biens matériels, mais comme lÂ’expression vivante de tant de richesses culturelles et spirituelles, propres à chaque Nation et mises en commun au service de lÂ’Union. CÂ’est là une responsabilité importante des Nations européennes, au regard des peuples dÂ’autres continents qui souhaitent eux aussi unir leurs richesses et leurs forces, pour servir le développement et la paix.

À lÂ’Ambassadeur de Hongrie auprès du Saint-Siège, 24-10-2002.

The Cultural Values of Science

It gives me great pleasure to greet you on the occasion of your Plenary Meeting, and I offer a particularly warm welcome to the new members among you. Your discussion and reflection this year focuses on “The Cultural Values of Science”. This theme allows you to consider scientific developments in their relation to other general aspects of human experience.

In fact, even before speaking of the cultural values of science, we could say that science itself represents a value for human knowledge and the human community. For it is thanks to science that we have a greater understanding today of manÂ’s place in the universe, of the connections between human history and the history of the cosmos, of the structural cohesion and symmetry of the elements of which matter is composed, of the remarkable complexity and at the same time the astonishing coordination of the life processes themselves. [Â…]

The cultural and human value of science is also seen in its moving from the level of research and reflection to actual practice. In fact, the Lord Jesus warned his followers: “everyone to whom much is given, of him will much be required” (Lk 12:48). Scientists, therefore, precisely because they “know more”, are called to “serve more”. Since the freedom they enjoy in research gives them access to specialized knowledge, they have the responsibility of using it wisely for the benefit of the entire human family. I am thinking here not only of the dangers involved in a science devoid of an ethic firmly grounded in the nature of the human person and in respect of the environment, themes which I have dwelt on many times in the past (cf. Addresses to the Pontifical Academy of Sciences, 28 October 1994, 27 October 1998 and 12 March 1999; Address to the Pontifical Academy for Life, 24 February 1998).

I am also thinking of the enormous benefits that science can bring to the peoples of the world through basic research and technological applications. By protecting its legitimate autonomy from economic and political pressures, by not giving in to the forces of consensus or to the quest for profit, by committing itself to selfless research aimed at truth and the common good, the scientific community can help the worldÂ’s peoples and serve them in ways no other structures can.

At the beginning of this new century, scientists need to ask themselves if there is not more that they can do in this regard. In an ever more globalized world, can they not do more to increase levels of instruction and improve health conditions, to study strategies for a more equitable distribution of resources, to facilitate the free circulation of information and the access of all to that knowledge that improves the quality of life and raises standards of living? Can they not make their voices heard more clearly and with greater authority in the cause of world peace? I know that they can, and I know that you can, dear members of the Pontifical Academy of Sciences! As you prepare to celebrate the AcademyÂ’s Fourth Centenary next year, bring these common concerns and aspirations to the international agencies that make use of your work, bring them to your colleagues, bring them to the places where you engage in research and where you teach. In this way, science will help to unite minds and hearts, promoting dialogue not only between individual researchers in different parts of the world but also between nations and cultures, making a priceless contribution to peace and harmony among peoples. [Â…]

Address to the Members of the Pontifical Academy of Sciences, 11-11-2002.

NOTA DE LOS OBISPOS DE MÉXICO

SOBRE LA LEY INDÍGENA

El pasado 25 de abril del 2001, el Senado de México aprobó una reforma parcial de la Constitución, conocida como “Ley indígena”, con el objeto de tutelar los derechos de las comunidades indígenas mexicanas. Dicha ley suscitó reacciones de protesta, que llevaron a algunos municipios y entidades a plantear un recurso ante la Suprema Corte de Justicia de la Nación (Tribunal Constitucional). A la vista de las polémicas creadas por la introducción de la ley, los obispos de México, por medio de la Comisión Episcopal de Indígenas, hicieron pública una nota en la que recogen las diferentes etapas de la elaboración de dicha ley, y ofrecen al mismo tiempo algunos criterios de actuación. De ella, extractamos algunos parágrafos:

1. Introducción

A raíz de la resolución de la Suprema Corte de Justicia de la Nación, sobre las controversias constitucionales, la Comisión Episcopal de Indígenas, responsable de promover la identidad, la dignidad, los derechos y la promoción humana de los indígenas, queriendo ayudar a la formación de la conciencia y al avance del servicio integral de sus personas y de sus pueblos, ofrece las siguientes reflexiones. [...]

5. La Iglesia

[...] Por otra parte, desde el inicio de la Evangelización, la Iglesia emitió una palabra enérgica, que parece que de propósito se esconde. El Papa Paulo III, asumiendo aportaciones desde Nueva España, el 2 de junio de 1537 declaró a favor de los indígenas: “verdaderos hombres que son... no están privados ni hábiles para ser privados de su libertad ni del dominio de sus cosas, más aún, pueden libre y lícitamente estar en posesión y gozar de tal dominio y libertad y no se les debe reducir a esclavitud... capaces de la fe cristiana... se acercan a ella con muchísimo deseo” (Bula Sublimis Deus).

En México, la Iglesia siempre ha estado cercana a los indígenas, a veces con un acento, a veces con otro; siempre con afecto de Madre. Actualmente las promociones de la Pastoral indígena nacional comprende un amplio abanico de acciones, siempre buscando que los indígenas sean agentes de su propia evangelización y gestores de su propio desarrollo: evangelización y catequesis inculturadas, defensa de sus derechos, promoción de las lenguas, aprecio y respeto de sus culturas, promoción humana integral como alimentación, huertos familiares, cajas de ahorro, agroecología, medicina alternativa, comercialización de productos, etc.

En los últimos diez años, entre sus actividades, es especialmente valiosa la promoción que realiza esta Comisión Episcopal, por los distintos rumbos de México, promoviendo o despertando la conciencia de toda clase de agentes de pastoral, por medio de talleres anuales a nivel nacional, separados con laicos, seminaristas, religiosas, sacerdotes y obispos.

Recientemente, los Obispos del Sínodo de América han propuesto y con ellos el Santo Padre enseña: “hay que erradicar todo intento de marginación entre las poblaciones indígenas. Ello implica, en primer lugar, que se deben respetar sus tierras y los pactos contraídos con ellos; igualmente, hay que atender a sus legítimas necesidades sociales, sanitarias y culturales. Habrá que recordar la necesidad de reconciliación entre los pueblos indígenas y las sociedades en que viven” (EIA 64).

Motivaciones y promociones que no tienen explicación meramente social o filantrópica, sino que están motivadas desde la fe y desde el deber de evangelizar integralmente, pues para la Iglesia como institución y para el discípulo de Cristo en particular “el deber de evangelizar es una urgencia de caridad... el amor de Cristo nos apremia” (EIA 1).

6. Conclusiones

Con la experiencia de la legislación anterior a la ley indígena, ésta deja ahora abierto el camino para concretar y perfeccionar legislando en cada Entidad. Hay que evitar los fuegos artificiales; no quedarse en la polémica; hay que ponerse en serio a buscar el bien concreto de pueblos y comunidades indígenas; ellos conocen poco de leyes y más bien necesitan acciones concretas en bien suyo. [...]

En cuanto lo permitan los tiempos y las circunstancias legislativas, se requiere, sí, seguir jalonando hacia delante por la dignidad, la ley y la justicia. Pero, se requiere una cultura jurídica y un estado de derecho; sobre todo, se requiere sincero aprecio por la dignidad de la persona y de los pueblos. Se requiere conciencia y actitudes cristianas que estén atentas y vigilantes de las leyes.

Muchas veces los indígenas sólo son bandera de líderes y políticos, tanto civiles como religiosos. Se requiere, amor sincero para promover su digni­ficación y su justicia, con acciones concretas que pongan en práctica la buena o insuficiente legislación existente; y pasar de la normatividad a los hechos.

El Santo Padre nos dijo en la Canonización de Juan Diego: “esta noble tarea de edificar un México mejor, más justo y solidario, requiere la colaboración de todos. En particular es necesario apoyar hoy a los indígenas en sus legítimas aspiraciones, respetando y defendiendo los auténticos valores de cada grupo étnico. ¡México necesita a sus indígenas y los indígenas necesitan a México! Y en la Beatificación de los Mártires oaxaqueños nos dijo: “los nuevos Beatos, fruto de la santidad de la primera Evangelización entre los indios zapotecas, animan a los indígenas de hoy a apreciar sus culturas y sus lenguas y, sobre todo, su dignidad de hijos de Dios que los demás deben respetar en el contexto de la nación mexicana, plural en el origen de sus gentes y dispuesta a construir una familia común en la solidaridad y la justicia”.

Para quienes somos cristianos y herederos de una rica tradición eclesial de evangelización inculturada y de promoción de los indígenas, la actual contradicción de pareceres encontrados acerca de la reforma constitucional es un desafío para la concientización y el compromiso multisecular de velar por los derechos y por los auténticos valores de las culturas indígenas.

Invitamos a trabajar con seriedad y eficacia en proyectos concretos para aplicar la normatividad civil existente y las orientaciones del Magisterio eclesial, pasando de las palabras a los hechos.

Por la Comisión Episcopal de Indígenas: Héctor González Martínez, Arzobispo de Antequera-Oaxaca, Presidente de la CEI; Francisco Reyes Ochoa, Secretario Ejecutivo

Oaxaca, Oax. 12 de octubre del 2002