DOCUMENTA

JEAN-PAUL II JOHN PAUL II

GIOVANNI PAOLO II JUAN PABLO II

Cultura, scuola, mezzi di comunicazione

L’uomo vive di un’esistenza autenticamente umana grazie alla cultura. E’ mediante la cultura che l’uomo diventa più uomo, accede più intensamente all’“essere” che gli è proprio. E’ chiaro, peraltro, all’occhio del saggio che l’uomo conta come uomo per ciò che è più che per ciò che ha. Il valore umano della persona è in diretta ed essenziale relazione con l’essere, non con l’avere. Proprio per questo una Nazione sollecita del proprio futuro favorisce lo sviluppo della scuola in un sano clima di libertà, e non lesina gli sforzi per migliorarne la qualità, in stretta connessione con le famiglie e con tutte le componenti sociali, così come del resto avviene nella maggior parte dei Paesi europei.

Non meno importante, per la formazione della persona, è poi il clima morale che predomina nei rapporti sociali e che attualmente trova una massiccia e condizionante espressione nei mezzi di comunicazione: è questa una sfida che chiama in causa ogni persona e famiglia, ma che interpella a titolo peculiare chi ha maggiori responsabilità politiche e istituzionali. La Chiesa, per parte sua, non si stancherà di svolgere, anche in questo campo, quella missione educativa che appartiene alla sua stessa natura.

Al Parlamento italiano in Seduta pubblica comune, Palazzo Montecitorio, Roma, 14-11-2002.

L’Unesco e la culture

[…] Les intuitions qui ont présidé à la fondation de l’Unesco, il y a plus de cinquante ans, prenaient acte de l’importance de l’éducation à la paix et à la solidarité des hommes, rappelant que, « les guerres prenant naissance dans l’esprit des hommes, c’est dans l’esprit des hommes que doivent être élevées les défenses de la paix » (Acte constitutif de l’Unesco, 16 novembre 1945). De telles intuitions se trouvent aujourd’hui largement confirmées : le phénomène de la mondialisation est devenu une réalité qui caractérise la sphère de l’économie et de la politique, mais aussi de la culture, avec des aspects positifs et d’autres négatifs ; ce sont autant de domaines qui sollicitent notre responsabilité […]

L’Église catholique, envoyée à tous les peuples de la terre, n’est liée elle-même à aucune race ou nation, ni à aucune manière de vivre particulière. Au cours de son histoire, elle a toujours utilisé les ressources des différentes cultures pour faire connaître aux hommes la Bonne Nouvelle du Christ, sachant bien que la foi dont elle est porteuse ne se réduit jamais à un élément de la culture, mais qu’elle est la source d’un salut qui concerne toute la personne humaine et toute son activité. Mais, c’est à travers la diversité et la multiplicité des langues et des cultures, ainsi que des traditions et des mentalités, que l’Église exprime sa catholicité et son unité, en même temps que sa foi. Elle s’efforce donc de respecter chaque culture humaine parce qu’elle s’attache, dans son activité missionnaire et pastorale, à ce que « tout ce qui se trouve comme semence de bien dans le cœur et dans l’esprit des hommes ou dans les rites et les cultures propres des peuples, non seulement ne se perde pas, mais soit guéri, élevé, achevé pour la gloire de Dieu, la confusion du démon et le bonheur de l’homme » (Lumen gentium, n. 17).

Pour ces raisons, l’Église catholique a une grande estime de la Nation, qui est le creuset où se forge le sens du bien commun, où s’apprend l’appartenance à une culture, à travers la langue, la transmission des valeurs familiales et l’adhésion à la mémoire commune. Mais, en même temps, l’expérience multiforme des cultures des hommes qui est la sienne, parce qu’elle est « catholique », c’est-à-dire universelle à la fois dans l’espace et dans le temps, lui fait souhaiter aussi le nécessaire dépassement de tout particularisme et de tout nationalisme étroit et exclusif. Nous devons garder conscience que « chaque culture, comme produit typiquement humain et conditionné historiquement, renferme nécessairement des limites » (Message pour la Journée mondiale de la Paix 2001, n. 7). Dès lors, « pour que le sens de l’appartenance culturelle ne se transforme pas en fermeture, il y a un antidote efficace : la connaissance sereine, non conditionnée par des préjugés négatifs, des autres cultures » (ibid, n. 7).

C’est précisément la noble mission de l’Unesco que de solliciter cette connaissance mutuelle des cultures et de promouvoir leur dialogue institutionnel, par toutes sortes d’initiatives au niveau international, de rencontres, d’échanges, de programmes de formation. Construire des ponts entre les hommes, parfois même les reconstruire quand la folie de la guerre s’est employée à les détruire, constitue un travail de longue haleine, toujours à reprendre, qui engage la formation des consciences et donc l’éducation des jeunes et l’évolution des mentalités. C’est l’un des enjeux importants de la mondialisation, qui ne doit pas conduire à un nivellement des valeurs ni à une soumission aux seules lois du marché unique, mais plutôt à la possibilité de mettre en commun les richesses légitimes de chaque Nation au service du bien de tous.

À Monseigneur Francesco Follo, Observateur permanent du Saint-Siège auprès de l’Unesco, 25-11-2002.

Sectas, religiosidad popular y inculturación

El fenómeno de las sectas, que también en vuestras tierras se está difundiendo con incidencia intermitente de zona a zona y con señales acentuadas de proselitismo entre las personas más débiles social y culturalmente, ¿no es un signo concreto de una insatisfecha aspiración a lo sobrenatural? ¿No constituye para vosotros, pastores, un auténtico desafío a renovar el estilo de acogida dentro de las comunidades eclesiales y un estímulo apremiante a una nueva y valiente evangelización, que desarrolle formas adecuadas de catequesis, sobre todo para los adultos?

Sabéis bien que, en la base de esta difusión, hay también muchas veces una gran falta de formación religiosa con la consiguiente indecisión acerca de la necesidad de la fe en Cristo y de la adhesión a la Iglesia instituida por él. Se tiende a presentar las religiones y las varias experiencias espirituales como niveladas en un mínimo común denominador, que las haría prácticamente equivalentes, con el resultado de que toda persona sería libre de recorrer indiferentemente uno de los muchos caminos propuestos para alcanzar la salvación deseada. Si a esto se suma el proselitismo audaz, que caracteriza a algún grupo particularmente activo e invasor de estas sectas, se comprende de inmediato cuán urgente es hoy sostener la fe de los cristianos, dándoles la posibilidad de una formación religiosa permanente, para profundizar cada vez mejor su relación personal con Cristo. Debéis esforzaros principalmente por prevenir ese peligro, consolidando en los fieles la práctica de la vida cristiana y favoreciendo el crecimiento del espíritu de auténtica fraternidad en el seno de cada una de las comunidades eclesiales. [...]

Otro tema de considerable importancia para vuestras diócesis es el de la religiosidad popular. [...] No desconozco que vuestra pastoral litúrgica convive con la presencia de varios grupos culturales, que son una manifestación más de la catolicidad de la Iglesia. Muchos de esos grupos viven en las áreas urbanas, uno al lado del otro, transformando su cultura en perfecta simbiosis. Este fenómeno implica una respuesta particularmente sensible, confiada a vuestro criterio y a vuestra prudencia pastoral. [...]

Sería incomprensible dar al rito litúrgico una presentación externa y una estructuración –en los ornamentos, en el lenguaje, en el canto, en las ceremonias y en los objetos litúrgicos– basadas en los así llamados cultos afro-brasileños, sin la rigurosa aplicación de un discernimiento serio y profundo acerca de su compatibilidad con la verdad revelada por Jesucristo.

[...] La Iglesia católica ve con interés estos cultos, pero considera nocivo el relativismo concreto de una práctica común de ambos o de una mezcla de ellos, como si tuvieran el mismo valor, poniendo así en peligro la identidad de la fe católica. Siente el deber de afirmar que el sincretismo es dañoso cuando pone en peligro la verdad del rito cristiano y la expresión de la fe, en detrimento de una evangelización auténtica. La tarea de adaptación y de inculturación es importante para el futuro de la renovación de la vida litúrgica.

Discurso al undécimo grupo de Obispos de Brasil (Sur I) en visita “ad limina”, 23-1-2003.

Non smarrire il ricco patrimonio culturale europeo

La Delegazione della Santa Sede potrà, dunque, riprendere i contenuti che abbiamo proposto insieme alla considerazione dell’Europa nella nostra Dichiarazione comune sull’Areopago di Atene, il 4 maggio 2001, e continuare quegli scambi fecondi tra i rappresentanti del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa di Grecia ed i responsabili dei vari Dicasteri ed Istituzioni della Santa Sede, realizzati nel marzo dello scorso anno a Roma. Tutto ciò è per me motivo di gioia e di soddisfazione. La Chiesa cattolica sa di avere un compito da assolvere nel Continente europeo, in questo momento storico, e la responsabilità che avverte coincide con quella della Chiesa ortodossa di Grecia. Tale responsabilità costituisce un terreno comune sul quale sviluppare la reciproca collaborazione. Il futuro dell’Europa è così importante da spingerci ad andare al di là del nostro passato di divisioni, di incomprensioni e di reciproco allontanamento. La posta in gioco è la promozione in Europa, hic et nunc, di tutti i valori umani ed anche di quelli religiosi, del riconoscimento delle Chiese e Comunità ecclesiali, della tutela della sacralità della vita, della salvaguardia del creato. Ci muove la convinzione profonda che il “vecchio” Continente non deve smarrire la ricchezza cristiana del suo patrimonio culturale e non deve perdere nulla di ciò che ha reso grande il suo passato. Avvertiamo la necessità di dare un aspetto nuovo, più incisivo, alla nostra testimonianza di fede, in modo che le radici cristiane dell’Europa rivivano di linfa nuova, la linfa di una nostra testimonianza più concorde. Questa collaborazione, da sviluppare e far crescere, potrebbe essere uno dei rimedi efficaci al relativismo ideologico così diffuso in Europa, ad un pluralismo etico che dimentica i valori perenni, ad una forma di globalizzazione che lascia insoddisfatto l’uomo poiché cancella le legittime differenziazioni, che hanno permesso il diffondersi di tanti tesori nell’Oriente e nell’Occidente europei.

Messaggio autografo a Sua Beatitudine Christodoulos, Arcivescovo di Atene e di tutta la Grecia, 8-2-2003.

PONTIFICIUM CONSILIUM DE CULTURA

PONTIFICIUM CONSILIUM

PRO DIALOGO INTER RELIGIONES

Il 3 febbraio 2003, S. Em. Card. Paul Poupard, Presidente del Pontificio Consiglio della Cultura, e S.E. Mons. Michael Fitzgerald, Presidente del Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso, hanno presentato, nella Sala Stampa della Santa Sede, il documento interdicasteriale: Gesù Cristo, portatore dell’acqua viva. Una riflessione cristiana sul «New Age», già disponibile presso la Libreria Editrice Vaticana in italiano, francese e inglese, mentre l’edizione spagnola è in preparazione. E’ in corso di stampa anche l’edizione in francese nella collana Documents d’Église pubblicata da Centurion-Cerf-Fleurus-Mame, con una introduzione del Cardinale Poupard, che diamo qui di seguito.

C’est pour répondre à la demande de nombreux évêques que le Conseil Pontifical pour la Culture et le Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux ont préparé ce document que j’ai présenté avec Monseigneur Fitzgerald, à la salle de presse du Saint-Siège. Notre but : aider les catholiques à comprendre ce courant culturel qu’est le Nouvel Age et à opérer un discernement motivé entre les diverses expressions de cette nébuleuse dense, aux contours flous. Le Nouvel Age est une réponse utopique à la soif profonde de bonheur de l’homme, qui est un être de désir infini toujours insatisfait des satisfactions limitées d’une existence où la condition humaine, par ailleurs si riche d’amour, malgré tous les progrès techniques, demeure inexorablement en proie au mal et à la souffrance et vouée à la mort.

Cette espérance aussi vieille que l’humanité, d’un monde nouveau de paix et d’harmonie, de réconciliation avec soi, avec les autres et avec la nature, est un appel qui surgit du cœur des hommes, spécialement en des temps de crise comme le nôtre. Le Nouvel Age est une réponse fallacieuse à cette attente inscrite au plus profond de nous-mêmes d’un monde nouveau où « de mort il n’y aura plus, de pleur, de cri et de peine il n’y aura plus, car l’ancien monde s’en est allé et voici que je fais toutes choses nouvelles. C’est moi qui donnerai à l’assoiffé de la source d’eau vive gratuitement » (Apoc. 21, 1-5) Le succès même du Nouvel Age est une incitation vigoureuse pour l’Eglise à reproposer en plénitude le mystère de l’homme et l’énigme de la douleur et de la mort qui ne s’éclaire vraiment que dans le mystère du Verbe incarné, ressuscité et source de vie, et qui, hors de son Evangile nous écrase. (cf. Gaudium et spes, n°22)

Le texte se présente comme un rapport provisoire, s’agissant d’un courant en perpétuel devenir. Il s’articule en quatre chapitres complétés par quelques brèves formulations des idées New Age, un glossaire choisi de termes souvent employés et peu compris comme l’anthroposophie, le chamanisme, l’ennéagramme, l’ère du Verseau et des Poissons, le holisme, le karma, le mouvement de développement du potentiel humain, la théosophie, la présentation de plusieurs hauts lieux du Nouvel Age, de la Suisse à la Californie, des références aux documents du Magistère et aux études chrétiennes et une brève bibliographie générale.

Le premier chapitre explique la raison et la finalité de cette intervention : beaucoup de personnes balancent aujourd’hui entre certitude et incertitude sur leur identité profonde dans une culture, surtout occidentale, marquée par une désaffection croissante vis à vis des institutions établies – l’Eglise aussi en est une –, un bricolage religieux marqué par la prédominance des choix personnels fluctuants et changeants sur les propositions fermes des grandes religions, et une exaltation du moi qui devient le centre des préoccupations et des efforts en vue du bonheur personnel comme fin ultime de l’existence. Il est dans ce contexte culturel de première urgence d’aider les chrétiens à redécouvrir Jésus-Christ comme le porteur de l’eau vive, dans sa rencontre près d’un puits où il offre à la femme samaritaine « une source jaillissante en vie éternelle » (Jean 4).

Un aperçu général de la spiritualité New Age – chapitre deux – la présente comme s’étendant à toutes les cultures, dans des domaines aussi variés que la musique, le cinéma, les séminaires, les stages, les retraites, les thérapies. Car, loin d’être un mouvement unifié et uniforme, le Nouvel Age est un réseau fluide d’adeptes dont l’approche est de penser globalement, mais d’agir localement. Mais pourquoi cette appellation, qu’y a-t-il de nouveau dans le Nouvel Age ? Tout simplement la conviction tirée de l’astrologie que nous serions dans l’histoire de l’humanité au terme de l’ère des Poissons dominée par le christianisme, sur le point de faire place à l’ère du Verseau qui devrait répondre à l’aspiration profonde des hommes de notre temps à une vie plus pleine et plus saine, aussi bien pour la planète que pour ses habitants.

Ce changement de paradigme – modèle de pensée – non seulement souhaitable mais inéluctable, s’enracine dans le rejet de la modernité et apparaît comme une résurgence moderne des religions païennes influencées par les religions orientales, la psychologie, la philosophie, la science, et la contre-culture des années 60. Dans cette vision du monde, il n’existe pas de distinction entre le bien et le mal. Et le secret du bonheur, qui est la fin suprême de l’existence, réside dans la capacité de « se brancher » sur la vibration de l’énergie cosmique et de mener une vie épanouie dans la grande chaîne de l’être. La pleine réalisation holistique de soi passe donc par le rejet des distinctions entre créateur et créé, homme et nature, esprit et matière, considérées à tort comme des formes de dualisme enracinées dans la civilisation occidentale d’origine judéo-chrétienne.

C’est dire – chapitre trois – la distance abyssale entre le Nouvel Age et la spiritualité chrétienne. Le Nouvel Age comme spiritualité a deux composantes, l’une métaphysique, sorte de résurgence de la gnose combattue déjà par saint Irénée, où l’accès au divin passe par la connaissance des mystères cachés ; l’autre, psychologique, où une expérience de transformation psycho-spirituelle individuelle, tient lieu d’expérience religieuse, sorte de narcissisme spirituel, à l’opposé de la mystique chrétienne. La conversion n’est plus un retour au Père par le Fils sous l’impulsion de l’Esprit-Saint, mais la purification libératrice du « dieu intérieur » et l’immersion dans le « grand tout ».

Après ces prémisses, le chapitre quatre dresse le tableau comparé du Nouvel Age et de la foi chrétienne en contraste, car il est difficile de séparer les éléments singuliers de la spiritualité New Age – si innocents qu’ils puissent paraître – de la structure sous-jacente à la nature gnostique du mouvement. Il s’agit vraiment d’une nouvelle voie alternative à celle qui repose sur l’hérédité judéo-chrétienne. La diversité des orientations New Age recouvre l’absence de séparation entre la matière et l’esprit, l’homme et Dieu et donc le rejet de toute transcendance, entre l’intuition et la raison et donc le triomphe de l’irrationalité, entre l’homme et la femme et donc la confusion des sexes. A l’encontre du christianisme qui propose Jésus comme centre de l’existence, – « ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (saint Paul) –, le Nouvel Age exalte le moi et son auto-accomplissement, ce qui évacue radicalement le Christ, Sauveur de l’homme. Du reste, Jésus, dans le Nouvel Age, n’est pas unique mais il en est par milliers. Dieu n’est pas personnel, mais la force vitale de l’âme du monde. Chacun trouve sa propre vérité dans l’harmonie cosmique. Les techniques de méditation visent à la fusion avec l’énergie cosmique. L’obstacle n’est pas le péché mais l’aliénation par rapport au cosmos. Le remède n’est pas dans un salut proposé par Dieu, mais dans l’immersion, chaque jour plus profonde, dans la totalité de l’être. Notre avenir enfin, est inscrit dans les astres.

Au rebours de ces mirages, Jésus-Christ nous offre l’eau vive. C’est le chapitre cinq et dernier qui nous invite à méditer la rencontre de Jésus avec la Samaritaine au puits de Jacob (Jean 4). Ce dialogue est le modèle de nos rencontres avec les femmes et les hommes de notre temps qui éprouvent une vraie soif de Dieu et ont le sentiment que la foi chrétienne ne leur offre pas ce dont ils ont vraiment besoin. L’attrait pour le Nouvel Age ne doit pas être sous-évalué. Son succès est un défi stimulant pour l’Eglise à répondre au cri souvent silencieux qui s’élève du cœur des hommes et les porte ailleurs s’ils n’y trouvent pas l’accès personnel au Christ, lui qui est vraiment le chemin du bonheur, de la vérité sur Dieu et de la plénitude de vie pour tous ceux qui sont prêts à répondre à son amour. « J’ai pitié de cette foule », disait Jésus. Ces femmes et ces homes de notre temps sont une foule innombrable en quête de bonheur et d’amour, de sérénité et de vérité. Ils naviguent sur Internet où les sites New Age ne sont que 66 en langue italienne, et 560 en français, mais deux millions en espagnol et quasi cinq millions en anglais.

Les 250 réponses parvenues jusqu’ici à l’enquête du Conseil Pontifical de la Culture sur la non-croyance et l’indifférence religieuse à travers le monde l’attestent à l’envi : nombre de nos contemporains sont bien en quête d’un nouvel âge. Leur éloignement de l’Église témoigne d’une ignorance, parfois, d’une méconnaissance, souvent, de la bonne nouvelle de l’Évangile. Le grand défi du Nouvel Age est de nous inviter à renouveler notre effort pastoral pour répondre à la vraie soif de Dieu du cœur humain. Le pape Jean-Paul II dans sa lettre apostolique Novo millennio ineunte au terme du grand Jubilé de l’an 2000 nous a tracé la voie : repartir du Christ pour conduire au Christ, chemin vers la vérité qui est vie avec Lui, déjà en ce monde, et pour l’éternité « dans la joie, la paix et la lumière ». (Prière eucharistique I)

U. S. CONFERENCE OF CATHOLIC BISHOPS

A statement was approved by the U. S. bishops November 13, 2002 during their fall meeting in Washington, titled “Encuentro and Mission: A Renewed Pastoral Framework for Hispanic Ministry”. The document “provides basic pastoral principles, priorities and suggested actions to develop efforts in Hispanic ministry while strengthening the unity of the church in the United States”.

[…] 9. The Hispanic presence reminds the Church that people of different nationalities bring with them beautiful and useful gifts that are usually embraced by the broader community. We are called to “welcome the stranger among us” (See U.S. Catholic Bishops, Welcoming the Stranger Among Us: Unity in Diversity, Washington, D.C.: United States Conference of Catholic Bishops, 2000) and to build more welcoming, evangelizing, and missionary faith communities. […]

14. Hispanics have emerged from the blending of different races and cultures, which has resulted in a new people. Even though Hispanics find their ancestors in many different countries, most share a common faith and language, as well as a culture rooted in the Catholic faith. These elements, which give a common identity to Latin American and Caribbean people, are even more important for Hispanics in the United States as they struggle to define their own identity in a culturally diverse context and under pressure to assimilate. The commitment of Hispanics to become active participants and to offer their unique contributions in the life of the Church and society – versus being assimilated – has been a key value and principle for Hispanics in ministry.

15. Since the first Spanish missionaries brought the Catholic faith to the new continent, many of the gospel values and church traditions became inculturated into the cultures of the Latin American people. These values include a profound faith in God, a strong sense of solidarity, an authentic Marian devotion, and a rich popular religiosity. Hispanics have a profound respect for the human person and value relationships over tasks or possessions. Personal relationships are at the heart of a spirituality of encuentro and the need to develop strong family, community, and parish ties. Hispanics understand culture as an integral part of the human person that should be respected and honored (See U.S. Catholic Bishops, The Hispanic Presence: Challenge and Commitment, 1983, in Hispanic Ministry: Three Major Documents, 5-7). […]

37. As full members of the Body of Christ, Hispanic Catholics have an understanding of their role in the mission of the Church that serves to empower the ministerial leadership to be aware of the Church’s culturally diverse dimension and to work toward building the one body of Christ while honoring cultural differences. This principle of unity and diversity involves a commitment that affirms and fosters cultural identity for all groups while promoting the transformation of cultures by gospel values.

38. Unity in diversity stems from the spiritual discipline of inclusion rooted in the Gospel. Inclusion calls all Christians to open themselves up in such a way that they risk being changed by whoever is the stranger, the foreigner, in our lives (See Eric H. F. Law, Inclusion: Making Room for Grace, St. Louis, Mo.: Chalice Press, 2000, 42-43). Through inclusion, the newcomer tries to participate fully in U.S. life by loving it and learning the language and the laws; but the native culture is also maintained, along with the native tongue and values. This process of gospel inclusion adds to the U.S. culture the specific richness of other cultures while guiding all Catholics beyond a shared tolerance of one another towards greater acceptance and respect. […]

46. Today’s culturally diverse Church needs leaders who are deeply rooted in a personal relationship with Christ. Some essential qualities include an openness to embracing people from different cultures, a flexibility for working and journeying with them, and an understanding of the broader Church. Also required is a commitment to serve all Catholics. Leaders need to be excellent listeners and have great sensitivity to and interest in people’s lives, needs, aspirations, and ideas. They need to believe in and be models of service, with a profound commitment to solidarity with the most vulnerable. In short, leaders need to be gente-puente (bridge-builders)-pioneers in opening doors to self and to others.