SYMPOSIA

HANDING ON THE FAITH AT THE HEART

OF AFRICA’S CULTURES, PASTORAL APPROACHES TO CULTURE IN

THE FORMATION OF PRIESTS

Accra, Ghana, 24-27 March 2003

1. Introduction

Under the auspices of the Pontifical Council for Culture, a meeting of African Members and Consultors of the same Pontifical Council with the Directors of Studies of Major Seminaries in Africa was facilitated by the President of the Symposium of Episcopal Conferences of Africa and Madagascar (SECAM). The aim of the exercise was to assist the Directors of Studies to gain an understanding of the cultural challenges of Africa, to outline possible responses in line with various recent documents of the Magisterium, and to address the need for seminaries to structure their curricula in such a way as to integrate an awareness of these cultural challenges and responses.

At the inaugural session, after words of welcome had been received from the Archbishop of Accra and from the President of Ghana through the Chairman of the National Commission for Culture, the Apostolic Nuncio conveyed to the 50 participants a message and blessing from the Holy Father.

2. Method

The work was then divided over four days, each having a distinct theme.

On the first day, Fr. Ardura, gave an introduction regarding the work of the Pontifical Council for Culture and an outline of the general themes of the Seminar. Then Archbishop Peter Sarpong, gave a masterly presentation under the title “The Mystery of Incarnation and Redemption as the Hermeneutical Key for an Approach to the Inculturation of the Gospel and the Evangelisation of Cultures”.

The task of the second day was to identify the current challenges facing the Church in Africa. Cardinal Christian Tumi and Archbishop Raphael Ndingi focused the work with profound reflections on this theme.

On the third day, the assembly sought to respond to the question: “In the light of the challenges and priorities of the current situation, what vision of a pastoral approach to culture ought to guide the formation of future priests?” Archbishop Anselme Sanon and Fr Jean Mbarga led the way with presentations on formation within the Universities and Seminaries respectively.

The fourth day saw two uplifting presentations of the Church’s response: Fr. Ardura spoke about the transversal nature of the Church’s pastoral mission, and Mr Rouse, expounded the theme of Catholic Cultural Centres.

The key to the success of the symposium lay in the busy afternoon schedule which promoted reflection, expression, discussion and interaction in the light of the morning presentations. The afternoon sessions were divided into two parts: first, in four language-based groups, a discussion of the interrogatives arising from the morning papers; second, the presentation of the group reports and open discussion and debate under the moderation of Archbishop Laurent Monsengwo.

3. Content

The Holy Spirit is the principle agent of evangelisation and Jesus Christ is its perfect model. Holiness entails a distinct following of Christ within the action of the Holy Spirit and in conversion: to be a Christian is to be a convert. On the one hand, many African values can enrich the faith and contribute to its ever-continuing interiorisation, on the other hand, certain aspects of African culture require transformation by Grace and Truth. For within the logic of the Incarnation of the Redeemer, evangelisation requires a solid knowlegde both of the Gospel and Tradition and also of Cultures, in order to identify the Message to be transmitted and to let it be heard, received and lived.

The participants brought to light their own experience of the cultural challenges which they and their seminarians face. Among the most notable were: the pressures of globalisation and the resultant risk of loss of cultural identity; the continued urbanisation, as 40% of African peoples dwell in the cities where refugees and the marginalised live in morally and materially disastrous conditions; the frontiers that exist between ethnic groups who are often bound together under the mere superficial link of a colonial language; the sects and TV evangelists who tend to force a confusion between cultures and religions; the mass media; Islam, and the appropriate stance to be held in the face of it; cultural diversity; African Traditional Religions, particularly with regard to witchcraft, polygamy, mutilations, the veneration of ancestors and belief in the spirit world; the pressures and expectations of close family and members of ethnic groups on seminarians and on priests.

With this awareness of the situation before them, it was declared emphatically that the context is one of challenges, not obstacles: a challenge is not an obstacle, rather it is an opportunity to focus on the situation in hand, on the content of the faith, on the agent, and on the addressees. Taking heart and hope from this realisation, the assembly moved on to discuss the means and opportunities by which to respond, i.e. to make a pastoral approach to culture.

The three pillars of inculturation are prudence, patience and discernment; in order to baptise the good and castigate the evil, it is necessary to hold clear criteria for pastoral discernment to let cultures be read in the light of the gospel, and to be well-prepared in terms of cultural awareness, which itself requires a critical eye for one’s own culture.

The participants drew on some of the key values of African cultures, namely wisdom, solidarity, family spirit, rooting in tradition, in the sacred and in the dignity of man. In this way African cultural identity, and the very diversity of cultural traditions were seen to offer enriching and complementary structures and methods of evangelisation which are compatible with the Gospel message and the communion of the universal Church.

The following three categories are representative of some of the hopes and aspirations expressed at the Seminar:

The family. Following in the rich tradition of Ecclesiae in Africa, the participants shared their expectation and experience that families are proficuous vehicles of Grace, which both proclaim the gospel and serve as a means of protection from counter-values. It is a context within which to promote the spiritual dimension of the human person and to provide a solid Christian education. The family is a strong tool with which one can counter the growing trend of emarginalisation. The Church, as family of God, is called to incarnate the unity of the people of Christ as well as the renewal of all Africa so that all its members convert to live according to the spirit of the Gospel. A correct and positive pastoral of the family is a basis on which to build a positive vision of celibacy, on which to delineate the appropriate level of interchange between the priest and his own family.

The university. Although the situation in Africa is worrying, with no Catholic University, 15 o 16 faculties recognised canonically, little room for thesis in those faculties connected to Rome, and teachers so overburdened as not to be able to research or write articles, the Seminar expressed most strongly its approval of academic education as a means of assisting man to strive to refine and unfold his manifold spiritual and bodily qualities. The participants advocated the need to encourage the students to read, and to read from and within their own cultures, which includes the writing and publication of theology by African authors who can speak to, with and for their own cultures.

Within this context the praises of other institutions and associations were sung: centres for catechists were discussed and their potential to provide a strong resource for the Church’s innate task of handing on the faith; Catholic Cultural Centres were noted as places of research, for the elaboration of publications, as networks to create approachable manuals and resources for consultation, as contexts for meeting, for discussing, for conferencing, for reflecting, for growing in the faith. One essential quality was underlined: these institutions must be staffed by people of due competence endowed with the spirit of mission, for a pastoral approach to culture aims not simply to preserve relics or archives, but to let Christ enter into the local and actual cultural circumstances at all levels.

The seminaries are a privileged context in which to develop a pastoral approach to culture; indeed an inculturated preparation for priesthood is necessary. Within the multidisciplinary curricula such an approach should favour the following dimensions of the human person: cultural humanist, anthropological, spiritual, space-time, cultural. Seminarians, as members of the faithful and future priests should be helped to develop a discerning approach to their real-life situations within the dialectics of person-society; individual-community, ethnic group-common good, traditional customs-religion. The importance of a Ratio nationalis sacerdotalis on the basis of the Ratio fundamentalis was underlined.

Needless to say, the effective use of liturgical hymns in local languages, a serious study of regional languages, local thought and behavioural patterns, and an integral approach to the education of the whole human person in the education of the five senses were debated. The sheer number of languages present and the consequent difficulties sometimes faced were noted.

4. Postscript

Lest anyone conclude that the programme was too heavy, it is appropriate to note that both before and after the Seminar many of the participants took time to visit Accra and, as Cardinal Tumi described, “pop in on the local parishes to join in with their celebration of the Eucharist and feel at home in the very universal nature of the Church’s liturgy”. Also, within the Seminar itself, the infamous and unstoppable Ghanaian hospitality served up an evening of entertainment in the form of dance and music provided by Archbishop Sarpong’s musical-liturgical troupe, a staid tempo at the opening ceremony, the jovial atmosphere of a booklaunch and auction, animation at the daily celebration of Holy Mass and, for those who were so inclined, the opportunity to partake of the Ghanaian dish, Fufu.

Richard Rouse

Official of the Pontifical Council for Culture

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Du 24 au 27 mars 2003, à Accra, au Ghana, a eu lieu la rencontre organisée par le Conseil Pontifical de la Culture pour les directeurs des études des Grands Séminaires d’Afrique. Le but du Congrès intitulé Handing on the faith at the heart of Africa’s cultures, pastoral approaches to culture in the formation of priests, était de coopérer avec les directeurs des études dans leur compréhension des défis culturels du continent africain, considérés dans leurs rapports avec l’évangélisation, en vue d’insérer la pastorale de la culture dans la formation des prêtres. Tous les membres et consulteurs africains du Conseil ont contribué à la réflexion.

Si è tenuto ad Accra, Ghana, dal 24 al 27 marzo 2003, un incontro organizzato dal Pontificio Consiglio della Cultura, per i Direttori di studi dei Seminari maggiori africani. Lo scopo del convegno dal titolo Handing on the faith at the heart of Africa’s cultures, pastoral approaches to culture in the formation of priests, è stato di aiutare i Direttori di studi a capire le sfide culturali del continente africano nei loro rapporti con l’evangelizzazione, nella prospettiva di un inserimento della pastorale della cultura nella formazione dei sacerdoti. I Membri e i Consultori africani del Consiglio hanno contribuito tutti a tale riflessione.

Accra, Ghana, ha sido escenario, del 24 al 27 de marzo 2003, del encuentro para Directores de Seminarios Mayores Africanos, organizado por el Consejo Pontificio de la Cultura. El objetivo del Encuentro, con el título Transmitir la fe en el corazón de las culturas de África. Una aproximación pastoral a la cultura en la formación de los sacerdotes, fue ofrecer ayuda a los directores de estudios de los seminarios para comprender los desafíos culturales del continente africano en su relación con la evangelización, insertando la pastoral de la cultura en la formación de los candidatos al sacerdocio. Los miembros y consultores africanos del Consejo de la Cultura participaron en el encuentro y aportaron sus propias reflexiones.

IL CONTRIBUTO DEI CENTRI CULTURALI CATTOLICI

DELLE DUE SPONDE DEL MEDITERRANEO

ALLA CONVIVENZA TRA LE CULTURE

Barcellona, Spagna, 7-11 maggio 2003

Si è svolto a Barcellona, dal 7 all’11 maggio 2003, l’incontro di Centri Culturali Cattolici del Mediterraneo, su “Il contributo dei Centri Culturali Cattolici delle due sponde del Mediterraneo alla convivenza tra le culture”. L’incontro segue la scia di precedenti colloqui dell’area mediterranea, come quello di Barcellona nel 1996, Bologna nel 1998 e Fatqa (Libano) nel 2001.

Sia per il numero di paesi rappresentati, che per il numero di centri che vi hanno partecipato, l’incontro di Barcellona significa consolidamento delle iniziative volte alla conoscenza reciproca e allo scambio di esperienze di lavoro dei Centri dell’area mediterranea. Vi erano presenti, infatti, 44 persone provenienti da 16 paesi dell’area mediterranea e rappresentanti di circa 30 Centri diversi del Portogallo, Spagna, Francia, Italia, Slovenia, Croazia, Bosnia ed Erzegovina, Montenegro, Grecia, Turchia, Libano, Giordania-Terra Santa, Egitto, Algeria, Tunisia, Marocco. Il gruppo più numeroso, naturalmente, è stato quello della Spagna, con ben 8 centri, la maggior parte dei quali di Barcellona e della Catalogna, ma anche di Bilbao e di Cordoba.

il programma si è visto anche arricchito con alcune importantissime visite culturali e turistiche: Visita alla Cattedrale di Barcellona, ricevimento nel Palau della Generalitat, concerto nel Palau de la Musica, con la Berliner Philharmoniker Orchestra, visita, celebrazione eucaristica e seduta di lavoro al Santuario di Montserrat, visita al quartiere gotico della città e ricevimento al Museo Diocesano di Barcellona, visita alla Sagrada Família e al Museu Nacional d’Art de Catalunya.

L’incontro iniziò con la celebrazione eucaristica nella Cripta di Santa Eulalia della Cattedrale di Barcellona, presieduta dal Cardinale Arcivescovo di Barcellona, Mons. Ricard Maria Carles, che, a nome della Chiesa di Barcellona, diede il benvenuto ai partecipanti. Quindi, si tenne la seduta inaugurale nel vicino Palazzo della Generalitat, sede del Governo regionale della Catalogna, dove il Cardinal Poupard lesse la sua prolusione, alla presenza del Segretario per gli Affari Religiosi del Governo regionale, dell’Arcivescovo di Barcellona e di altre autorità. Lo stesso governo regionale, consapevole dell’importanza dell’incontro e del ruolo che svolgono i Centri culturali cattolici, offrì un buffet ai partecipanti nella suggestiva cornice del Pati dels Tarongers, nel complesso del Palazzo della Generalitat. Il resto del lavoro, in un ambiente cordiale e di scambio reciproco, si è svolto nel corso di ben quattro sedute nella Casa di Esercizi di Sarrià, a Barcellona, dove i partecipanti hanno goduto dell’ospitalità delle suore che dirigono la Casa.

Il Colloquio si è articolato in quattro sedute di lavoro. La prima, del titolo Situazione e sfide al Cristianesimo nelle diverse realtà culturali, prevedeva un giro d’orizzonte di tutto il Bacino Mediterraneo a partire da tre angolature diverse : l’Europa Occidentale, presentata da Mons. Carrera, vescovo ausiliare di Barcellona; il Nord Africa, esposto da P. Levrat, sacerdote che lavora da anni nel Marocco; e la situazione del Medio Oriente, con particolare riferimento al Libano, a cura del Prof. Baroud Ziyad.

Nella seconda seduta di lavoro, la riflessione si concentrò sul modo in cui i Centri Culturali Cattolici rispondono appunto alle sfide presentate nella prima seduta. Sei monografie, due per ogni zona, hanno illustrato la capacità di adattamento dei Centri non solo alle diverse realtà culturali, ma anche a un panorama in continua evoluzione all’interno di esse. In questa seduta, è stato possibile ascoltare la voce di Centri situati in grandi metropoli europee, come Milano, o la seconda città musulmana d’Europa, Sarajevo; nel Nord Africa, due realtà così diverse come Tunisi e Alessandria; e dal Medio Oriente, ancora due realtà molto diverse, come Istanbul, in Turchia, o i cristiani arabi della Terra Santa. Tutte situazioni ben diverse, per quello che riguarda la Chiesa cattolica e la presenza dei cristiani in quelle aree, e anche per la realtà socio-culturale dei rispettivi paesi. La terza seduta di lavoro – tenutasi nel monastero di Montserrat – e la quarta sono state dedicate, invece, ad una presentazione generica delle caratteristiche e attività di ogni centro.

Dai temi trattati emergono alcuni elementi che permettono di farsi un’idea della ricchezza e ampiezza dei temi discussi durante le sedute di lavoro.

E’ chiaro che viviamo in una situazione di profondi cambiamenti in entrambe le sponde del Mediterraneo, non solo a causa degli attentati dell’11 settembre e della guerra in Iraq, ma anche di processi di mutamento culturale in corso. In particolare, la globalizzazione sta modificando profondamente le società, dando avvio a una nuova forma di cultura, che incide specialmente sui giovani. In Europa, questo processo si manifesta come un incremento della secolarizzazione, con un impatto prevalentemente negativo sulla Chiesa e sui cristiani: discredito dei credenti, statistiche preoccupanti, rottura della trasmissione della cultura e, quindi, della fede. Ma lo stesso processo offre anche segni positivi: si avverte la nascita di una nuova ricerca religiosa, anche tra i giovani, che spesso si esprime al di fuori dei canali istituzionali.

Nel mondo musulmano, invece, la secolarizzazione sembra avere un impatto positivo: una rilettura critica della storia e l’abbandono dei miti fondazionali, l’emergere della persona, il passaggio da una fede sociale ad una credenza personale, tentativo di conciliare Islam e modernità, nascita di nuovi valori: libertà di stampa, critica, ruolo della donna, tessuto sociale... Non sono escluse, tuttavia, possibili derive negative: la frustrazione che provoca la secolarizzazione, infatti, può spingere nella direzione del fondamentalismo islamico o in quella del materialismo opportunista. In entrambi i casi, la domanda è sapere se da questi processi emergerà un Islam religioso e in armonia con i valori della modernità, o se invece soccomberà al materialismo o al fondamentalismo.

Due grandi temi hanno suscitato l’interesse dei partecipanti e animato le discussioni. In primo luogo, il dialogo con le giovani generazioni, e cioè, la trasmissione della fede alle nuove generazioni che vivono immerse in una realtà culturale non sempre ben capita. E in secondo luogo, il dialogo con l’Islam, una questione di grande importanza per tutti i Centri cattolici del Mediterraneo, sia per quelli immersi in paesi prevalentemente musulmani, che per quelli dell’Europa Occidentale, dove gli immigrati sono sempre più numerosi. Fondamentalmente, si può dire che si è trattato dell’inculturazione del Vangelo nella nuova cultura della globalizzazione, rappresentata dai giovani, e dell’inculturazione nei paesi arabi di maggioranza musulmana.

Da queste discussioni emergono anche alcune linee di azione per i Centri Culturali Cattolici, brevemente elencate qui di seguito:

– Una chiamata all’identità cattolica forte dei responsabili di questi centri. Importa poco se il Centro porti o meno la denominazione cattolica; importa, soprattutto, che siano veramente cattolici quelli che vi lavorano e che siano in comunione con la Chiesa Cattolica. Questo non toglie niente ad alcune interessanti iniziative, come, per esempio, il Centro di Beni Mellal, in Marocco, di cui sono responsabili congiuntamente il P. Levrat, sacerdote cattolico, e un musulmano. Il che dimostra ancora una volta che la cultura può essere un terreno fecondo di incontro interreligioso e interculturale.

– Chiamata alla lucidità e al rigore del lavoro dei Centri Culturali Cattolici. Nella qualità intellettuale del lavoro si gioca la credibilità dei centri.

– Ugualmente, l’impegno per la giustizia e l’azione sociale dei Centri diventa un argomento di credibilità delle iniziative e dello stesso essere di questi Centri.

– L’ascolto diventa fondamentale: la solidarietà e la capacità di essere accanto, sia ai non credenti che ai musulmani, sono state spesso sottolineate come la via e lo stile di azione dei Centri.

– “Estetica del diminutivo”: con queste parole si intende l’attaccamento al reale, la consapevolezza della situazione di minoranza. Ma senza, ovviamente, alcun complesso di inferiorità, codardia o intimismo.

– Conversione alla pastoralità di tutta la Chiesa, cioè, conversione al Vangelo all’interno dei nostri Centri e chiamata alla missionarietà.

– Priorità alla formazione delle persone sugli eventi culturali, spesso fine a se stessi, e che si esauriscono una volta realizzati. Le persone costituiscono la ricchezza più grande delle nostre società. Un altro compito importante per i nostri Centri è l’aiuto ad impedire la fuga di cervelli, sia dei cristiani dal Medio Oriente che dei giovani musulmani nei paesi del Magreb.

– E’ stata suggerita anche l’istituzione di programmi di partenariato o gemellaggio tra i Centri o, in ogni, caso, una maggiore collaborazione reciproca, con programmi di scambio, possibilità di stages presso i Centri con più mezzi, ecc.

Per concludere, si potrebbe riprendere l’immagine usata da uno dei partecipanti, P. Giuseppe Gandolfo, del Centro Culturale Domenicano di Istanbul. Il dialogo tra le due sponde del Mediterraneo può essere paragonato al dialogo ideale tra un uomo colto, ricco e smaliziato, l’uomo europeo e sognatrice giovane musulmana. Il dialogo tra loro è difficile, sia a causa dell’umanesimo cinico e disincantato dell’uomo della sponda Nord, sia della religiosità sottomessa della donna del Sud. Entrambi potranno dialogare soltanto se l’uomo abbandona il suo potere umanistico e la sua potenza tecnica, e la donna abbandona la sua atavica religione negli aspetti sbagliati, superati o esagerati. Il che richiede una rifondazione critica dell’umanesimo europeo, da una parte, e della religiosità musulmana dall’altra. Un compito difficile e appassionante, nel quale i Centri Culturali Cattolici sono chiamati a svolgere un ruolo di prima linea.

Melchor Sánchez de Toca Alameda

Capoufficio del Pontificio Consiglio della Cultura

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In Barcelona, Spain, from the 7^th to the 11^th of May 2003, a meeting was held for Catholic cultural centres of the Mediterranean, under the title The contribution of the Catholic cultural centres of the two shores of the Mediterranean to the meeting of cultures. The meeting follows in the wake of previous colloquia in the Mediterranean area, such as those held at Barcelona (Spain) in 1996, Bologna (Italy) in 1998 and Fatqa (Lebanon) in 2001, and highlights the importance of these centres in those countries where Catholics are a minority in a population of Muslim culture and religion. Forty-four people were present from sixteen countries of the Mediterranean basin, representing some thirty different centres.

Du 7 au 11 mai 2003, à Barcelone, s’est tenue la Rencontre des Centres Culturels Catholiques de la Méditerranée, sous le titre, La contribution des Centres Culturels Catholiques des deux rives de la Méditerranée à la convivence des cultures. La rencontre s’inscrit dans la ligne des précédents colloques de la région méditerranéenne, – Barcelone (Espagne) en 1996, Bologne (Italie) en 1998 et Fatqa (Liban) en 2001 –, et souligne l’importance de ces Centres, spécialement dans les pays où les catholiques sont une minorité au milieu d’une population de culture et de religion musulmanes. La rencontre a bénéficié de la présence de 44 personnes provenant de 16 pays de la Méditerranée et représentant environ 30 centres différents.

Ha tenido lugar en Barcelona, España, del 7 al 11 de mayo 2003, el Encuentro de Centros Culturales Católicos del Mediterráneo, con el título: La aportación de los Centros Culturales Católicos del Mediterráneo de las dos orillas del Mediterráneo a la convivencia entre las culturas. El encuentro se inscribe en la serie de reuniones del área mediterránea, como los de Barcelona en 1996, Bologna (Italia) en 1998, y Fatqa (Líbano) en 2001. El encuentro destaca la importancia de estos centros, especialmente en aquellos países donde los católicos constituyen una minoría en un ambiente mayoritariamente musulmán. Estuvieron presentes 44 personas procedentes de 16 países del área mediterránea, en representación de casi 30 centro culturales diferentes.

FOI, INCROYANCE ET NOUVEAU DIALOGUE

AU CŒUR DES CULTURES EN EUROPE

Une rencontre continentale du Conseil Pontifical de la Culture

Graz, Autriche, 21-24 mai 2003

Graz, capitale culturelle de l’Europe pour l’année 2003, a accueilli, du 21 au 24 mai et sous la présidence du Cardinal Poupard, une rencontre continentale des Membres et Consulteurs européens du Conseil Pontifical de la Culture, auxquels s’étaient joints les Évêques Présidents des Commissions épiscopales de la Culture de l’ensemble des pays d’Europe.

Grâce à la généreuse hospitalité de S. Ex. Monseigneur Egon Kapellari, Évêque de Graz-Seckau, une soixantaine d’Évêques dont cinq Cardinaux provenant de plus de trente pays, ont échangé leurs points de vue, leurs expériences et leurs initiatives pastorales sur quatre grands sujets qui constituent des enjeux décisifs pour l’évangélisation et l’avenir de l’Église en Europe.

1° Depuis la chute du mur de Berlin, les formes et les contenus de ce qu’il était convenu d’appeler la non-croyance ont beaucoup évolué. L’athéisme militant a, dans la plupart des cas, cédé la place au relativisme et à l’indifférence religieuse, qui imprègnent et minent en silence les cultures d’Europe.

2° Si l’influence du christianisme sur la constitution de l’Europe et de son patrimoine culturel est un fait historique incontestable, il s’agit, à l’aube du III^e millénaire, de promouvoir de nouvelles formes de dialogue entre la foi et les cultures du continent, afin que l’identité européenne continue de se renouveler en approfondissant son rapport vital avec l’Évangile du Christ.

3° En cette phase significative du processus de construction de l’Europe, il importe de bien situer l’enjeu de la nouvelle évangélisation à laquelle le Saint-Père appelle, pour que le christianisme confère une nouvelle vigueur aux Européens et soit pour eux une source de sens.

4° Parmi les grands défis que l’Église se doit de relever, à l’aube du nouveau millénaire, la transmission de la foi au cœur des cultures de l’Europe revêt une importance et une signification particulières, car la menace de rupture dans la « traditio fidei » et dans la transmission de la culture demeure une des préoccupations majeures de notre temps. Il en va de l’avenir de l’Église et de l’Europe.

Pour l’occasion, le Pape Jean-Paul II a adressé un message aux participants, en insistant sur l’engagement du Saint-Siège, dès la première heure, en faveur du processus d’intégration européenne, sur la base des valeurs enracinées dans la foi chrétienne, qui unissent les nations européennes. « Le christianisme a caractérisé la culture en Europe, de façon universelle, et continue à le faire encore aujourd’hui. L’Europe n’est pas seulement une communauté économique, elle est aussi une communauté de valeurs culturelles et spirituelles, et comme telle elle est destinée à croître. Les catholiques assument et animent, en Europe, malgré les processus de sécularisation, une partie significative de la société civile. Pour cette raison, une nouvelle Europe, unifiée, ne saurait se construire sans ou, à plus forte raison, contre les chrétiens et leurs convictions enracinées dans leur foi. Aujourd’hui comme autrefois, l’Église et ses fidèles disposent en Europe de grandes ressources en fait de culture, de spiritualité et de solidarité, qu’ils entendent volontiers mettre continuellement au service d’une société digne de l’homme sur ce continent ».

Le troisième millénaire commençant est particulièrement marqué par une transformation profonde des sociétés européennes, qui se traduit dans la sphère même de ce qu’il est convenu d’appeler le monde de l’incroyance. Celle-ci a évolué au point qu’il est désormais difficile d’établir la frontière entre religion, non-croyance et religions alternatives. Pour promouvoir la rencontre des chrétiens avec ces nouveaux phénomènes, la culture apparaît comme la voie royale, car c’est bien la culture qui est marquée par le relativisme et l’indifférence religieuse. Devant la pauvreté des nouvelles idoles et la vacuité des pratiques de magie, l’Église ne se lasse pas de proposer la personne du Christ mort et ressuscité. Ces défis placent au centre la question de la formation et de la vie des prêtres. L’Europe centrale et orientale, pour sa part, considère l’Occident avec suspicion, mais en même temps elle épouse facilement les « valeurs » occidentales, sans discernement. Un peu partout, les Évêques observent une certaine démobilisation sinon une crise d’identité culturelle qui n’est pas sans conséquence sur le plan de la foi et de la vie chrétienne. Il est bon de le rappeler avec conviction : l’Église est à contre-courant, de par la nature même de son message de salut et de vie.

À l’heure du « pensiero debole », les hommes ne souffraient plus de l’absence de Dieu, n’avaient plus faim de Dieu. Ils ne songeaient plus à abandonner les valeurs, mais renonçaient même à toute question sur les valeurs. L’action pastorale de l’Église aujourd’hui doit contribuer à faire naître les véritables questions dans l’esprit de nos contemporains, avant de proposer des réponses qui, sans cela, ne seraient pas perçues comme pertinentes.

Les débats ont fait émerger l’ignorance, la médiocrité habitudinaire, l’athéisme banal ou idéologique, non pensé, comme les plus redoutables ennemis de la foi chrétienne. Par conséquent, il est fondamental de nourrir les questions surgies de la foi du croyant. Car l’Église rejoindra les non-croyants à travers le témoignage vivant des croyants, suscitant une inquiétude dans leur cœur, selon le mot de saint Augustin : « Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur sera sans repos tant qu’il ne reposera pas en toi ». Ceci implique d’envisager la dialogue avec les non-croyants non tellement comme un dialogue avec des institutions, mais plutôt avec les personnes.

Si les Européens qui se déclarent sans religion sont quelque 13% et les militants anti-religieux totalisent moins de 5% pour tout le continent, il faut noter que l’indifférentisme touche beaucoup de personnes appartenant officiellement à une Église. Dans ce dernier cas, le plus nombreux, la foi se réduit peu à peu à une culture.

L’Église, en Europe centrale et orientale, a retrouvé sa liberté, mais cette dernière s’accompagne de questions nouvelles et de problèmes moraux inédits, à travers les moyens de communication sociale, l’influence de l’argent, les pressions exercées par l’Union européenne en vue de la légalisation universelle de l’avortement et de l’extension des « mariages » homosexuels. Le monde de l’art lui-même n’échappe pas au nouveau commerce et les artistes, autrefois rémunérés par les États marxistes, sont prêts à se vendre et à exécuter des œuvres répondant au goût du moment.

Désormais l’éthique, thème central depuis déjà longtemps dans le domaine scientifique, s’étend à l’ensemble de l’activité humaine et met en évidence ses propres sources, les absolus sans lesquels elle ne serait qu’une éthique purement conventionnelle et sans fondement véritable. C’est devenu un thème central de dialogue avec toute la gamme de la non-croyance.

Comme cela apparaît clairement, le dialogue entre foi et cultures est au cœur de l’Europe. L’Europe centrale et orientale a fait l’expérience d’une religion, facteur unifiant de la société oppressée par le régime marxiste, réduite en quelques années à n’être plus qu’un des aspects de la vie des individus. À la persécution marxiste déclarée succède la proposition enjôleuse d’un humanisme autonome, également négateur de Dieu et donc de l’homme. Or, nulle part comme en Europe centrale et orientale n’apparaît dans sa synthèse lumineuse le patrimoine culturel de nations enracinées dans la foi chrétienne depuis leur fondation.

Tandis que la laïcité sous des formes variées caractérise plutôt les nations occidentales, l’importance du lien historique entre l’Église et les nations marque les pays d’Europe centrale et orientale, au risque d’assimiler la nation à une seule Église, comme c’est le cas actuellement en Russie, par exemple. En Pologne, le processus est inverse : le lien traditionnel entre l’Église et la nation est mis en question : comment l’Église se doit-elle de répondre à ce processus dans le dialogue entre la foi et la culture ?

Au cours des vingt dernières années, les rencontres internationales, surtout celles de jeunes, ont montré le succès d’un message de joie et d’espérance, culturellement accessible au grand nombre.

Les Évêques ont eu l’occasion d’échanger longuement sur les implications pastorales d’une foi qui doit être accueillie, ce qui suppose une démarche personnelle, indispensable pour que la foi soit vraiment vécue, mise en œuvre dans la durée et dans un espace social donné.

Dans le contexte actuel marqué par les travaux de la Convention chargée d’élaborer la Constitution de l’Union Européenne, les Évêques n’ont pas manqué de souligner le déni politique d’une référence à Dieu, refus de donner sa place à l’objet de la foi. Un constat s’impose : la culture politique refuse de faire sa place à la foi. L’instance politique est, certes, autonome, mais sur le terrain de la culture, la foi peut et doit interroger le politique, surtout lorsqu’il s’agit non d’imposer une adhésion de foi mais d’admettre la réalité historique et culturelle d’un héritage. Il est légitime de demander au politique de s’expliquer sur ses valeurs et ce qui les fonde. Par une intense vie intérieure, la culture chrétienne est devenue civilisation au cours des siècles, mais elle se heurte aujourd’hui à ce nouveau défi : la fragmentation entre objectivité, subjectivité et pratique.

La solitude qui s’accompagne d’une recherche désespérée de soi-même, conduit nombre de personnes vers les voies de l’irrationnel, comme en témoignent les mouvements dits alternatifs, tel le New Age. Ces déviations sont un appel aux chrétiens : beaucoup de catholiques ont la faiblesse de ne pas témoigner d’une vision chrétienne de l’avenir et se laissent parfois enfermer dans des visées pastorales trop étriquées pour répondre aux appels angoissés de tant de malheureux ballottés au gré des événements et sans plus aucun point de repère. Alors que certains groupes de pression souhaitent mettre le catholicisme hors-jeu en Europe et que nombre d’institutions catholiques se sont sabordées par idéologie, au cours du dernier demi-siècle, l’Église catholique surmonte la tendance à la privatisation et au déclin par la qualité des chrétiens engagés dans les œuvres sociales, notamment dans les domaines de l’éducation et de l’assistance des plus pauvres. Il faut aussi souligner et encourager l’action des chrétiens engagés dans la politique ; leur concours est important et contribue à élaborer des lois déterminantes aussi bien pour les familles que pour l’éducation des jeunes. Cette action des catholiques en politique est une voie pour promouvoir les valeurs évangéliques au sein des institutions sociales, dans la fidélité à la tradition bimillénaire de l’Église. La pastorale de la culture doit permettre de former des chrétiens qui soient une véritable force d’entraînement pour l’ensemble de la société. Nombre d’Évêques insistent sur cette formation des laïcs à laquelle paroisses et diocèses ont souvent renoncé, s’en remettant aux mouvements d’Église, qui représentent, en fait, une infime partie du peuple de Dieu.

L’art témoigne en Europe de l’inculturation de la foi chrétienne, réalisée au cours des siècles par des générations de saints et de martyrs. Cette foi a incontestablement permis à l’art européen d’atteindre un degré élevé de développement et de diversification qui surprennent encore aujourd’hui. La rencontre avec le Christ a fait éclater l’art et l’a préservé d’être un art-illusion, un mirage : il est devenu communication de la vérité dans sa beauté et atteint des sommets lorsqu’il se fait liturgie. Le climat actuel qui dénonce l’étouffement d’un subjectivisme envahissant et affirme la nécessité de sortir de soi pour rencontrer l’autre, est favorable à la dimension religieuse de l’art. Ceci favorise aussi l’Église en laquelle les artistes peuvent reconnaître un interlocuteur crédible en même temps qu’une communauté de croyants. De fait, l’art est aujourd’hui tout à la fois révolte, peur, supplication, confession de tout ce qui est souffrance et mal dans le cœur des hommes. L’art actuel est souvent un cri pour implorer le salut encore inconnu mais pressenti et ardemment désiré. Quatre convictions émergent aujourd’hui en ce domaine : 1. Nécessité de prendre soin des artistes, du point de vue sacerdotal ; 2. Conviction que tout art peut tendre vers le spirituel ; 3. Évidence selon laquelle tout art ne peut être considéré comme art liturgique ; 4. Nécessité de distinguer la « galerie d’exposition », du « sanctuaire ».

Un fait s’impose : si, à cause de choix pastoraux hasardeux ou à cause de scandales, un certain nombre de personnes se sont plus ou moins éloignées de l’Église depuis une quarantaine d’années, la culture chrétienne s’est révélée beaucoup plus profonde qu’on ne le pensait. Partant de cette culture commune de l’Europe alimentée pendant deux millénaires par la foi chrétienne, l’Église possède les moyens d’une pastorale de l’espérance propre à faire affleurer dans la vie des gens une culture chrétienne populaire, riche de valeurs. Beaucoup, victimes de la perte de la dimension personnelle de l’être humain, sont frappés par le désespoir : c’est le temps favorable pour parler de Dieu, unique nécessaire, qui appelle à la perfection de l’amour. Le rôle missionnaire des laïcs dans tous les aréopages de la société moderne, s’avère fondamental pour opérer non seulement un changement de mentalité, mais permettre au message chrétien de pénétrer la culture ambiante. Seule la reconstitution d’un tissu culturel populaire permettra, avec l’aide d’une efficiente pastorale de la famille, d’assurer une harmonieuse transmission de la foi. La communauté chrétienne à taille humaine répond au besoin fortement ressenti actuellement de redécouvrir une communauté marquée par la reconnaissance de l’autre, la réciprocité et le partage, en profonde communion avec l’Évêque. Lumière du monde et sel de la terre, les disciples du Christ sont appelés à devenir des témoins. Bon Samaritain de l’homme d’aujourd’hui dont il est frère et solidaire, le chrétien est conscient que transmettre la foi suppose transmettre la culture de la foi, culture de la grâce face à la contre-culture du pouvoir et de l’avoir.

L’intense programme des travaux s’est conclu, samedi matin 24 mai, par une table-ronde organisée en collaboration avec la Faculté de théologie de Graz, au siège de l’Université, au cours de laquelle sont intervenus professeurs et étudiants de diverses Facultés, pour traiter, chacun du point de vue de sa spécialité, le thème : Les signes d’espérance dans la culture contemporaine, thème ouvert sur les grandes questions actuelles, comme la sécularisation et le pluralisme, la technique et la biotechnique, l’art et les moyens de communication sociale.

L’exécution, pour la première fois, de l’œuvre In Principio du musicien et compositeur estonien Arvo Pärt, le chant solennel des vêpres dans la majestueuse cathédrale de Graz alliant grégorien et polyphonie de Claudio Monteverdi, ont fortement contribué à illustrer ce qu’est le patrimoine culturel européen ainsi que la force et la richesse d’inspiration du message évangélique.

P. Bernard Ardura O.Praem.

Secrétaire du Conseil Pontifical de la Culture

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Graz, the culture capital of Europe for the year 2003, hosted from the 21^st to the 24^th of May 2003, a Meeting of members and consultors of the Pontifical Council for Culture and presidents of the commissions for culture of the Episcopal conferences of European countries. Amongst the themes considered by some sixty bishops from some thirty countries, were those of the promotion of the meeting between the saving message of the Gospel and the cultures of our time, often marked by non-belief and religious indifference; of the handing on of the faith in Europe, at the heart of cultures; and of the new evangelisation and the construction of Europe, all this within a panoramic vision of Christianity and culture in Europe, Novo Millennio Ineunte.

Graz, capitale culturale d’Europa per l’anno 2003, ha ospitato, dal 21 al 24 maggio 2003, un Incontro dei Membri e Consultori europei del Pontificio Consiglio della Cultura e dei Presidenti delle Commissioni per la cultura delle Conferenze episcopali dei Paesi d’Europa . Tra i temi affrontati da una sessantina di Vescovi provenienti da circa trenta Paesi, la promozione dell’incontro fra il messaggio salvifico del Vangelo e le culture del nostro tempo, spesso segnate dalla non credenza e dall’indifferenza religiosa; la trasmissione della fede in Europa, nel cuore delle culture; la nuova evangelizzazione e la costruzione dell’Europa. Tutto ciò con una panoramica del cristianesimo e della cultura in Europa, Novo Millennio Ineunte.

Graz, Austria, capital europea de la cultura en 2003, acogió, del 21 al 24 de mayo 2003, un Encuentro de Miembros y Consultores europeos del Consejo Pontificio de la Cultura y de los Presidentes de las Comisiones para la Cultura de las Conferencias Episcopales de los países de Europa. Entre los temas abordados por los casi 60 obispos procedentes de treinta países destaca la promoción del encuentro entre el mensaje salvífico del Evangelio y las culturas de nuestro tiempo, marcadas a menudo por la increencia y por la indiferencia religiosa; la transmisión de la fe en Europa, en el corazón de las culturas; la nueva evangelización y la construcción de Europa, todo ello con la mirada sobre el cristianismo y la cultura en Europa, Novo Millennio Ineunte.