Nei giorni 6-8 marzo di quest’anno il Pontificio Consiglio della Cultura ha dedicato il lavoro dell’Assemblea Plenaria al tema “La Chiesa e la sfida della secolarizzazione”. Il testo che ora proponiamo rappresenta una sintesi dei lavori dell’Assemblea, il cui scopo era quello di elaborare una risposta pastorale a questo fenomeno. L’intenzione non è di trattare in modo esaustivo il tema o esprimere un giudizio sulla grande quantità di comunicazioni sul tema, scritte e orali, con taglio pastorale, accademico o più accessibile. Nel corso delle sessioni di lavoro, gli interventi dei Membri e Consultori hanno messo in risalto diversi aspetti ed effetti della secolarizzazione nella società (ad extra) e nella Chiesa (ad intra): dall’esclusione della religione dalla sfera pubblica, alla trasformazione del tessuto culturale, agli effetti sulla liturgia, sull’educazione e sulla vita familiare. Infatti, la secolarizzazione - che spesso si muta in secolarismo abbandonando l’accezione positiva di secolarità, mette a dura prova la vita cristiana dei fedeli e dei pastori - durante i lavori, è stata interpretata e trasformata anche in una sfida provvidenziale così da proporre risposte pastorali convincenti ai quesiti e alle speranze dell’uomo, nostro contemporaneo. Dunque, si tratta di una sfida teologica, pastorale e culturale, che ci spinge a tenere conto dei continui e rapidi cambiamenti e delle molte sfide che vengono poste alla Chiesa da fenomeni culturali intrinsecamente connessi con la secolarizzazione: globalizzazione, urbanizzazione, migrazione e il proliferare delle Sette.

La secolarizzazione, che si presenta nelle culture come impostazione del mondo e dell’umanità senza riferimento alla Trascendenza, invade ormai ogni aspetto della vita quotidiana e sviluppa una mentalità in cui Dio è di fatto assente, in tutto o in parte, dall’esistenza e dalla coscienza umana. Questa secolarizzazione non è soltanto una minaccia esterna per i credenti, ma si manifesta già da tempo in seno alla Chiesa stessa. Snatura dall’interno e in profondità la fede cristiana e, di conseguenza, lo stile di vita e il comportamento quotidiano dei credenti. Essi vivono nel mondo e sono spesso segnati, se non condizionati, dalla cultura dell’immagine che impone modelli e impulsi contraddittori, nella negazione pratica di Dio: non c’è più bisogno di Dio, di pensare a Lui e di ritornare a Lui. Inoltre, la mentalità edonistica e consumistica predominante favorisce, nei fedeli come nei pastori, una deriva verso la superficialità e un egocentrismo che nuoce alla vita ecclesiale. La secolarizzazione non è un problema solo per i cattolici, i protestanti, gli ortodossi, o un fenomeno che affligge il mondo occidentale, perché i suoi tentacoli pervadono tutte le culture anche quelle tradizionali dell’Oriente, e gli effetti si registrano a vari livelli: nel mondo accademico come nella cultura popolare, nelle strutture sociali come nella vita ecclesiale. Essa pone interrogativi inaspettati alla fede, confina ai margini il cattolicesimo tradizionale e propone nuove alternative all’anelito religioso dell’uomo e ad una corretta visione della persona umana.

Come ci insegna l’esperienza, chi ci contrasta ha tuttavia sempre qualcosa da insegnarci e ci aiuta a elaborare e focalizzare la nostra risposta a particolari problemi. Perciò, ci chiediamo: chi sono i nostri antagonisti, oggi? Il fenomeno della secolarizzazione, talvolta, ha le carte in regola per essere avvertito come una persecuzione. Tuttavia, pur ritenendo saggio il detto “un po’ di persecuzione non fa male”, noi ci rendiamo conto che la secolarizzazione non è tanto una persecuzione quanto una tentazione. Infatti la gente segue istintivamente i costumi della mentalità secolarizzata in cui è immersa e si lascia piacevolmente avvolgere da un ambiente che solletica l’egoismo e il relativismo e il successo personale. Non possiamo negare di essere noi, talvolta, i peggiori nemici di noi stessi, con le nostre indolenze e paure ingiustificate, con le nostre piccole viltà e incoerenze. Capita a proposito quanto scriveva la poetessa Nelly Sachs in una strofa di una sua ballata sui profeti: «Se i profeti irrompessero per le porte della notte incidendo ferite nei campi della consuetudine [cioè nelle nostre abitudini codificate], se i profeti irrompessero per le porte della notte cercando un orecchio come patria, orecchio degli uomini, ostruito di ortiche, sapresti tu ascoltare?».

La nostra storia, umana, culturale e pastorale è spesso segnata dallo scoraggiamento, dalla mancanza di ardore profetico e ci lamentiamo della secolarizzazione come se fosse un processo deterministico – in realtà persino i sociologi della religione hanno dovuto rivedere le loro teorie su una secolarizzazione integrale e irreversibile – e ci adagiamo su ritornelli consunti dall’uso, “va sempre peggio”; “sempre meno gente frequenta Chiesa”, “non si può modificare la tendenza”, e non corrispondiamo, così, alla missione di proclamare il Vangelo.

In questo contesto culturale, c’è il rischio di cadere in un’atrofia spirituale e in un vuoto del cuore, caratterizzati talvolta da forme surrogate di appartenenza religiosa e di vago spiritualismo, che appiattiscono sia lo slancio culturale che l’anelito verso l’Assoluto. È un fenomeno diffuso anche nel mondo dell’arte, della musica e dell’architettura, con la conseguente fatica a dare un volto alle attese spirituali della società. Questo appiattimento non  risparmia neppure la nostra “controparte”, perché dove una volta gli atei erano intellettualmente onesti, ora anch’essi si manifestano immersi nella superficialità, che si rivela nella a-teologia di un Michel Onfray, Dawkins, Hitchens, Odifreddi. Abbiamo bisogno, invece, di riscoprire un termine oggi un caduto po’ in disuso: l’utopia, una rinnovata tensione nella progettualità verso l’infinito e la pienezza. Diceva La Rochefoucauld, uno dei grandi scrittori moralisti del Seicento francese: «Chi si applica troppo alle piccole cose diventa incapace delle grandi». È inesorabile: diventiamo tutti “ominicchi” quanto più ci si ferma al piccolo orizzonte e non si ha più il respiro della tensione, dell’ideale. Un grande mistico spagnolo come Fray Luis de Leòn sulla scia di questa idea diceva in spagnolo: «En Dios se descubren nuevos mares cuanto mas se navega», in Dio si scoprono nuovi mari quanto più si naviga. Perciò, è necessario sempre di più coltivare questa tensione, questa pulsione ulteriore verso la pienezza.

Giovanni Paolo II affermava che peggio della secolarizzazione c’è l’apostasia silenziosa, soprattutto nelle società tradizionalmente cattoliche. Un numero non indifferente di comunità cattoliche si trova a confrontarsi con un cambiamento radicale del modo in cui la Chiesa è presente nel mondo. In pochi anni, alcuni paesi da cui partivano migliaia di missionari per la missione ad gentes,  ora sono divenuti dipendenti dai missionari provenienti dai paesi precedentemente evangelizzati. Inoltre, si registra una caduta del numero delle vocazioni religiose e al sacerdozio, giovani che non frequentano la Chiesa, non hanno più fede, manifestano difficoltà nell’appartenere ad una religione, hanno poca familiarità con la Bibbia. È come se la Chiesa si trovasse inaspettatamente di fronte a fenomeni del tutto imprevedibili e perciò a disagio nell’organizzare una risposta. Infatti, anche quando i cristiani sono numericamente in maggioranza, si crea una specie di sudditanza psicologica, come se si fosse adottata la strategia sbagliata e non si avesse fiducia nella validità e nobiltà del messaggio cristiano. Solo i grandi eventi - le visite apostoliche, la Giornata Mondiale della Gioventù e altri appuntamenti ecclesiali organizzati dai Movimenti - riescono a fare breccia nella società secolarizzata, in particolare nell’universo mediatico. Invece, la parte più importante dell’evangelizzazione, cioè il lavoro quotidiano e silenzioso di tanti testimoni nell’educazione, nell’assistenza sanitaria, nella vita parrocchiale e nelle piccole comunità, passa senza fare notizia, ma non per questo con minore efficacia.

Le Chiese, un tempo numericamente in maggioranza, ora devono ridefinire la consapevolezza del proprio ruolo nella società, in una mutata situazione. Qui nasce la domanda: come essere nel mondo ma non del mondo, come vivere il mistero della croce, come accogliere la grazia infusa in noi e trasmetterla agli altri? Testimoniare il Vangelo, con una presenza viva nelle società secolarizzate, richiede la costituzione di parrocchie organizzate e salde nella fede, la presenza di famiglie e di piccole comunità di preghiera. Risulta prioritario individuare che cosa si può fare per risvegliare nei laici il senso delle loro responsabilità nel momento in cui passano dall’essere cattolici per tradizione culturale a cattolici artefici di una cultura alternativa, da sviluppare come fermento e non tanto come aperta contrapposizione alla concezione socio-culturale dominante.

Il cuore del problema è: come “ricollocare” Dio al suo posto nella nostra vita, come “raccontarlo” con un linguaggio comprensibile alla gente di oggi? Ritornando alla questione della salvezza potremmo chiederci che cosa significhi offrire la salvezza a coloro che non ne hanno più desiderio e si ritengono soddisfatti. Si tratta di salvezza dal peccato, dalla morte per offrire una speranza o per far riscoprire il senso della vita? Qual è il significato dell’esistenza e la grande speranza che noi offriamo? Forse, ci troviamo nella situazione di proporre una dottrina troppo esigente per la nostra cultura dalle piccole speranze e dalle ridotte aspettative?

Sembra spesso che la gente non si ponga nemmeno le grandi questioni, non si tormenti alla ricerca della ragione per cui abbia senso vivere, ossessionata com’è dal raggiungimento dell’autosufficienza e completamente dimentica della dimensione del dono. Proprio a queste persone è necessario far riscoprire la gioia e il significato di essere creature di Dio, insegnare a stupirsi della bellezza della creazione, dell’arte e della vita cristiana. Infatti,  bellezza, arte, amicizia, comunione, amore, sono azioni che parlano più di tanti discorsi. Per raggiungere questo traguardo è necessaria la contemplazione, per vedere in ogni persona il volto di Dio creatore e vivere come Egli ci ha insegnato.

In questo contesto risulta evidente il problema del consenso etico e della necessaria lettura trasversale dei linguaggi. Infatti, nel parlare di Dio non si può usare un linguaggio univoco o equivoco, ma simbolico-analogico: il silenzio, il gesto, l’invocazione, la dossologia, la preghiera, l’autoimplicazione e la parola, perché l’uomo ha bisogno di simboli e di segni. Si ripropone, così, il tema del linguaggio, un sistema arduo nella sua ambiguità e grande nel comunicare il mistero. Per esempio, la cultura e il linguaggio barocchi, di cui, ancora oggi, ci sono tracce evidenti nei paesi di missione, hanno trasmesso il Vangelo non solo per mezzo del testo sacro, ma anche attraverso la parola, i simboli, i riti e i sacramenti, l’architettura, la pittura, la musica, nelle espressioni della pietà popolare. Diventa sempre più urgente e necessario “connetterci” con i nostri contemporanei, perché spesso usiamo le stesse parole ma intendiamo cose diverse. Se non ci anima la preoccupazione per la individuazione di un linguaggio comune, corriamo il rischio di mediare una immagine di Chiesa come apparato che impedisce la trasparenza, ostacola il progresso, rallenta la ricerca per il benessere e le aspettative di vita delle persone, apparentemente pronta solo a difendere strenuamente le proprie strutture.

Risulta innegabile che il Vangelo ha portato una visione chiara e fondata del mondo e della ragione, ma anche di ciò che appartiene al saeculum. Così, termini come «laico», «secolare» e «ragione» sono per noi delle preziose conquiste connesse o derivate dalla fede cristiana. Il timore è che questi risultati vengano spazzati via dalla secolarizzazione negativa a cui sopra si accennava. Inoltre, non vanno trascurate spinte culturali paradossali e, per certi aspetti, contraddittorie, in cui riaffiora una razionalità non meramente “razionalistica” nel campo del rapporto filosofia e scienza e della filosofia della scienza, un rinnovato interesse per l’etica delle virtù e per la ricerca di una causa prima, il risveglio della sensibilità verso dimensioni come la meraviglia e lo stupore, la solidarietà e la partecipazione, insieme col desiderio di porre le domande più profonde.

Effettivamente, fede e scienza sono dei cammini complementari per arrivare alla verità e, perciò, per quanto concerne il rapporto scienza e religione, è urgente impegnare i filosofi, i teologi e gli uomini di pensiero in una ampia riflessione sulle epistemologie, come elementi fondamentali per il progresso e il risultato finale della scienza. Parlare di epistemologia non significa solamente parlare di metodo, ma prendere in considerazione anche l’apertura all’oggetto della ricerca. Noi constatiamo, oggi, che alcuni uomini di scienza manifestano una grande umiltà nei confronti del processo scientifico stesso. Infatti, come punto di partenza della scienza c’è l’applicazione dell’intelligenza e del genio umano a ciò che è sconosciuto o che necessita di ulteriori verifiche. Dunque, è proprio questa apertura a ciò che è sconosciuto, al mistero, che consente l’incontro delle diverse epistemologie.

Il secolarismo non ha la consistenza di un blocco granitico impenetrabile e impermeabile a qualsiasi influsso culturale. Da ciò nasce la domanda: che cosa possiamo immettere nelle brecce della secolarizzazione? Innanzitutto, partire dalla convinzione che non possiamo trincerarci nell’oasi sacra, ma prospettare, nell’orizzonte della nostra esperienza di fede incarnata nella storia e nelle vicende dei nostri contemporanei, alcuni messaggi importanti per la vita dell’uomo. Certamente si può agire partendo dai temi “penultimi”: corporeità, secolarità, affetto, misericordia, solidarietà, rapporto scienza e teologia. Ma, quello che è più importante è il coraggio di proporre i temi “ultimi”: ritorno a Dio, a Cristo, al Kerygma, alle Scritture - per capire non solo il senso dei testi, ma soprattutto il significato che essi assumono per la nostra vita - alla capacità di discernere il bene dal male. Si tratta di riproporre, in termini di testimonianza, i valori alti dell’esistenza, che danno senso alla vita e possono appagare l’inquietudine del cuore umano alla ricerca della felicità: la dignità della persona umana e la sua libertà, l’uguaglianza tra tutti gli uomini, il senso della vita e della morte e di ciò che ci attende dopo la conclusione dell’esistenza terrena.

Per rispondere a queste istanze, ogni giorno più articolate e complesse, si fa pressante la formazione spirituale e intellettuale dei cristiani e, in particolare, del clero, in vista di una sempre maggiore collaborazione tra presbiteri e laici. Possiamo coinvolgere il laicato nelle scelte pastorali e missionarie affinché diventi protagonista competente e sensibile dell’evangelizzazione delle realtà temporali con spirito profetico.