STUDIA

PROCLAMER LE CHRIST AUX CULTURES ASIATIQUES :
PROMESSE ET REALISATION

Rencontre Intercontinentale pour lÂ’Asie
des Evêques Présidents des Commissions épiscopales pour la Culture
Nagasaki, Japon, 15 octobre 2002

Paul Card. POUPARD
Président du Conseil Pontifical de la Culture
 

Il est de mon devoir dÂ’ouvrir cette Rencontre en faisant mémoire de notre illustre et regretté ami, Archevêque de Nagasaki et Membre du Conseil Pontifical de la Culture, Son Excellence Monseigneur François-Xavier Kaname Shimamoto. Il avait pris à cÂœur la préparation de cette Rencontre Panasiatique, et a toujours Âœuvré dans une collaboration étroite avec le Dicastère. Les desseins du Seigneur sont vraiment mystérieux, Il nous appelle à Lui selon son bon vouloir. Aussi, recommandons à la Miséricorde de Dieu lÂ’âme de feu lÂ’Archevêque Shimamoto, et prions pour quÂ’il soit récompensé pour son zèle et le travail accompli. Sa course ici-bas est désormais finie, voici que le témoin a été transmis à Son Excellence Monseigneur Joseph Takami, évêque auxiliaire du diocèse qui nous accueille.

Je tiens à exprimer ma sincère reconnaissance à Monseigneur Takami et au Comité dÂ’organisation qui ont eu le courage dÂ’achever le travail commencé, et nous permettre ainsi de nous retrouver aujourdÂ’hui. Je suis profondément reconnaissant au Recteur de lÂ’Université du CÂœur Immaculé, la Révérende SÂœur Chisuko Kataoka, et au personnel de cette noble institution pour leur cordiale hospitalité, leur coopération efficace dès le début des préparatifs de cette Rencontre, voici maintenant plus de deux ans, et la mise à disposition de leurs locaux pour le bon déroulement de nos travaux.

Au cours de ces dernières années, le Conseil Pontifical de la Culture, fidèle à la mission reçue du Saint-Père, le Pape Jean-Paul II, dÂ’évangéliser la culture et dÂ’inculturer la foi, a littéralement couvert lÂ’ensemble des continents, dÂ’Europe en Afrique, dÂ’Afrique en Amérique et, finalement, dÂ’Amérique en Asie.

Comment est apparue la nécessité de ces rencontres continentales ? Les racines des erreurs du présent sont enfouies dans le passé. Pour préparer la deuxième Assemblée spéciale pour lÂ’Europe du Synode des Evêques dont jÂ’ai eu lÂ’honneur dÂ’être lÂ’un des trois Vice-présidents, jÂ’ai organisé dans la Salle du Synode au Vatican, à la demande du Pape Jean-Paul II, du 11 au 14 janvier 1999, une Rencontre dÂ’hommes et de femmes du monde de la culture en provenance de lÂ’Europe tout entière, afin dÂ’explorer les différents défis de la culture de notre temps, et de chercher dans lÂ’Évangile du Rédempteur de lÂ’homme, les réponses à ces défis. LÂ’Europe est, en effet, lÂ’héritière privilégiée dÂ’un riche patrimoine culturel édifié sur les valeurs du christianisme, et elle se caractérise par une grande diversité de cultures.

À lÂ’occasion de cette rencontre, le besoin sÂ’est fait ressentir de réunir les Conférences épiscopales dÂ’Europe pour créer en leur sein des Commissions nationales pour la culture de manière à aider les Églises locales à redécouvrir leurs fondations et tenter de susciter une renaissance chrétienne. Ainsi, la première réunion des Présidents des Commissions épiscopales pour la Culture a eu lieu à Klingenthal, en France, du 9 au 11 septembre 1999. La pastorale de la culture en ses multiples expressions nÂ’a dÂ’autre but que dÂ’aider lÂ’Église à accomplir sa mission : lÂ’annonce de la Bonne Nouvelle, afin que le message salvifique de lÂ’Évangile inspire et pénètre la totalité de lÂ’existence humaine. Un vaste réseau international de Centres culturels catholiques a été formé, et un Annuaire de ces centres a été publié. Il en est déjà à sa troisième édition. Cet Annuaire international est un précieux instrument de travail qui met à disposition des coordonnées pour les échanges culturels avec les Centres culturels catholiques du monde entier.

En même temps que cet Annuaire, le Conseil Pontifical de la Culture a publié un document, en mai 1999, qui sÂ’intitule : Pour une pastorale de la culture. Le jour de sa présentation, jÂ’ai souligné lÂ’importance de la culture comme « donné historique quÂ’il est impossible de nier, car il nÂ’existe aucun homme ni aucune femme qui vive en dehors dÂ’une culture... La culture est une réalité fondamentale et universelle et, en même temps, quelque chose de particulier qui marque les mentalités, les coutumes, les modèles de comportement, les valeurs, les manières de penser et de vivre. CÂ’est, autrement dit, lÂ’ethos même dÂ’un peuple. »

Ce document Pour une pastorale de la culture est le fruit dÂ’une étude approfondie qui a nécessité une large consultation étendue à toutes les conférences épiscopales du monde. Avec une légitime fierté, je lÂ’appelle la Carta magna du Conseil Pontifical de la Culture. Ceux qui sont engagés dans le ministère pastoral y trouvent une véritable mine et des lignes directrices pour leur action, les défis concrets du monde dÂ’aujourdÂ’hui et des suggestions pratiques pour aider les Églises locales à accomplir la mission de proclamer le Christ et son Évangile. En retour, des évêques et des Conférences épiscopales nationales, lors de leurs visites ad limina, me disent avoir trouvé dans ce document un outil pastoral précieux pour lÂ’exercice de leur ministère dans le champ de la culture.

Pendant le Jubilé de lÂ’an 2000, les 23 et 24 mars, le Conseil Pontifical de la Culture a organisé à Yaoundé, au Cameroun, une rencontre des Présidents des Commissions épiscopales pour la culture, lÂ’éducation, la justice et la paix dÂ’Afrique centrale. Le thème en était : Pour une culture chrétienne de la paix. LÂ’Afrique est un continent riche de promesses, et en même temps elle souffre de profondes déchirures en raison des luttes internationales et des guerres civiles. La rencontre de Yaoundé entendait greffer les différents éléments positifs présents dans les traditions africaines avec le rameau de lÂ’Évangile, en vue dÂ’apporter un nouvel humanisme, de telle sorte que lÂ’Évangile puisse être vécu authentiquement et la culture être évangélisée en profondeur.

En Avril 2001, un colloque sÂ’est tenu à Fatqa, près de Beyrouth, au Liban, sur le thème de La mission et les moyens dÂ’action des Centres culturels catholiques dans le bassin méditerranéen et le Moyen-Orient. Dans les mois qui ont suivi, et sous ma présidence, le Conseil Pontifical de la Culture a organisé à Bucarest, avec la Fondation Konrad Adenauer, une conférence de deux jours sur le thème : LÂ’Europe, Vers une unité politique et économique dans la pluralité des cultures.

Le Conseil Pontifical de la Culture sÂ’est ensuite tourné vers lÂ’Amérique et a organisé, à Puebla de los Angeles, au Mexique, du 4 au 7 juin 2001, la première Rencontre continentale pour lÂ’Amérique des Présidents des Commissions pour la culture, en prenant le thème : La culture à lÂ’horizon de la transmission de lÂ’Évangile. Vous avez pu remarquer comment chacune de ces rencontres continentales a été conçue pour répondre spécifiquement aux besoins pastoraux, sociopolitiques et culturels des différents pays, pour les aider à accroître leur capacité propre à être illuminés par la lumière de lÂ’Évangile « qui éclaire tout homme venant en ce monde » (Jn 1, 9).

Finalement, dÂ’Amérique, nous arrivons en Asie. Le vin le meilleur a-t-il été gardé pour la fin ? CÂ’est en vérité un long itinéraire que de traverser lÂ’océan Atlantique Nord, traverser lÂ’océan Indien, prendre la direction du Pacifique Nord, et finalement nous retrouver dans cette ville historique de Nagasaki. Permettez-moi de vous redire avec mon saint patron, lÂ’Apôtre Paul : « La charité du Christ nous presse ». [1] Non que lÂ’Asie soit venue à notre pensée comme un oubli que lÂ’on répare. Le Conseil Pontifical de la Culture y a maintes fois apporté sa collaboration, et il a participé à plusieurs événements dans le passé : en mai 1987, je participais à la Convention de quatre jours tenue à lÂ’Université Sophia de Tokyo, sur La science, la technologie et les valeurs spirituelles pour réfléchir à une Approche asiatique de la modernisation. En décembre 1988, à Hong Kong, le Secrétariat pour les non croyants, qui fait partie de ce Dicastère, a organisé avec la Fédération des Conférences épiscopales dÂ’Asie un Colloque sur La science, les hautes technologies et la foi. En 1989, lors du jubilé de diamant de lÂ’Université catholique Fu Jen de Taipei, à Taiwan, au cours duquel me fut conféré le titre de Doctor honoris causa, jÂ’ai eu le privilège de prendre part au Séminaire international sur LÂ’éducation religieuse et le développement de la société chinoise et de donner une conférence sur La contribution chrétienne à la culture européenne. En 1996, à lÂ’Université Saint Thomas de Manille, aux Philippines, jÂ’ai organisé une Rencontre panasiatique sur le dialogue entre Foi et Culture, avec la Fédération des Conférences épiscopales dÂ’Asie (FABC). De nouveau, en 1999, grâce à la généreuse hospitalité de Son Éminence le Cardinal Kitbunchu, le Conseil Pontifical de la Culture a organisé un Colloque panasiatique que jÂ’ai eu la joie de présider à Bangkok, en Thaïlande, sur LÂ’Humanisme chrétien : Illuminer par la lumière de lÂ’Évangile la mosaïque des cultures asiatiques –, ceci en collaboration avec la FABC, la Fondation Konrad Adenauer et lÂ’Université de lÂ’Assomption de Bangkok. LÂ’Asie a ainsi été régulièrement au cÂœur de la mission et du ministère du Conseil Pontifical de la Culture.

Vous serez sans nul doute intéressé dÂ’apprendre quÂ’un compte-rendu détaillé de chacune de ces rencontres, ainsi que le texte de quelques-unes des principales conférences, sont parus dans la Revue quadri annuelle de ce Dicastère, Cultures et Foi. Cette publication propose des articles en français, anglais, espagnol et italien, et publie des documents, des conférences, des nouvelles et des bibliographies. Ceux qui sont engagés dans le dialogue entre foi et culture sauront y trouver un intérêt tout particulier : elle est de fait un moyen unique dÂ’information et de dialogue culturel, principalement dans le cadre des institutions et des organisations dÂ’Église.

Le thème de notre rencontre de trois jours est : Proclamer le Christ aux cultures en Asie : promesse et réalisation. Je souhaite mÂ’arrêter sur les principaux termes qui composent ce titre, pour nous aider ainsi à garder sans cesse présent à lÂ’esprit le but de notre rencontre de travail.

1. Proclamer le christ.

Le mot même de « proclamer » signifie déclarer ou annoncer publiquement. Il connote aussi une certaine force, lÂ’absence de peur face aux défis. CÂ’est le Christ que nous devons proclamer, et non pas une quelconque idéologie ou une philosophie qui passe. Proclamer le Christ signifie prêcher lÂ’Évangile, répandre la Bonne Nouvelle de sorte que les millions, centaines de millions et milliards de nos frères et sÂœurs dÂ’Asie qui ont encore à entendre parler de Lui, puissent le connaître, lÂ’aimer et le suivre. En tant quÂ’Église, nous sommes appelés et envoyés en mission pour prendre en charge la mission du Christ et la continuer. Dans lÂ’accomplissement de cette mission, nous ne sommes jamais seuls, parce que Jésus a promis dÂ’être avec nous tous les jours jusquÂ’à la fin des temps. Et Il demeure fidèle à sa promesse, car Il ne revient jamais sur sa parole. Davantage encore, Jésus ne nous a pas laissés orphelins, mais nous a donné son Esprit pour être comme notre ami intime, nous illuminer, nous instruire et nous inspirer. Pour reprendre les paroles mémorables du Pape Jean-Paul II : « La mission du Christ Rédempteur, confiée à lÂ’Église, est encore bien loin de son achèvement. Au terme du deuxième millénaire après sa venue, un regard dÂ’ensemble porté sur lÂ’humanité montre que cette mission en est encore à ses débuts et que nous devons nous engager de toutes nos forces à son service. CÂ’est lÂ’Esprit qui pousse à annoncer les grandes Âœuvres de Dieu : "Annoncer lÂ’Évangile, en effet, nÂ’est pas pour moi un titre de gloire ; cÂ’est une nécessité qui mÂ’incombe. Oui, malheur à moi si je nÂ’annonçais pas lÂ’Évangile !" (1 Co 9, 16). » [2]

LÂ’Église, sacrement universel du salut, est par sa nature même missionnaire [3] . Elle ne remplace pas le Christ, mais elle agit par Lui. Elle est en fait la continuation du Christ dans le temps et lÂ’espace. Aussi, pour demeurer fidèle à sa mission, elle doit ressembler au Christ, unique Sauveur de tous les hommes, car « Il nÂ’y a pas sous le ciel dÂ’autre nom donné aux hommes, par lequel nous devions être sauvés » [4] . Mais qui est le Christ auquel lÂ’Église en Asie doit ressembler ? Quel est le visage du Christ que lÂ’Église en Asie, au tournant du nouveau millénaire, est invitée à contempler ? [5] Qui est le Christ que nous devons « réincarner » de manière à lui restituer son identité asiatique, de manière à ce quÂ’il se sente de nouveau chez lui en Asie ? Dans mon intervention pendant lÂ’Assemblée spéciale du Synode des évêques pour lÂ’Asie, jÂ’ai souligné le fait que le Christianisme a ses origines et ses racines en Asie. Jésus est né en Asie et « lÂ’histoire de lÂ’Église en Asie est aussi vieille que lÂ’Église elle-même, puisque cÂ’est en Asie que Jésus répandit lÂ’Esprit Saint sur ses disciples et les envoya aux confins de la terre pour proclamer la Bonne Nouvelle et rassembler des communautés de croyants ». [6] NÂ’est-il pas à la fois triste et étrange que le Christianisme soit considéré par beaucoup en Asie comme une religion occidentale importée sur le sol asiatique, alors quÂ’en fait cÂ’est lÂ’Asie qui a apporté lÂ’Évangile du Christ en lÂ’Occident ? Si nous devons restituer le Christ à lÂ’Asie, nous avons besoin de regarder son visage, en fixant notre attention sur les aspects qui répondent aux traits de lÂ’âme asiatique. Cet immense défi pastoral montre « toute lÂ’ampleur dÂ’une pastorale de la culture dans ce continent » [7] . Je voudrais mÂ’arrêter brièvement sur trois traits à partir de la contemplation du visage du Christ.

1.1 Jésus-Christ, homme de prière.

Dans lÂ’Évangile, spécialement dans le récit de St Luc, Jésus est souvent présenté comme un homme de prière. Il est évidemment lÂ’homme entouré des multitudes, mais aussi, et en même temps, lÂ’homme qui aime se retirer dans la montagne, plonger dans le silence et la solitude, en profonde communion avec le Père. Il est lÂ’homme dont St Luc note quÂ’il « passait la nuit en prière » [8] . Le choix des douze apôtres intervint après une prière prolongée. Jésus était en train de prier comme il aimait le faire seul sur la montagne et, quand il eut fini, lÂ’un des disciples lui demanda : « Seigneur, apprends-nous à prier comme Jean lÂ’a appris à ses disciples » [9] . Grâce à ce disciple inconnu de nous, Jésus nous a enseigné le modèle de toute prière, le Notre Père. Dans son agonie au Jardin des oliviers, alors quÂ’il luttait, tout en restant soumis à la volonté du Père, Jésus était en prière. Sur la Croix, au Calvaire, Jésus était en prière, il intercédait auprès du Père en faveur de ses ennemis. Abandonné des siens, il pria le Psaume 21 : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi mÂ’as-tu abandonné ? ». Enfin, en expirant, Jésus se remit au Père dans un acte dÂ’abandon filial : « Père, entre tes mains, je remets mon esprit » [10] .

Je me souviens très clairement des interventions des évêques pendant lÂ’Assemblée spéciale du Synode pour lÂ’Asie, où les uns après les autres décrivaient lÂ’Église en Asie comme une machine bien lubrifiée qui fonctionne sans heurts et assume efficacement sa tâche. Son réseau dÂ’institutions dÂ’éducation de qualité, dÂ’hôpitaux et de centres sociaux y était mis en valeur. Les personnes responsables de ces institutions sont estimées, même par les autorités civiles, et passent pour de bons administrateurs. Ces institutions sont nécessaires car elles répondent à un besoin authentique. Mais en même temps que rayonnent ses institutions de charité, lÂ’Église doit aussi apporter à lÂ’âme de lÂ’Asie le feu consumant du « buisson ardent », la dimension de la contemplation, de lÂ’ascèse, du silence, de la solitude, de la recherche de Dieu, car cette âme est « naturellement en syntonie avec le divin ».

En réalité, cÂ’est le feu du buisson ardent qui doit donner son rayonnement aux Âœuvres bonnes. Il ne sÂ’agit pas dÂ’une opposition, mais dÂ’une conjonction. Les hommes et les femmes qui dirigent nos institutions et les gouvernent si bien, doivent être perçus, non seulement comme dÂ’excellents administrateurs et de bons gestionnaires, mais aussi et en premier lieu comme des hommes et des femmes de prière, des hommes et des femmes imprégnés de lÂ’Esprit, qui ont rencontré et expérimenté Dieu, pour ainsi dire de première main, des hommes et des femmes dont lÂ’engagement dans les oeuvres est un débordement de leur communion avec Dieu, des personnes autorisées à parler parce quÂ’elles ont appris et vécu les trésors du silence, des personnes capables de se mêler aux foules parce quÂ’elles ont expérimenté ce quÂ’est une vie de solitude.

Permettez-moi de vous partager une expérience émouvante, faite en 1987, quand jÂ’ai visité la montagne sainte de Kyoto. Il y avait là une aura mystérieuse et mystique, empreinte de silence et de solitude, de prière et de pénitence, de sacré et de sublime, bref, de spiritualité et de sainteté. La montagne est un locus theologicus où Dieu se manifeste Lui-même. Le Sinaï, lÂ’Horeb, le Moriah, le Thabor et le Calvaire sont des écrins pour une théophanie ! CÂ’est au sommet, dirait saint Jean de la Croix, que lÂ’on rencontre le Nada, et le Nada est Dieu parce quÂ’il est toute chose. Plus haut nous montons, plus nous nous sentons éloignés et détachés des choses purement terrestres, et plus nous nous sentons proches du divin. LÂ’Asie est dans lÂ’attente de ce que lÂ’Église lui donne, non pas de simples administrateurs qualifiés, mais de grands maîtres spirituels, des vrais gourous ! LÂ’Asie attend un Jean de la Croix et une Thérèse dÂ’Avila qui, par leur vie et leur enseignement, même au milieu de multiples occupations, ont montré aux hommes et aux femmes de leur temps le chemin qui mène à Dieu. Il a été dit très justement que seul celui qui a été disciple dÂ’abord peut ensuite être envoyé comme apôtre. Le monde contemporain est fatigué des professeurs, des conférenciers capables de parler sans fin. « LÂ’homme contemporain écoute plus volontiers les témoins que les maîtres, ou sÂ’il écoute les maîtres, cÂ’est parce quÂ’ils sont des témoins » [11] . La quête de Dieu, la recherche du silence et de la solitude qui caractérisent si fort la vie et la mission de Jésus sont en liens étroits avec lÂ’ethos de la culture asiatique. Nous vivons aujourdÂ’hui une ère qualifiée par certains de market spirituality – « spiritualité de supermarché ». Quand les gens découvrent que lÂ’Église et les chrétiens ne satisfont pas leur faim spirituelle, quÂ’ils nÂ’y trouvent pas la nourriture de leur âme, ils cherchent ailleurs des pâturages plus verdoyants.

1.2 Jésus-Christ, le Sauveur compatissant.

À de nombreuses reprises, les Évangiles font le portrait de Jésus empli de compassion. Il nÂ’a pas seulement connaissance de ce que nous vivons et ressentons, mais il le partage. Un mystique du Moyen âge lÂ’a exprimé à travers une image : « En Jésus-Christ, Dieu a pris un dos pour pouvoir ressentir les coups de fouet de notre souffrance ». La compassion nÂ’est pas seulement la pitié. Compatir ne signifie pas être désolé pour quelquÂ’un qui est triste ou qui souffre. Compatir signifie entrer dans la peine et la douleur de ceux qui souffrent et sÂ’identifier à eux. La personne qui compatit est disposée à tendre ses bras et à se salir les mains.

Au Sommet mondial de lÂ’Organisation des Nations-Unies pour lÂ’Alimentation et lÂ’Agriculture – la FAO – à Rome, en juin de cette année, il a été dit quÂ’une personne meurt de faim toutes les quatre minutes quelque part dans le monde. NÂ’est-ce pas, pour le moins, une insulte ignominieuse à notre culture et à notre civilisation ? NÂ’y a-t-il pas assez de nourriture dans notre monde pour nourrir les affamés ? NÂ’est-ce pas un drame qui semble nier lÂ’idée même dÂ’un Dieu qui pourvoie ? Malheureusement, cette tragédie est lÂ’Âœuvre de lÂ’homme ! Non seulement le fossé entre riches et pauvres ne cesse de sÂ’agrandir, mais le nombre des pauvres augmente constamment. Un petit nombre amasse et gaspille ce que des millions dÂ’autres désirent, et dont ils ont désespérément besoin. Le monde aujourdÂ’hui nÂ’a pas seulement besoin dÂ’éloquence oratoire et de rhétorique, mais dÂ’une éthique de la solidarité. Or, cÂ’est précisément ce que signifie réellement la compassion. CÂ’est, de fait, ce que Jésus a réalisé. NÂ’a-t-il pas, en effet, exprimé sa solidarité avec les affamés quand il a nourri les multitudes, alors que les apôtres voulaient se débarrasser de la foule ? [12] NÂ’a-t-il pas arrêté un cortège funéraire pour rappeler à la vie le jeune fils dÂ’une veuve au cÂœur brisé ? [13] Il sÂ’est mêlé aux collecteurs dÂ’impôts et aux pécheurs, et il avait même la réputation dÂ’être leur ami. [14] Pour Jésus, le fait dÂ’être Dieu nÂ’a jamais diminué la plénitude de son humanité. Il a même pleuré devant la tombe de Lazare, au point que les Juifs sÂ’exclamaient : « Voyez comme il lÂ’aimait ! » [15] . Pensons aussi aux paraboles de la pièce de monnaie perdue, de la brebis égarée et du fils prodigue où Jésus révèle Dieu comme un père aimant, vulnérable parce quÂ’il aime ! Plus on aime, plus on devient vulnérable. Plus on devient vulnérable, plus on apparaît doux. Et, vous le savez, cette douceur nÂ’est pas faiblesse, mais puissance. CÂ’est la puissance de lÂ’amour qui sÂ’agrandit et atteint ses dimensions les plus grandes.

Un Dieu qui pleure et qui est apparemment faible est un scandale pour lÂ’intelligence. LÂ’idée dÂ’un Dieu qui, selon les apparences, laisse ses ennemis triompher en se laissant lui-même conduire à la mort est choquante. Nous nous sentons plus à lÂ’aise avec un Dieu « de lÂ’Ancien Testament », un Dieu tout-puissant, celui des plaies dÂ’Egypte qui, à main forte, brisa Pharaon et ses armées. Cependant, si lÂ’Église qui est en Asie se doit de faire une brèche et prendre racine sur le sol asiatique, elle doit apprendre à être compatissante comme Jésus lui-même. La compassion est constitutive de la culture asiatique. Elle est la réponse de lÂ’homme à celui qui se trouve dans le besoin. Elle engage le chrétien dans la lutte auprès de ceux qui subissent lÂ’oppression, lui fait prêter sa voix aux sans-voix, lÂ’oblige à agir pour que les esclaves soient libérés des liens qui les retiennent. CÂ’est cela qui signifie respecter la dignité que tout être humain reçoit de Dieu, sans tenir compte de sa couleur, sa caste, sa croyance, son statut social ou son compte en banque. Une grande ‘active-contemplativeÂ’, Mère Teresa, quÂ’on a appelée « la sainte des caniveaux » – et dont la cause en béatification est introduite –, a eu un impact immense sur chacun et sur tous, croyants et non-croyants, parce quÂ’elle a exercé son ministère de compassion dans le service des plus pauvres dÂ’entre les pauvres, et lÂ’oubli total de soi pour lÂ’amour de Dieu.

1.3 Jésus-Christ, le Dieu qui prend soin de nous.

En la personne du Christ Jésus, la contemplation et la compassion trouvent leur achèvement dans lÂ’amour et lÂ’attention aux autres. CÂ’est là le résumé de sa vie terrestre. Jésus a enseigné le chemin des béatitudes, et il a nourri les multitudes qui le suivaient. Il a guéri les malades et les souffrants, ceux qui étaient pris dans les chaînes de toutes sortes de maladies et de troubles. Il chassait les démons et délivrait ceux qui en étaient victimes. Il pardonnait les pécheurs et partait à la recherche de ceux qui étaient perdus, pour les sauver. Il a invité tous ceux qui étaient éreintés par le labeur et écrasés par les difficultés, à sÂ’approcher de Lui pour trouver en Lui le repos. Le service rendu par Jésus nÂ’était pas pur activisme : cÂ’était le fruit de sa contemplation et de sa compassion, sa manière dÂ’étancher sa soif. Mère Térésa, contemplant le Christ crucifié et désirant si ardemment en étancher la soif, a inscrit avec des mots dÂ’une simplicité bouleversante dans la Règle de vie des Missionnaires de la Charité : « Le fruit du silence est la prière. Le fruit de la prière est la foi. Le fruit de la foi est lÂ’amour. Le fruit de lÂ’amour est le service » [16] .

Quand le service est lÂ’expression de lÂ’amour et de lÂ’attention aux autres, loin de distraire ceux qui sont engagés dans la mission, il devient lui-même mission et proclamation. Plus encore, cÂ’est toute la vie chrétienne qui devient une proclamation. Je veux citer ici le Pape Jean-Paul II qui, dans son Exhortation apostolique Ecclesia in Asia, confirme cette vérité. En parlant de la vie chrétienne comme dÂ’une proclamation, le Saint-Père affirme :

« Plus la communauté chrétienne est enracinée dans lÂ’expérience de Dieu qui provient dÂ’une foi vive, plus elle pourra proclamer aux autres de manière crédible lÂ’accomplissement du Royaume de Dieu en Jésus-Christ.

Cela se réalisera grâce à une écoute fidèle de la Parole de Dieu, à la prière et à la contemplation, à la célébration du mystère de Jésus dans les sacrements, par-dessus tout dans lÂ’Eucharistie, et en donnant lÂ’exemple dÂ’une vraie communion de vie et dÂ’un amour intègre. Le cÂœur de lÂ’Église particulière doit être centré sur la contemplation de Jésus-Christ, Dieu fait homme, et elle doit tendre constamment à une union plus intime avec lui, dont elle continue la mission. La mission est une action contemplative et une contemplation active. Cependant un missionnaire qui nÂ’a pas une profonde expérience de Dieu dans la prière et dans la contemplation aura peu dÂ’influence spirituelle ou de succès missionnaire... LÂ’avenir de la mission dépend dÂ’une grande diffusion de la contemplation. En Asie, siège de grandes religions, où les personnes et des peuples entiers ont soif du divin, lÂ’Église est appelée à être une Église de prière, profondément spirituelle, bien quÂ’elle soit engagée dans des préoccupations humaines et sociales immédiates. Tout chrétien a besoin dÂ’une authentique spiritualité missionnaire de prière et de contemplation. » [17]

Contemplation, compassion et attention à lÂ’autre sont trois traits importants de la vie de Jésus que nous nous devons de retenir. Ils sont aussi trois portes dÂ’entrée dont nous pouvons user avec fruit pour proclamer le Christ en Asie, car ils constituent trois clés caractéristiques de lÂ’esprit asiatique. Ils sont des points de rencontre sur lesquels lÂ’Évangile peut être ancré et ils permettent dÂ’approfondir le dialogue entre la foi et la culture.

2. proclamer le christ aux cultures asiatiques.

Avant même de souligner quelques-uns des traits spécifiques aux cultures asiatiques, il est important de noter que les pays de lÂ’immense continent asiatique, « pays dÂ’antiques cultures, sont profondément marquées par des religions et des sagesses non-chrétiennes, tels lÂ’Hindouisme, le Bouddhisme, le Taoïsme, le Shintoïsme, le Confucianisme, qui méritent une considération attentive. Le message du Christ y suscite peu de réponses. Ne serait-ce pas que le christianisme y est trop souvent perçu comme une religion étrangère, insuffisamment insérée, assimilée et vécue dans les cultures locales ?... Nombre de réalités morales et spirituelles, voire mystiques, telle la sainteté, le renoncement, la chasteté, la vertu, lÂ’amour universel, lÂ’amour de la paix, la prière et la contemplation, le bonheur en Dieu, la compassion, vécus en ces cultures, sont autant dÂ’ouvertures vers la foi au Dieu de Jésus-Christ... CÂ’est un gigantesque défi pour la pastorale de la culture que dÂ’accompagner les hommes de bonne volonté dont la raison recherche la vérité, en prenant appui sur ces riches traditions culturelles, telle la millénaire sagesse chinoise, et conduire leur quête du divin à sÂ’ouvrir à la Révélation du Dieu vivant qui, par la grâce de lÂ’Esprit, sÂ’associe lÂ’homme en Jésus-Christ, lÂ’unique Rédempteur. » [18]

Jésus-Christ ne peut être annoncé dans un espace vide. Le mystère de lÂ’Incarnation affirme cette vérité, car Jésus-Christ nÂ’est pas né dans le vide. Il a pris chair dans le sein de Marie. Sa vie sÂ’est insérée dans le tissu social et culturel dominant de son époque. « LÂ’incarnation du Fils de Dieu, précisément parce quÂ’elle fut complète et concrète, fut aussi une incarnation dans une culture particulière » [19] . Il est souvent fait mention de lÂ’histoire du salut. NÂ’y a-t-il pas aussi une géographie du salut ? En effet, il me semble quÂ’il nÂ’est pas possible de séparer cette particularité physique et sa détermination géographique, du fait que le Verbe a assumé notre chair humaine et est devenu comme lÂ’un de nous en toutes choses, excepté le péché. Jésus-Christ est le Verbe de Dieu. Mais il a parlé avec des mots humains, dans une langue spécifique et avec un accent particulier venus dÂ’un héritage culturel précis. Jésus est de descendance juive, mais, parce quÂ’il transcende la culture juive, il embrasse lÂ’humanité tout entière. Il est à la fois local et universel.

Les cultures sont nécessaires comme véhicule ou moyen pour exprimer la révélation par Dieu de lÂ’amour qui est au cÂœur de la foi. En fait, jamais la foi ne naît dans le vide. Elle est toujours conçue au sein dÂ’une culture : cÂ’est là quÂ’elle voit le jour, y est nourrie et grandit. Paul Tillich remarque avec finesse : « La forme de la religion est la culture. Ceci est particulièrement évident dans le langage utilisé par la religion. Tout langage, y compris celui de la Bible, est le résultat dÂ’innombrables actes de créativité culturelleÂ… Il nÂ’existe aucun langage sacré qui soit tombé dÂ’une langue surnaturelle et qui aurait été placé entre les pages de couverture dÂ’un livre » [20] .

Pour examiner quelques-uns des traits saillants des cultures asiatiques, il est bon de se souvenir que si la culture « est une production de lÂ’homme, et est donc marquée par le péché, elle a besoin, elle aussi, dÂ’être ‘purifiée, élevée et perfectionnéeÂ’ ». Le risque demeure toujours « de passer sans analyse critique dÂ’une sorte dÂ’aliénation par rapport à la culture à une surévaluation de la culture » [21] . Un discernement attentif est nécessaire pour séparer le grain de lÂ’ivraie et pour éviter que lÂ’arbre ne cache la forêt !

2.1 Les cultures asiatiques sont empreintes dÂ’une pluralité de religions.

LÂ’Asie est le continent le plus vaste, et le lieu de naissance des principales religions du monde. Le Judaïsme, le Christianisme, lÂ’Islam et lÂ’Hindouisme sont nés en Asie dont elle est le berceau. Certaines sont même plus anciennes que le Christianisme. À côté de celles-ci, des traditions spirituelles comme le Bouddhisme, le Taoïsme, le Confucianisme, le Zoroastrisme, le Jaïnisme, la tradition des Sikhs et le Shintoïsme ont aussi leur origine en Asie. Des millions dÂ’asiatiques pratiquent aussi des religions traditionnelles et tribales avec leurs propres valeurs spirituelles et religieuses. « Dans un monde en proie à la sécularisation, elles attestent lÂ’expérience vécue du divin et lÂ’importance du spirituel comme noyau vivant des cultures » [22] . La mosaïque complexe des cultures asiatiques et leur diversité de langues, de croyances et de traditions nous laissent étonnés et ébahis.

2.2 Les cultures asiatiques sont pluralistes.

Il nÂ’y a pas de culture dominante unique en Asie. On ne peut donc parler dÂ’une « macdonaldisation » des cultures asiatiques, car elles mettent au défi toute tentative de simplification. En effet, quel terrain culturel commun peut-on trouver entre la culture du Moyen-Orient et celle de lÂ’Extrême-Orient ? Ce qui fait la culture dÂ’un Arabe la rend si différente de celle dÂ’un Chinois ! Et pourtant, toutes les deux sont asiatiques ! Cette dimension pluriculturelle des pays du continent asiatique se retrouve parfois à lÂ’intérieur dÂ’un même pays. Combien diffère la culture dÂ’un Tamoul de Chiennai, dans le sud de lÂ’Inde, de celle dÂ’un habitant du Pendjab, au nord ! La pluralité, pas plus que la diversité, ne signifie nécessairement division. Elle peut tout autant signifier lÂ’enrichissement, surtout si la diversité entre les cultures est harmonisée de manière telle quÂ’elles se complètent mutuellement.

2.3 Les cultures asiatiques ont une orientation spirituelle.

Une étude attentive des cultures de lÂ’Asie montre que leur noyau central est spirituel. Se référant à cette caractéristique, le Pape Jean-Paul II souligne combien :

« Les peuples de lÂ’Asie sont fiers de leurs valeurs religieuses et culturelles, telles que lÂ’amour pour le silence et la contemplation, la simplicité, lÂ’harmonie, le détachement, la non-violence, lÂ’esprit dÂ’ardeur au travail, la discipline, la vie frugale, la soif de connaissance et de recherche philosophique. Ils sont attachés aux valeurs de respect de la vie, de compassion pour tous les êtres, de contact avec la nature, de respect filial pour leurs parents, pour les personnes âgées et leurs ancêtres, et ils ont un sens hautement développé de la communauté. DÂ’une façon particulière, ils considèrent la famille comme une source vitale de force, comme une communauté étroitement unie, avec un sens profond de la solidarité. Les peuples de lÂ’Asie sont connus pour leur esprit de tolérance religieuse et de coexistence pacifique... LÂ’Asie a souvent fait preuve dÂ’une capacité remarquable dÂ’adaptation et dÂ’une ouverture naturelle à lÂ’enrichissement mutuel des peuples, dans une pluralité de religions et de cultures » [23] .

Jésus-Christ ne change pas, « Il est le même hier et aujourdÂ’hui, et il le sera toujours. » [24] De la même manière, lÂ’Évangile demeure inchangé. SÂ’il sÂ’agit de proclamer Jésus-Christ et son Évangile, cette proclamation se doit dÂ’aller à la rencontre des personnes dans leurs cultures respectives. Le succès de missionnaires venus de lÂ’Occident, comme Matteo Ricci, vient de la capacité quÂ’ils ont eu dÂ’utiliser la culture comme porte dÂ’entrée pour la proclamation de la Bonne Nouvelle de lÂ’Évangile. Ricci pensait quÂ’il était déjà devenu chinois par sa manière de vivre et dÂ’agir, mais il réalisa progressivement que, tant quÂ’il nÂ’avait pas pénétré profondément lÂ’âme chinoise jusque dans ses racines confucéennes, il était encore loin de ce peuple. « Son souci que les "rites chinois" et les coutumes légitimes de la vie familiale et civile de ce grand peuple soient respectés, fut exemplaire ». [25] Finalement, Ricci sÂ’était tellement identifié au peuple chinois et à sa culture que le Chancelier de lÂ’Empereur Ming, qui octroya le morceau de terrain pour sa sépulture, affirma : « Jamais un étranger aussi remarquable que Ricci par sa science et sa vertu, nÂ’a posé le pied en Chine ». Nul hommage ne peut être plus affectueux, nul éloge plus définitif !

PuisquÂ’il existe un lien étroit entre foi et culture, une saine osmose est appelée à sÂ’opérer entre elles. « La synthèse entre culture et foi nÂ’est pas seulement une exigence de la culture, mais aussi de la foi... Une foi qui ne devient pas culture est une foi qui nÂ’est pas pleinement accueillie, entièrement pensée et fidèlement vécue » [26] . Cette affirmation lapidaire est forte, elle provient du Vicaire du Christ. La foi est appelée à sÂ’incarner elle-même dans la culture, pour lÂ’imprégner et la purifier de lÂ’intérieur, et quÂ’ainsi la culture devienne le canal par lequel la foi est vécue et exprimée. Dans la mesure où lÂ’Évangile prend racines dans la culture dÂ’un peuple particulier et la nourrit de lÂ’intérieur, cÂ’est dans cette mesure même que sÂ’accroît la foi de ce peuple.

LÂ’Église a un profond respect pour les cultures, et elle travaille de toutes ses forces à promouvoir une rencontre fructueuse entre lÂ’Évangile et les cultures. Dès 1659, la Congrégation pour lÂ’Évangélisation des Peuples donnait aux missionnaires européens envoyés en Asie, le mandat impératif de respecter les cultures des peuples asiatiques et de promouvoir lÂ’évangélisation, et non lÂ’européanisation. Cette Instruction dit textuellement :

« Ne mettez aucun obstacle sur leur route et pour aucune raison vous ne devez persuader ces peuples de changer leurs rites, leurs coutumes et leur manière de vivre, à moins quÂ’ils ne soient clairement opposés à la religion et à la bonne morale. Ne serait-il pas absurde dÂ’apporter la France ou lÂ’Espagne, lÂ’Italie ou une autre partie de lÂ’Europe à la Chine ? Ce ne sont pas elles que vous devez apporter, mais la foi qui ne méprise ni ne rejette les rites et les coutumes des peuples, à moins quÂ’elles ne soient dépravées, mais au contraire tente de les assimiler... Admirez et louez ce qui est digne dÂ’être respecté. » [27]

Il est aisé de critiquer, de juger et même de condamner la position adoptée par des missionnaires zélés, agissant à la lumière dÂ’une théologie qui a bien changé au cours des années. Que Dieu bénisse leur zèle ! ils ont certainement agi en toute bonne foi. Mais, dans leur zèle à évangéliser les peuples, ils ont parfois jeté le bébé avec lÂ’eau du bain. Dans leur effort pour extirper lÂ’ivraie, ils ont pu aussi se débarrasser du bon grain ! Le dogme sÂ’est développé. La théologie a changé, et avec elle, lÂ’attitude de lÂ’Église envers les autres religions sÂ’est précisée de manière positive au Concile Vatican II.

3. JÉSUS-CHRIST : LA PROMESSE ET LA RÉALISATION.

Il est légitime de se poser la question : quelle est lÂ’attitude de lÂ’Église catholique envers les valeurs culturelles et les vérités que nous rencontrons dans les autres religions ? Dans sa déclaration sur la relation de lÂ’Église aux religions non-chrétiennes, le Concile Vatican II affirme :

« LÂ’Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle considère avec un respect sincère ces manières dÂ’agir et de vivre, ces règles et ces doctrines qui, quoiquÂ’elles différent en beaucoup de points de ce quÂ’elle-même croit et propose, cependant apportent souvent un rayon de la Vérité qui illumine tous les hommes. Toutefois, elle annonce, et elle est tenue dÂ’annoncer sans cesse, le Christ qui est "la voie, la vérité et la vie" (Jn 14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie religieuse et dans lequel Dieu sÂ’est réconcilié toutes choses. » [28] Cette déclaration établit un équilibre merveilleux lorsque, dÂ’un côté, elle accepte, respecte et apprécie les valeurs culturelles et les vérités présentes dans les autres religions et, dÂ’un autre côté, met lÂ’accent sur la nécessité de proclamer le Christ. Elles sont des rayons de la Vérité, alors que Jésus-Christ est La Vérité elle-même. Le Concile reconnaît que dans les religions se trouvent des « semences du Verbe » [29] , qui demandent à atteindre leur pleine maturité en Jésus-Christ, le Verbe fait chair. Pour utiliser une expression traditionnelle, les autres religions – autant avant quÂ’après la venue du Christ – sont une preparatio evangelica, dans la mesure où elles sont orientées vers Jésus-Christ et trouvent en lui leur point culminant.

Dans mon adresse au Colloque organisé par le Conseil Pontifical de la Culture à Bangkok, en 1999, sur le thème de LÂ’Humanisme chrétien : illuminer par la lumière de lÂ’Évangile la mosaïque des cultures asiatiques, je tentais de dégager quelques lignes maîtresses : « LÂ’Asie avec la diversité de ses cultures et croyances, dont certaines sont plus anciennes que le Christianisme, se présente comme une mosaïque culturelle. En toute mosaïque, chaque morceau, aussi petit soit-il, est important pour compléter lÂ’ensemble de la représentation. SÂ’il vient à manquer une pièce, il en résulte un vilain trou. En Asie, la mosaïque est déjà composée : ce qui est nécessaire, cÂ’est de lÂ’illuminer avec la Lumière de lÂ’Évangile, de sorte que sa beauté resplendisse de toute sa splendeur » [30] . Le Pape Jean-Paul II, considérant la rencontre de lÂ’Évangile et des cultures, affirme : « LÂ’annonce de lÂ’Évangile dans les différentes cultures ne les empêche pas de conserver une identité culturelle propre. Cela ne crée aucune division, parce que le peuple des baptisés se distingue par une universalité qui sait accueillir toute culture, favorisant le progrès de ce qui, en chacune dÂ’elles, conduit implicitement vers la pleine explication dans la vérité » [31] .

LÂ’Esprit Saint, par son action multiple et variée « ... sème constamment des semences de vérité parmi tous les peuples, ainsi que dans leurs religions, leurs cultures et leurs philosophies... Les "semences du Verbe" semées par lÂ’Esprit préparent toute la création, lÂ’histoire et lÂ’homme à la pleine maturité dans le Christ » [32] . Les Orientaux préfèrent utiliser des images plutôt que des concepts pour sÂ’exprimer. Les autres religions peuvent être comparées à des bourgeons qui atteignent leur pleine floraison en Jésus-Christ ; si elles sont lÂ’aurore, Jésus est le plein midi lumineux ; si elles sont des chemins, Jésus est la Voie.

Le Jésus de lÂ’histoire est le Verbe de Dieu fait chair. Nul ne peut donc séparer « ... lÂ’action salvifique du Verbe comme tel et celle du Verbe fait chair. Avec lÂ’incarnation, toutes les actions de salut du Verbe de Dieu sont toujours accomplies dans lÂ’unité avec la nature humaine qui a été assumée pour le salut du monde. Le sujet qui agit en deux natures, humaine et divine, est lÂ’unique personne du Verbe » [33] .

Jésus ne nous a pas laissés orphelins. Il nous donne son Esprit pour nous aider à comprendre ce quÂ’Il nous a enseigné. Son Esprit illumine et fortifie lÂ’Église et fait de nous des messagers intrépides de lÂ’Évangile. « En définitive, la pastorale de la culture, en ses multiples expressions, nÂ’a dÂ’autre but que dÂ’aider toute lÂ’Église à remplir sa mission dÂ’annoncer lÂ’Évangile... de toute la force de la Parole de Dieu... », et « elle aide lÂ’homme à surmonter le drame de lÂ’humanisme athée et à créer un ‘nouvel humanismeÂ’ (Gaudium et spes, n. 55) capable de susciter, partout dans le monde, des cultures transformées par la prodigieuse nouveauté du Christ qui ‘sÂ’est fait homme pour que lÂ’homme soit fait Dieu [34] , se renouvelle à lÂ’image de son Créateur (Cf. Col 3, 10) et "à la mesure de sa croissance dÂ’homme nouveau" (Cf. Eph 4, 24) renouvelle toutes les cultures par la force créatrice de son Esprit Saint, source infiniment jaillissante de beauté, dÂ’amour et de vérité ». [35] LÂ’Esprit est lÂ’Esprit de Jésus Lui-même. Il embellit en tirant le cosmos du chaos, Il unifie en rassemblant ce qui est brisé et éparpillé, Il vivifie en infusant la vie dans ce qui est mort et cadavérique, Il sanctifie en rendant toutes choses agréables à Dieu. Il est « le doigt de la droite de Dieu » qui apporte la touche finale de perfection à la création, créée bonne en son premier jour, détériorée par le péché, et restaurée plus admirable encore dans le Christ Jésus.

CONCLUSION

Chers Amis, ce matin, cette allocution est simplement pour ouvrir nos travaux et proposer quelques thèmes de réflexion pour notre Rencontre. Les conférenciers, jÂ’en suis sûr, par leurs réflexions et dans lÂ’échange mutuel des expériences, vont nous éclairer et nous aider à grandir dans le respect de la riche réalité asiatique multi-religieuse, pluriculturelle et orientée vers le spirituel.

Ce nÂ’est pas pure coïncidence si notre rencontre se déroule dans une Université dédiée au CÂœur Immaculé de Marie. Au tout début, il y a plusieurs années, lorsque nous avons commencé à préparer ce Colloque, nous avons confié nos efforts à sa bienveillance maternelle. Comme nous le dit le poète, Marie est « le fleuron unique de notre nature blessée, plus pur que la blanche écume au milieu du tumulte de lÂ’océan ». Il nÂ’y avait plus de place pour Jésus à lÂ’auberge. CÂ’est Marie qui a offert une place à Jésus dans sa vie, le concevant par la foi dans son cÂœur, avant même que de le concevoir en son sein, recevant en elle-même Celui que le monde entier ne peut contenir. LÂ’univers entier attendait son « fiat ». Par ce « oui », à la fois si prompt et si généreux, elle a rendu possible le dialogue entre Dieu et lÂ’homme. CÂ’est en elle, lÂ’humble Vierge de Nazareth, que le Verbe sÂ’est fait chair et a demeuré parmi nous. CÂ’est sur ses genoux que Jésus a appris à parler. CÂ’est chez elle et en sa présence que Jésus a grandi en âge, en sagesse et en grâce devant Dieu et devant les hommes.

La Vierge Marie est vraiment le modèle de toute inculturation. En son sein maternel, Dieu et lÂ’homme se rencontrent, le divin et lÂ’humain sÂ’entremêlent, la grâce touche la nature. Elle a gardé et contemplé dans son cÂœur la Parole de Dieu. Elle a médite cette Parole dans le silence, lÂ’a contemplée avec amour et vécue avec joie. Si le prix Nobel indien, Rabindranath Tagore, a pu écrire que « tout enfant qui vient au monde délivre le message que Dieu nÂ’est pas encore fatigué de lÂ’humanité », quelle nÂ’a pas dû être la joie de Marie en enfantant Jésus, le Fils de Dieu, et en proclamant au monde la Bonne Nouvelle de lÂ’Évangile : Dieu, loin dÂ’être fatigué de lÂ’humanité, aime tellement le monde quÂ’il lui envoie son propre Fils pour être son Sauveur.

Nous confions nos humbles efforts à lÂ’intercession puissante de la Bienheureuse Vierge Marie. Quand le vin de nos ressources humaines vient à sÂ’épuiser, quand nous sommes peut-être submergés par la crainte devant les défis qui se présentent, nous demandons à Marie de plaider en notre faveur pour que, encore une fois, son Fils accomplisse un miracle et change lÂ’eau de nos humbles efforts en vin précieux de sa grâce salvifique, de sorte que le monde puisse connaître, aimer et croire en Celui que nous annonçons aux cultures dÂ’Asie comme leur promesse et leur accomplissement. Merci !

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Nagasaki (Japan) was the venue, from 15^th to 17^th October 2002, for the continental gathering of bishops in charge of the Asian BishopsÂ’ ConferencesÂ’ various Culture Committees. Cardinal Paul Poupard gave the opening talk. He focused on the theme of the gathering, Proclaiming Christ to Asian Cultures: Promise and Fulfilment, and asked three questions: What does it mean to proclaim Christ? What is AsiaÂ’s pluricultural and multi-religious context? What are the promise and fulfilment of which we speak?

LÂ’incontro continentale dei Membri e Consultori asiatici del Pontificio Consiglio della Cultura e dei Vescovi presidenti delle Commissioni di Cultura delle Conferenze Episcopali dÂ’Asia, tenutosi a Nagasaki, dal 15 al 17 ottobre 2002, è stato aperto dalla prolusione del Cardinale Paul Poupard. Il discorso, incentrato sul tema dellÂ’Incontro, Proclamare Cristo alle culture asiatiche: promessa e realizzazione, è articolato in tre parti: cosa significa proclamare Cristo, qual è il contesto pluriculturale e multi-religioso dellÂ’Asia e di quale promessa e realizzazione si parla.

El encuentro continental de Miembros y Consultores asiáticos del Consejo Pontificio de la Cultura y de los Obispos presidentes de las Comisiones de Cultura de las Conferencias Episcopales de Asia, celebrado en Nagasaki del 15 al 17 de obture de 2002, se abrió con la intervención del Cardinal Paul Poupard. El discurso, centrado en el tema del Encuentro, Proclamar a Cristo a las culturas asiáticas: promesa y realización, se estructura en tres partes: qué significa proclamar a Cristo, cuál es el contexto multicultural y multireligioso de Asia y cuáles son la promesa y la realización de que se habla.