1. Die Analyse über die Hinweise auf den Heiligen Geist, die in den verschiedenen Büchern des Alten Testamentes, wenn auch in noch unklaren Worten, über seine göttliche Person zu finden sind, wäre nicht vollständig, wenn wir nicht einem Text von Jesaja (Deutero-Jesaja) einige Überlegungen widmen, in dem die Beziehung zwischen dem göttlichen Geist und dem „Knecht Jahwes“ bekräftigt wird. In der Gestalt dieses Knechtes sind die verschiedenen Handlungsformen, nämlich die prophetische, die messianische und die heiligende, zusammengefasst, die wir in den vorhergehenden Katechesen erläutert haben.

Die Beziehung wird in dem Vers bekräftigt, mit dem das erste der vier sogenannten „Lieder vom Gottesknecht“ beginnt, die voll der Lyrik und Verheißung sind. Es lautet: „Seht, das ist mein Knecht, den ich stütze; das ist mein Erwählter, an ihm finde ich Gefallen. Ich habe meinen Geist auf ihn gelegt“ (Jes 42,1). Von Anfang an wird also bestätigt, dass die Sendung des Knechtes Werk des Geistes Gottes ist, der auf ihn gelegt wurde. Wie zur alten Zeit bei den charismatischen Führern des Volkes, den Richtern (vgl. Ri 3,10), und bei den ersten Königen Saul und David (vgl. 1 Sam 9,17; 10,9–10; 16,12–13; Jes 11,1–2) wird die Erwählung des Gottesknechtes von einer Ausgießung des Geistes begleitet, sodass man eine Beziehung feststellen kann zwischen dem, was vom Gottesknecht gesagt wird, und dem, was Jesaja vom „Reis“ verheißen hatte, das „aus dem Baumstumpf Isais“, das heißt aus dem Stamm Davids hervorwachsen sollte: „Der Geist des Herrn lässt sich nieder auf ihm: der Geist der Weisheit und der Einsicht, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Gottesfurcht“ (Jes 11,2). In dem genannten Lied gibt es eine Neuheit, die darin besteht, dass der angekündigten Persönlichkeit die Eigenschaft des Knechtes zugeschrieben wird. Sie löscht die dem Messias traditionsmäßig zugeschriebene Eigenschaft des Königs nicht aus, enthüllt aber zweifellos eine neue Ausrichtung der messianischen Hoffnung, die sich unter dem Einwirken des Geistes vollzieht.

2. Gleich nachdem er von dem Knecht gesagt hatte: „Ich habe meinen Geist auf ihn gelegt“, erklärt Gott: „Er bringt den Völkern das Recht“ („das Gericht“) (Jes 42,1). Es ist ein Text von tiefer Bedeutung. Vorgestellt wird der Knecht als Prophet, von Gott erwählt und bestimmt (vgl. V. 6; Jer 1,5), von seinem Geist beseelt, beauftragt mit der Sendung, das Recht mit Festigkeit zu vertreten (Jes 42,3), ohne den Mut zu verlieren, trotz der Widerstände (V. 4).

Diese Festigkeit bedeutet jedoch nicht Härte. Im Gegenteil, unter dem Antrieb und der Führung des Geistes wird der Knecht-Prophet eine sanftmütige Haltung einnehmen („Er schreit nicht und lärmt nicht“: V. 2) und milde Nachsicht walten lassen: „Das geknickte Rohr zerbricht er nicht, und den glimmenden Docht löscht er nicht aus“ (V. 3). Der Prophet Jeremia hatte die Sendung erhalten, „auszureißen und niederzureißen, zu vernichten und einzureißen“ (Jer 1,10). Nichts davon in der Sendung des milden und von Herzen demütigen Gottesknechtes.

Zur Milde kommt eine Haltung universaler Offenheit. Der Gottesknecht wird allen Völkern das Recht verkünden und seine Lehre bis zu den „Inseln“, das heißt bis in die fernsten Länder, verbreiten (Jes 42,1.4). Tatsächlich ruft der Knecht im zweiten Lied alle Völker auf und sagt: „Hört auf mich, ihr Inseln, merkt auf, ihr Völker in der Ferne!“ (Jes 49,1), und Gott bekräftigt die universale Dimension der ihm anvertrauten Sendung: „Es ist zu wenig, dass du mein Knecht bist, nur um die Stämme Jakobs wieder aufzurichten und die Verschonten Israels heimzuführen. Ich mache dich zum Licht für die Völker, damit mein Heil bis an das Ende der Erde reicht“ (49,6). Diese Universalität geht weit über die Botschaft der anderen Propheten hinaus.

Umso mehr, als in der Gestalt des Knechtes etwas Transzendentes ist, das erlaubt, ihn mit seiner Sendung zu identifizieren. Er wird in seiner Person als „Bund für mein Volk“ und „Licht für die Völker“ verkündet. Gott sagt zu ihm: „Ich, der Herr, habe dich in Gerechtigkeit gerufen, ich fasse dich an der Hand. Ich habe dich geschaffen und dazu bestimmt, der Bund für mein Volk und das Licht für die Völker zu sein“ (42,6). Ein einfacher Prophet hätte sich nie so viel anmaßen können.

3. Die Gestalt des Knechtes, gezeichnet in dem Lied von Jesaja, ist nicht nur prophetisch, sondern auch messianisch. Wenn seine Mission ist, „auf der Erde das Recht zu begründen“ (vgl. Jes 42,4), so ist dies die Aufgabe eines Königs. Der Prophet verkündet die Gerechtigkeit; der König muss diese Gerechtigkeit schaffen. Gemäß Psalm 72, in dem die jüdische und christliche Tradition den von den Propheten verheißenen messianischen König vorgezeichnet sah (vgl. Jes 9,5; 11,5; Sach 9,9 f.), ist dies die wesentliche Funktion des Königs, der von Gott erbeten wird: „Verleih dein Richteramt, o Gott, dem König, dem Königssohn gib dein gerechtes Walten! Er regiere dein Volk in Gerechtigkeit und deine Armen durch rechtes Urteil“ (Ps 72,1–2). Und Jesaja sagt in seinem Orakelspruch über den davidischen König, auf den „der Geist des Herrn sich niederlässt“, von ihm: „Er richtet die Hilflosen gerecht und entscheidet für die Armen des Landes, wie es recht ist“ (Jes 11,4).

Der Knecht, auf den „Gott seinen Geist gelegt hat“, gemäß dem Lied, hat die Sendung, die dem messianischen König gebührt: das Volk zu befreien. Er selbst wurde eingesetzt „als Bund für sein Volk und Licht für die Völker“, um „blinde Augen zu öffnen, Gefangene aus dem Kerker zu holen und alle, die im Dunkel sitzen, aus ihrer Haft zu befreien“ (vgl. Jes 42,6–7; 49,8–9; Lk 1,79). Diese Sendung, die einem Fürsten und König eigen ist, wird im Fall des Messias mit der Kraft des Herrn erfüllt, wie der Knecht in seinem zweiten Lied verkündet: „Mein Gott war meine Stärke“ (49,5) und im dritten Lied: „Doch Gott, der Herr, wird mir helfen; darum werde ich nicht in Schande enden“ (50,7). Diese Wirkkraft in der königlichen Sendung des Knechtes ist der göttliche Geist, den Jesaja in einem messianischen Orakel in enge Beziehung setzt, selbst zur „Gerechtigkeit“, die er an den Hilflosen und Armen übt: „Der Geist des Herrn lässt sich nieder auf ihm … er richtet die Hilflosen gerecht und entscheidet für die Armen des Landes, wie es recht ist“ (Jes 11,2.3–4).

4. Im ersten und zweiten Lied vom Knecht spricht Gott von der „Erlösung“ und „Gerechtigkeit“. Im dritten und vierten Lied wird der Begriff der „Erlösung“ durch neue Aspekte vervollständigt, die besonders bedeutsam sind in Bezug auf das zukünftige Leiden Christi (vgl. Jes 50,4.11; 52,13–53,12). Vor allem bemerkt man, dass die Milde, die die Sendung des Knechtes kennzeichnet, in seinem Gehorsam gegenüber Gott und in seiner Geduld gegenüber den Verfolgern zum Ausdruck kommt: „Gott, der Herr, hat mir das Ohr geöffnet. Ich aber wehrte mich nicht und wich nicht zurück. Ich hielt meinen Rücken denen hin, die mich schlugen“ (Jes 50,5–6). „Er wurde misshandelt und niedergedrückt, aber er tat seinen Mund nicht auf. Wie ein Lamm, das man zum Schlachten führt …“ (Jes 53,7). Diese beiden Texte genügen, um uns die volle Bereitschaft zur Selbsthingabe zu zeigen, zu der der göttliche Geist den Messias-Knecht auf dem Weg der Milde führen sollte (vgl. Jes 42,2). Als Johannes der Täufer der Menge Jesus vorstellt als „das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt“ (Joh 1,29), bezog er sich vielleicht auf das vierte Lied des Knechtes Jahwes.

5. Aber dieses Lied enthält noch viel mehr. Die Sendung des Knechtes erscheint dort in einem neuen Licht: „Er trug die Sünden von vielen und trat für die Schuldigen ein“ (Jes 53,12). Der von Jesaja vorgezeichnete Ausblick, „die Hilflosen gerecht zu richten und für die Armen des Landes zu entscheiden, wie es recht ist“ (vgl. Jes 11,4), wird hier in ein Werk der „Rechtfertigung“ oder Heiligung durch das Opfer verwandelt: „Mein Knecht, der Gerechte, macht die vielen gerecht; er lädt ihre Schuld auf sich“ (Jes 53,11). Soweit wird der Knecht von dem in ihm gegenwärtigen Gott getragen, der, wie wir gesehen haben, Geist der „Heiligkeit“ ist. Und weiter: Der endgültige Sieg des Knechtes wird zu Beginn des vierten Liedes angekündigt: „Seht, mein Knecht hat Erfolg, er wird groß sein und hoch erhaben“ (Jes 53,13), und dann zum Schluss: „Deshalb gebe ich ihm seinen Anteil unter den Großen …“ (Jes 53,12). Aber dieser Sieg, der in der Prophetie und in der Geschichte die Erfüllung der messianischen Hoffnung zusichert, sollte sich für den, der eine triumphale Ankunft des messianischen Königs erträumte, auf einem überraschenden Weg verwirklichen: auf dem Weg des Schmerzes und, wie wir wissen, des Kreuzes.

6. Aus dem ganzen vierten Lied sehen wir tatsächlich die Gestalt eines Knechtes aufsteigen, der „ein Mann der Schmerzen“ ist (Jes 53,3), eingetaucht in ein Meer physischen und seelischen Leidens, nach einem geheimnisvollen Plan Gottes, der auf die Verherrlichung desselben Knechtes abzielt (52,13). Der Gottesknecht „wurde durchbohrt wegen unserer Verbrechen, wegen unserer Sünden zermalmt. Zu unserem Heil lag die Strafe auf ihm, durch seine Wunden sind wir geheilt“ (53,5). Das ist der Weg, den zu gehen der Erwählte berufen wurde, auf den der Geist des Herrn lag (42,1).

Wir stehen hier vor dem Paradox des Kreuzes, das so sehr im Gegensatz erscheint zu den Erwartungen eines triumphalistischen Messianismus wie auch zu den Ansprüchen eines menschlichen Verstandes, der nach vernünftigen Beweisen verlangt. Der heilige Paulus zögert nicht, es „für Juden ein Ärgernis, für Heiden eine Torheit“ zu nennen. Aber weil es Werk Gottes ist, ist der Geist Gottes notwendig, um seinen Wert zu erfassen. Deshalb verkündet der Apostel: „So erkennt auch keiner Gott – nur der Geist Gottes. Wir aber haben nicht den Geist der Welt empfangen, sondern den Geist, der aus Gott stammt, damit wir das erkennen, was uns von Gott geschenkt worden ist“ (1 Kor 2,11–12).

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Liebe Schwestern und Brüder!

Die Analyse der Bezugnahme auf den Heiligen Geist in den Büchern des Alten Testaments wäre nicht vollständig, wenn wir nicht unser Augenmerk auf einen Text im Deutero-Jesaja richten würden, in dem von der Beziehung zwischen dem göttlichen Geist und dem Gottesknecht die Rede ist. In der Gestalt dieses Knechtes werden die verschiedenen Handlungsformen zusammengefasst, die ich in den vergangenen Katechesen erläutert habe, nämlich die prophetische, die messianische und die heiligende.

Von Anfang an wird behauptet, dass die Sendung des Knechtes Werk des Geistes Gottes ist, der auf ihn gelegt ist. Die Bezeichnung „Knecht“ beseitigt nicht die Qualität des Königs, die dem Messias herkömmlicherweise zugeteilt wurde, aber sie enthüllt ohne Zweifel eine neue Orientierung messianischer Hoffnung, die sich unter dem Einfluss des Geistes ereignet.

Der Knecht wird uns als Prophet vorgestellt, von Gott erwählt und bestimmt, von seinem Geist beseelt, beauftragt mit der Sendung, das Recht mit Festigkeit zu vertreten. Diese Festigkeit bedeutet jedoch nicht Härte. Im Gegenteil, unter der Leitung des Geistes zeigt der Knecht-Prophet Milde und barmherzige Nachsicht.

Zur Milde kommt die Haltung einer universalen Offenheit. Der Gottesknecht wird allen Nationen das Recht verkünden und seine Lehre bis zu den entferntesten Ländern verbreiten (vgl. Jes 42,1.4). Diese Universalität geht über die Botschaft der anderen Propheten weit hinaus. Aus dem vierten Lied des Gottesknechtes sehen wir die Gestalt eines Knechtes aufsteigen, der „ein Mann der Schmerzen“ (Jes 53,3) ist, eingetaucht in ein Meer physischen und seelischen Leidens. Dies ist der Weg, den der Erwählte zu gehen berufen war, auf den sich der Geist des Herrn gelegt hatte. Hier stehen wir am Paradox des Kreuzes, das so sehr im Kontrast steht zu den Erwartungen eines triumphalistischen Messianismus.

Mit diesen kurzen Ausführungen grüße ich alle Pilger und Besucher aus den Ländern deutscher Sprache. Mein besonderer Gruß gilt einer Gruppe von Mitgliedern des Komitees für Siebenbürgen. Möge unter dem Schutz der Gottesmutter für das leidgeprüfte Volk in Rumänien das Licht der Hoffnung und Zuversicht aufleuchten. Euch allen, Euren Lieben in der Heimat sowie den mit uns über Radio Vatikan verbundenen Hörerinnen und Hörern erteile ich von Herzen meinen Apostolischen Segen. 

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„Befiehl, dass aus diesen Steinen Brot wird … Der Mensch lebt nicht nur von Brot, sondern von jedem Wort, das aus Gottes Mund kommt“ (Mt 4,3–4).

Wir bringen in dein Heiligtum, Mutter von Jasna Góra, das Thema vom Brot.

Dein Sohn hat uns befohlen, den Vater zu bitten: „Gib uns heute das Brot, das wir brauchen“ (Mt 6,11).

Das Geschenk des Brotes und der mit ihm verbundenen sozialen Ordnung.

Es ist schwer, nicht an die Millionen Menschen zu denken, die an vielen Orten des Erdballs an Hunger sterben. Es ist schwer, nicht an den Abgrund zu denken, der die Reichen von den Armen trennt: die Gesellschaften, die die Güter der Erde ausnutzen, und die Gesellschaften, denen es nicht gelingt, aus dem Elend herauszukommen.

In diese ganze Geographie der sozialen und wirtschaftlichen Ungleichheit suchen wir unsere heutige Lage einzuschreiben: die Krise, hinterlassen von dem System, das sich selbst getäuscht hat; die Wirtschaftskrise, aus der wir versuchen herauszukommen, um den Preis wiederkehrender Schwierigkeiten, des Mangels und des Verzichts.

Wir schauen auf dein mütterliches Antlitz. Die Bitte um das tägliche Brot, die uns dein Sohn gelehrt hat, hat ihre Bedeutsamkeit für uns Polen im Heute und im Morgen, auf das wir zugehen.

Das Recht auf Brot: menschliches und göttliches Recht! Mutter, hilf uns, es zu verwirklichen. Und schütze uns zugleich vor dieser Versuchung, dass „der Mensch vom Brot allein lebt“. Es ist eine Versuchung der materialistischen Illusion der heutigen Gesellschaften. Hilf uns, unser Morgen und auch unser schwieriges Heute nach den Worten Christi zu gestalten: „Der Mensch lebt nicht nur von Brot, sondern von jedem Wort, das aus Gottes Mund kommt.“

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Heute begeht die internationale Gemeinschaft den Tag gegen die Rassendiskriminierung, der von den Vereinten Nationen ausgerufen wurde.

Diese Initiative fordert uns zum Nachdenken über das Prinzip auf, dass die Rassendiskriminierung unannehmbar ist, an allen Orten. Es ist beängstigend zu beobachten, wie sich in verschiedenen Ländern der Welt eine Verschärfung von schmerzlichen, wenn auch vereinzelten, Episoden auf rassenideologischem Hintergrund ereignen. Solche Erscheinungen sind entschieden abzulehnen, in dem tiefen Bewusstsein der gemeinsamen Gotteskindschaft jedes Menschen und jeder Rasse und damit unserer tiefgreifenden Gemeinschaft in Christus.

In diesem Jahr verdient dieser Tag besonders hervorgehoben zu werden, weil vor kurzem aus Südafrika tröstliche Nachrichten eingetroffen sind, die auf die Überwindung der Ungerechtigkeiten und der rassischen Spannungen hoffen lassen, die schon seit langem Ursache schmerzhafter Konflikte und schwerer Leiden in diesem Land sind. Möge der Weg des Dialogs zwischen allen legitimen Vertretern der einzelnen betroffenen Parteien ohne Gewalt zu Ende gegangen werden, um eine Zukunft zu gewährleisten, in der jeder Bürger mit gleicher Würde zur Verwirklichung des Gemeinwohls beitragen kann.

Die Feier des Tages gegen die Rassendiskriminierung fällt glücklicherweise mit dem Tag der Unabhängigkeit von Namibia zusammen, einem Land, das seit langem die volle eigene Autonomie zu erlangen hoffte. Diesem Volk und seinen neuen Führern gelten mein Gruß und mein Wunsch für materielles und geistliches Wohlergehen. Auf alle Einwohner von Namibia rufe ich den reichen Segen des Herrn herab.