Chers frères et sœurs dans le Christ,
Chers amis qui, avec nous, adorez le Dieu unique,
Chers représentants des différentes traditions religieuses :

Je suis très heureux de vous saluer à l’occasion de ce voyage apostolique. Notre rencontre repose sur les piliers du dialogue et de l’amitié qui ont été fondamentaux dans la vie du Pape François et que nous souhaitons aujourd’hui renforcer en jetant de nouveaux ponts, c’est-à-dire en ouvrant de nouvelles voies de collaboration au sein de la société dans laquelle nous vivons. Moi aussi, je suis ici parmi vous en tant que Successeur de l’apôtre Pierre et, tout en professant avec lui la foi dans le Christ, « Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16), vrai Dieu et vrai homme, je reconnais l’unité du baptême avec nos frères des confessions chrétiennes. Conformément aux enseignements du Concile Vatican II, je tiens à réaffirmer le lien spirituel qui unit l’Église au peuple d’Israël (cf. Nostra aetate, 4) ainsi que le respect sincère pour ce qu’il y a de saint et de vrai dans les différentes traditions religieuses (cf. ibid., 2).

L’identité du peuple argentin s’est forgée comme un creuset de races, de cultures et de religions différentes, formé par les peuples autochtones et par tant d’immigrants venus de différentes parties du monde qui sont arrivés sur cette terre au fil des siècles, apportant dans leurs malles leurs rêves et leur foi — au début, il y a eu des catholiques, des évangéliques et des juifs, puis bien d’autres encore. Tous, dans leur diversité, apprirent à travailler ensemble, à fonder des familles et des communautés, à construire des colonies et des villages, « dans une admirable symbiose avec les traditions locales » (Saint Jean-Paul II, Homélie, aéroport de Paraná, 9 avril 1987). C’est ainsi qu’ils forgèrent l’unité de la nation et menèrent à bien des projets communs, sans que les religions ne soient jamais un motif de division, mais un point de rencontre et d’engagement auprès de la société.

Aujourd’hui encore, chacun d’entre nous se fait le témoin d’une foi, que nous choisissons de vivre en faisant d'elle une main tendue pour partager des valeurs culturelles et de bonnes œuvres. Notre échange repose sur l’écoute qui rend possible la connaissance réciproque et nous permet de réfléchir ensemble à un geste que nous accomplissons quotidiennement. Dans toutes les religions, nous prions, en élevant nos voix vers Dieu. Selon les traditions respectives, de nombreuses langues, chants et gestes convergent vers le ciel, comme pour s’unir devant le mystère ineffable de notre existence (cf. Nostra aetate, 1).

Précisément cette forme particulière de la parole humaine, qu’est la prière, nous invite à écouter la voix des uns et des autres, au-delà des mots que nous prononçons. Lorsque nous parlons à Dieu, c’est nous-mêmes qui prenons la parole : la prière exprime donc ce que nous sommes devant Dieu. La dimension religieuse est comme un miroir qui reflète notre être, nos pensées, nos affections et nos liens. À l’ère numérique en particulier, la prière nous aide à vaincre les distractions, en trouvant dans le silence la valeur de l’écoute.

En observant attentivement cette expérience, je voudrais aujourd’hui examiner avec vous trois aspects qui se dégagent des prières sincères dans lesquelles nos croyances trouvent leur expression, à savoir : les religions en tant que gardiennes de la dignité humaine, expressions de notre liberté et lieux où cultiver l’espérance.

Avant tout, chaque religion témoigne que la personne humaine est besoin et désir : tous, nous sommes assoiffés de vie. Nos poumons aspirent à l’air comme la conscience aspire au bien. Chaque jour, nous recherchons l’eau comme la vérité, nous avons besoin de nourriture comme de justice. À ce propos, les religions rappellent à tous que nous ne sommes pas faits uniquement de matière : dans notre chair est inscrite une surabondance de vie et de sens. Ce même désir, qui se transforme en cri et en supplication, témoigne ainsi que nous ne venons pas du néant et que nous ne sommes pas faits pour la mort. Ainsi, les religions sont-elles les gardiennes de la dignité humaine : dans la prière, qui exprime notre foi, les idéaux de bien et de justice, de santé et de paix ne sont pas des mots creux qu’il faudrait remplir d’intérêts particuliers, mais des témoignages de notre volonté commune, tendue vers la joie. Chaque fois que nous prions, nous devons donc prendre soin de ceux qui vivent à nos côtés, en donnant tout leur sens aux paroles que nous prononçons grâce à une fraternité renouvelée. Tout en louant Dieu pour le don de la vie, défendons-la toujours et pour tous, de la conception jusqu’à son terme naturel, en particulier lorsqu’elle est menacée par la misère et la violence. C’est ainsi que les religions promeuvent la dignité de chaque homme et de chaque femme, au sein de la famille et dans les études, au travail et dans l’environnement.

En second lieu, lorsque l’homme s’adresse à Dieu, il sait qu’il n’est pas Dieu lui-même. Ce n’est pas nous qui avons créé la terre. Eh bien, ne détruisons pas de nos propres mains le « jardin » que le Créateur nous a confié ! À cet égard, les religions, dans la mesure où elles préservent la sagesse des peuples, édifient la société, éduquent les consciences et nous libèrent des idoles. De l’idole de la domination, car nous ne sommes pas le Dieu des autres ; de l’idole de la vanité, car les biens que nous possédons ne nous rendent pas divins ; de l’idole de la guerre, car il n’y a qu’un seul Seigneur et juge de l’histoire. Il nous donne sans cesse la vie et veille sur tous les peuples : le véritable nom de sa puissance est l’amour, un amour qui ne connaît pas de fin. Tout en louant Dieu pour le don du salut, engageons-nous à être un signe de ce don pour le monde. C’est ainsi que les religions expriment le mieux notre liberté.

Enfin, lorsque l’homme s’adresse à Dieu, il s’ouvre à l’avenir. Oui, l’avenir est le temps de la foi ! Les religions sont un lien entre les générations, une mémoire millénaire, une prophétie, une attente et une promesse ; c’est pourquoi les croyants regardent toujours vers l’avenir avec espoir. Lorsque la lumière de la foi traverse les ténèbres de la mort, l’avenir de chaque homme et de chaque femme, de la société et du monde entier, retrouve l’espoir. Notre attente commune devient alors un travail de longue haleine, car cette espérance nous incite à tisser des liens de vie bonne, libérant de la solitude et réunissant les peuples dans la concorde. Le mot même de religion est, à cet égard, éloquent : il renvoie à religare, c’est-à-dire relier entre eux, lier les personnes les unes aux autres. Cette relation soutient notre cheminement dans l’histoire. C’est pourquoi, tout en louant Dieu pour le don de l’espérance, partageons-la tant avec ceux qui souffrent dans la pauvreté qu’avec ceux qui ont perdu le sens de la vie et avec tous ceux qui souhaitent s’engager à renouveler le monde selon la justice. En devenant prière et annonce, notre langage se transforme en charité éloquente qui anime toute action.

Tel est notre service envers l’humanité : construire un avenir meilleur pour tous, dans l’attente de plénitude bienheureuse de l’histoire. Nous sommes en effet convaincus que plus l’homme se connaît véritablement lui-même, en veillant à sa propre dignité, plus il se rapproche de Dieu. C’est ainsi que chaque parole bienveillante adressée à ceux que nous rencontrons, chaque geste de bienveillance envers notre prochain s’élève comme une prière toujours agréable à l’Auteur de la justice, lequel invite tout le monde à la paix. À ce sujet, comme l’affirmait saint Jean-Paul II, ensemble « nous voulons montrer au monde que l’élan sincère de la prière ne conduit pas à l’opposition et moins encore au mépris de l’autre, mais à un dialogue constructif, dans lequel chacun, sans verser dans le relativisme ni dans le syncrétisme, prend une conscience plus vive du devoir du témoignage et de l'annonce » (Discours aux représentants des différentes religions du monde, Assise, 24 janvier 2002). Ces paroles, prononcées à Assise lors d’une journée de prière pour la paix, restent d’une grande actualité : aujourd’hui, elles deviennent un motif de gratitude pour l’engagement de chacun d’entre nous et une source d’encouragement pour le cheminement de chacun. Chers frères, que chaque jour soit un temps de prière, afin que la vie de chacun reflète cette dignité et ce bien que nous recevons de Dieu pour les partager entre nous.

Faisons nôtre la prière que nous a laissée mon prédécesseur le Pape François et qui nous engage à faire le bien :

« Seigneur et Père de l’humanité,
toi qui as créé tous les êtres humains avec la même dignité,
insuffle en nos cœurs un esprit fraternel.
Inspire-nous un rêve de rencontre, de dialogue, de justice et de paix. Aide-nous à créer des sociétés plus saines et un monde plus digne, sans faim, sans pauvreté, sans violence, sans guerres.
Que notre cœur s’ouvre
à tous les peuples et nations de la terre,
pour reconnaître le bien et la beauté
que tu as semés en chacun
pour forger des liens d’unité, des projets communs,
des espérances partagées. Amen ! » (Fratelli tutti, 287).

Que le Tout-Puissant bénisse notre passion pour l'humanité et inspire notre engagement en faveur de la paix : cette paix qui s'accomplira pour toujours au saint nom de Dieu. Merci.