Liebe Brüder und Schwestern in Christus,
liebe Freunde, die ihr mit uns den einen Gott anbetet,
verehrte Vertreter der verschiedenen religiösen Traditionen,

es freut mich sehr, Sie während dieser apostolischen Reise begrüßen zu dürfen. Unser Treffen stützt sich auf die Säulen des Dialogs und der Freundschaft, die im Leben von Papst Franziskus eine zentrale Rolle gespielt haben und die wir nun stärken möchten, indem wir neue Brücken bauen, das heißt, neue Wege der Zusammenarbeit in der Gesellschaft, in der wir leben, erschließen. Auch ich bin als Nachfolger des Apostels Petrus hier unter Ihnen und während ich mit ihm den Glauben an Christus, den »Sohn des lebendigen Gottes« (Mt 16,16), bekenne, der wahrer Gott und wahrer Mensch ist, erkenne ich die Einheit der Taufe mit den Brüdern und Schwestern der christlichen Konfessionen an. Gemäß der Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils möchte ich das geistliche Band bekräftigen, das die Kirche mit dem Volk Israel verbindet (vgl. Nostra aetate, 4), sowie die aufrichtige Achtung vor dem Heiligen und Wahren, das in den verschiedenen religiösen Traditionen vorhanden ist (vgl. ebd., 2).

Die Identität des argentinischen Volkes hat sich als Schmelztiegel verschiedener Ethnien, Kulturen und Religionen herausgebildet. Es besteht aus den indigenen Völkern und den vielen Einwanderern aus verschiedenen Weltteilen, die im Laufe der Jahrhunderte in dieses Land kamen und ihre Träume und ihren Glauben mitbrachten – zunächst waren es Katholiken, evangelische Christen und Juden, später kamen noch viele andere hinzu. Sie alle haben gelernt, in ihrer Vielfalt zusammenzuarbeiten, Familien und Gemeinschaften zu gründen, Siedlungen und Dörfer zu bauen, »in bewundernswerter Symbiose mit den lokalen Traditionen« (Hl. Johannes Paul II., Homilie bei der Heiligen Messe in Corrientes, 9. April 1987). So verliehen sie der Nation Einheit und verwirklichten gemeinsame Projekte, ohne dass die Religionen jemals Anlass zur Spaltung gewesen wären. Vielmehr waren sie Ort der Begegnung und des Engagements für die Gesellschaft.

Auch heute ist jeder von uns Zeuge eines Glaubens, den wir so leben möchten, dass er zu einem ausgestreckten Arm wird, um kulturelle Werte und gute Werke zu teilen. Unser Austausch basiert auf dem Zuhören, das gegenseitiges Kennenlernen ermöglicht und es uns erlaubt, gemeinsam über eine Geste nachzudenken, die wir täglich vollziehen. In allen Religionen beten wir und erheben wir unsere Stimmen zu Gott. Viele Sprachen, Gesänge und Gesten wenden sich gemäß ihrer jeweiligen Tradition gen Himmel und finden vor dem unaussprechlichen Geheimnis unserer Existenz gleichsam zusammen (vgl. Nostra aetate, 1).

Gerade diese besondere Form des menschlichen Sprechens, das Gebet, lädt uns ein, aufeinander zu hören und nicht nur auf die Worte, die wir selber sprechen. Wenn wir zu Gott sprechen, ergreifen wir selbst das Wort: Das Gebet drückt daher aus, wer wir vor Gott sind. Die religiöse Dimension ist wie ein Spiegel, der unser Wesen, unsere Gedanken und Gefühle sowie unsere Bindungen widerspiegelt. Gerade im digitalen Zeitalter hilft uns das Gebet, Zerstreuung zu überwinden und in der Stille den Wert des Zuhörens zu entdecken.

Mit aufmerksamem Blick auf diese Erfahrung möchte ich heute mit Ihnen über drei Aspekte nachdenken, die sich aus den aufrichtigen Gebeten ergeben, in denen unsere Glaubensüberzeugungen zum Ausdruck kommen: Die Religionen als Hüterinnen der Menschenwürde, als Ausdruck unserer Freiheit und als Orte, an denen die Hoffnung gepflegt wird.

Zunächst einmal bezeugt jede Religion, dass der Mensch voller Bedürfnisse und Sehnsüchte ist: Wir alle sehnen uns nach Leben. Unsere Lungen verlangen nach Luft, so wie unser Gewissen nach dem Guten strebt. Jeden Tag suchen wir nach Wasser wie nach der Wahrheit und bedürfen der Nahrung ebenso wie der Gerechtigkeit. In dieser Hinsicht erinnern die Religionen alle daran, dass wir nicht nur aus Materie bestehen: In unser Fleisch ist eine Überfülle an Leben und Sinn eingeschrieben. Diese Sehnsucht, die zum Rufen und Bitten wird, bezeugt daher, dass wir nicht aus dem Nichts kommen und nicht für den Tod geschaffen sind. Auf diese Weise hüten die Religionen also die Menschenwürde: Im Gebet, das unseren Glauben zum Ausdruck bringt, sind die Ideale des Guten und der Gerechtigkeit, des Wohlergehens und des Friedens keine leeren Worte, die mit partikularen Interessen gefüllt werden müssen, sondern Zeugnisse unseres gemeinsamen Strebens nach Freude. Jedes Mal, wenn wir beten, müssen wir daher auch für jene Sorge tragen, die an unserer Seite leben, und in erneuerter Geschwisterlichkeit die Worte, die wir aussprechen, Wirklichkeit werden lassen. Wenn wir Gott für das Geschenk des Lebens preisen, müssen wir das Leben aller verteidigen – von der Empfängnis bis zu seinem natürlichen Ende –, gerade wenn es von Armut und Gewalt bedroht ist. Auf diese Weise fördern die Religionen die Würde jedes Mannes und jeder Frau, in der Familie und im Studium, bei der Arbeit und in der Umwelt.

Zweitens weiß der Mensch, wenn er zu Gott spricht, dass er nicht selbst Gott ist. Nicht wir haben die Erde gemacht. Zerstören wir also nicht mit unseren Händen den „Garten“, den der Schöpfer uns anvertraut hat! In dieser Hinsicht tragen die Religionen – solange sie die Weisheit der Völker bewahren – zum Aufbau der Gesellschaft bei, bilden sie das Gewissen und befreien uns von den Götzen. Vom Götzen der Dominanz, denn wir sind nicht der Gott der anderen; vom Götzen der Eitelkeit, denn die Dinge, die wir besitzen, machen uns nicht göttlich; vom Götzen des Krieges, denn nur einer ist der Herr und Richter der Geschichte. Er schenkt uns beständig das Leben und sorgt für alle Völker: Der wahre Name seiner Macht ist Liebe, Liebe, die kein Ende kennt. Wenn wir Gott für das Geschenk der Erlösung preisen, wollen wir uns zugleich bemühen, für die Welt zu einem Zeichen dieses Geschenks zu werden. Auf diese Weise bringen die Religionen unsere Freiheit am besten zum Ausdruck.

Drittens: Wenn der Mensch zu Gott spricht, öffnet er sich der Zukunft. Ja, die Zukunft ist die Zeit des Glaubens! Die Religionen sind ein Bindeglied zwischen den Generationen, jahrtausendealtes Gedächtnis, Prophetie, Erwartung und Verheißung; deshalb blicken die Gläubigen stets hoffnungsvoll in die Zukunft. Wenn das Licht des Glaubens die Finsternis des Todes durchdringt, gewinnt die Zukunft jedes Mannes und jeder Frau, der Gesellschaft und der ganzen Welt an Hoffnung. Unsere gemeinsame Erwartung wird dann zu einer tätigen Erwartung, denn die Hoffnung spornt uns an, gute Lebensbande zu knüpfen, die aus der Einsamkeit befreien und die Völker in Eintracht vereinen. Das Wort Religion selbst ist in dieser Hinsicht vielsagend. Es geht zurück auf religare, das heißt, miteinander verbinden, Menschen miteinander verbinden. Diese Beziehung stärkt unseren Weg durch die Geschichte. Während wir Gott für das Geschenk der Hoffnung preisen, wollen wir sie mit denen teilen, die Armut leiden, mit denen, die den Sinn des Lebens verloren haben und mit all jenen, die sich für eine Erneuerung der Welt im Sinne der Gerechtigkeit einsetzen wollen. Wenn unsere Sprache zu Gebet und Verkündigung wird, wird sie zur beredten Nächstenliebe, die alles Handeln beseelt.

Darin besteht unser Dienst an der Menschheit: eine bessere Zukunft für alle zu gestalten, in Erwartung der seligen Vollendung der Geschichte. Wir sind gewiss, dass der Mensch Gott umso näher kommt, je mehr er sich selbst wirklich erkennt und auf seine eigene Würde achtet. So steigt jedes gute Wort, das wir einem Menschen sagen, jede gute Tat, die wir unserem Nächsten erweisen, empor wie ein Gebet, das dem Urheber der Gerechtigkeit, der alle zum Frieden einlädt, stets wohlgefällig ist. In diesem Sinn möchten wir, wie der heilige Johannes Paul II. betonte, gemeinsam »der Welt zeigen, dass der aufrichtige Gebetsimpuls nicht zur Gegenüberstellung und noch weniger zur Verachtung des andern antreibt, sondern zum konstruktiven Dialog, in dem jeder, ohne in irgendeiner Weise dem Relativismus oder Synkretismus nachzugeben, sich noch stärker der Pflicht der Zeugenschaft und Verkündigung bewusst wird« (Ansprache an Repräsentanten der Weltreligionen in Assisi, 24. Januar 2002).

Diese Worte, die in Assisi anlässlich eines Gebetstags für den Frieden gesprochen wurden, sind nach wie vor von großer Dringlichkeit. Heute veranlassen sie uns zur Dankbarkeit für das Engagement von uns allen. Sie sind eine Quelle der Ermutigung auf dem Weg jedes Einzelnen. Liebe Brüder und Schwestern, möge jeder Tag ein Tag des Gebets sein, damit das Leben aller jene Würde und Güte widerspiegelt, die wir von Gott empfangen haben, um sie miteinander zu teilen.

Machen wir uns das Gebet zu eigen, das uns mein Vorgänger Papst Franziskus hinterlassen hat und das uns zum Guten verpflichtet:

»Herr und Vater der Menschheit,
du hast alle Menschen mit gleicher Würde erschaffen.
Gieße den Geist der Geschwisterlichkeit in unsere Herzen ein.
Wecke in uns den Wunsch nach einer neuen Art der Begegnung,
nach Dialog, Gerechtigkeit und Frieden.
Sporne uns an, allerorts bessere Gesellschaften aufzubauen und eine menschenwürdigere Welt
ohne Hunger und Armut, ohne Gewalt und Krieg.
Gib, dass unser Herz sich allen Völkern und Nationen der Erde öffne,
damit wir das Gute und Schöne erkennen,
das du in sie eingesät hast,
damit wir engere Beziehungen knüpfen vereint in der Hoffnung und in gemeinsamen Zielen. Amen« (Enzyklika Fratelli tutti, 287).

Der Allmächtige segne unsere Liebe zur Menschheit und treibe uns an zum Engagement für den Frieden: jenen Frieden, der im heiligen Namen Gottes für immer seine Vollendung finden wird. Danke.